評阿多爾諾的資產階級一體化批判理論

王 婷

(東北師范大學 馬克思主義學部，吉林 長春130024)

資產階級一體化理論一直是法蘭克福學派批判的重點。阿多爾諾作為法蘭克福學派的代表人物，他對資產階級一體化理論的批判可為以后法蘭克福學派在此理論的批判方面起到一定啟發的作用。

一、阿多爾諾對資產階級一體化批判的理論表征

關于阿多爾諾對階級一體化批判的理論可以從理論層面和社會層面展開更為詳實的分析。資產階級的一體化在社會層面上不是突兀地呈現，而是在理論上就存在著一體化、同一性的趨向。

(一)阿多爾諾對資產階級一體化在理論層面的批判

1.對同一性的批判

受啟蒙思想的影響，人們日益擺脫了泛靈論的思想。隨著資產階級實用化思想盛行和技術的先進性的依賴導致同一性哲學以神話的形式再次在現代社會思想中得以復活。主體自身具有的思維特質遭到神話形式復活的同一性哲學的泯滅。阿多爾諾認為同一性是不真實的，而這種不真實在理論層面表現為人們受到概念的蒙蔽，因為概念是不能窮盡被表達的事物。“然而，同一性的外表是思想本身、思想的純形式內在固有的。思維就意味著同一。概念秩序滿足于掩蓋思維試圖理解的東西。”［1］概念掩蓋了真實客觀的存在物，以使人們被動為同一。在阿多爾諾看來存在物在思維中是以概念的形式而存在，阿多爾諾便指出:“由于存在物不是直接的而是只被概念所貫穿的，所以應從概念開始，而不是從純碎的事實開始。”［1］概念是在思維中使主體同一的表現，而這種概念的同一性固化了客觀存在物。這種虛假的、否認客觀存在物的自身所包含的變化原則誘使思想同這種概念的同一性而愈加客觀化。在傳統哲學中，主體擁有的真實意識被真實意識自身外化為實際的附加物(概念、語言)，通過這種演化后的附加物被人們誤以為是真正的意識，所以以附加物為中介橋梁誘使主體忽視了真實意識。也在一定程度上證實了阿多爾諾所說的傳統哲學中，辯證法需要自身否定使非同一性得到彰顯，進而恢復主體真實性思維。

2.對實證主義的批判

在阿多爾諾看來科學是資產階級社會的產物，而科學又在一定程度上與實證主義相等同。所以實證主義不可避免地受到批判。

首先，在量化方面。“科學的客觀化和自笛卡爾以來的一切科學的定量化傾向相一致，趨于排除質并把質變成可測量的規定性。”［1］阿多爾諾認為定量化盡管是自然科學的第一性，但它并不出自于理性概念自身內在的所屬。實證主義在社會學滲透中則表現為個體反映模式的平均價值。所以理性的定量化傾向絕對化是缺乏自我反思的體現。事實上思想中的表達要素使思想不能以數學式的定量化而對待問題，要以真實的東西在哲學上得到實現才能被理解。阿多爾諾對實證主義的否定不同于馬爾庫塞對實證主義的批判。阿多爾諾認為數學式的定量化并沒有簡單的消失，哲學思想的說服力是以推論的形式來衡量它的運行方式。

其次，在因果性上。阿多爾諾認為機械的因果模式是實用主義知識，不受直覺的模式所影響。如果主體受到因果性的影響，會禁錮主體自由性的發揮。阿多爾諾進一步指出:“沒有規律的自由不是自由，自由只存在于和規律的統一之中。經由德國唯心主義者，這一遺產已經以難以估量的巨大政治后果傳給了弗里德里希·恩格斯:這一遺產是虛假和諧的理論根源。”［1］所以在因果性上的實用主義不應該等同于哲學思維方式。這不僅使哲學思維狹隘化，而且會固化哲學思維。

最后，在非連續性上。實證主義是以掌握社會材料為手段，從而進一步對材料展開詳實理論分析。正是因為這些材料打斷了主體的反思。“這種對反思的打斷，實證主義對自身的天真性的自豪不過是固執地概念化的輕率的自我保護。”［1］實證主義使主體放棄歷史進程中普遍性的意識，卻在實證主義科學這一狹小的范圍內發展主體自身普遍性的意識。實證主義較為強大之處就在于使主體意識不到自身已經在非總體性和間斷性中游走。而阿多爾諾在時間的非時間化中也指出實證主義雖然刪除了每一個暫時的內容，但是它卻忽視了沒有這種非時間化，時間就根本不會被客觀化的邏輯線索，最終使實證主義陷入絕境。

(二)阿多爾諾對資產階級一體化在社會層面的批判

理論是為現實所服務的，因為理論在社會中的滲透使得人們獲悉了資產階級一體化理論。所以阿多爾諾對資產階級一體化的批判也不應該僅僅停留在理論層面上。

1.在政治統治方面

首先，在統治上。統治階級的統治自身是具有兩重屬性的:一方面，在強制統治下，人類勞動已經擺脫了神話;另一方面，在強制統治下，人類卻又落入到了神話之中(雖然都是神話，但是前者是顯性的存在，而后者是隱性的存在)。無論是以往的社會中還是現在人類所居的現當代社會中，少數統治階層盡管“在特定條件下，不管對失業者一方，還是對社會等級的另一方而言，被免去工作便意味著能力缺失。統治者盡心體驗著他們可以不為之牽腸掛肚的生活，他們把自己當作社會的基礎，只想著維護自身的支配地位。”［2］在統治階級表面上看，被統治階級在統治階級手中獲得了自由和平等。本質上，統治階級通過維護其自身的權威而實現統治階級利益的目的。所以在統治者眼中被統治者只是統治階級維護利益的工具。這種統治便又回到了“自然”、“神話”當中。

其次，在制度上。阿多爾諾之所以認為現代社會是以僵硬的形式存在，是因為制度形式的力量越是廣泛，受制度固化的人越是生活在混亂且扭曲之中。較之以往的社會制度，現代社會制度表現為自由和民主。但是現代社會制度比以往更具有強制性。被壓迫階級與這種制度所維護的統治階級之間的沖突不但沒有減弱反而加強。這種沖突的加強還是以被統治階級的軟弱無力的反抗而被迫收編到被統治階級的制度之中。

2.在經濟控制方面

首先，在物化方面。勞動者受資產階級壓迫和剝削不僅僅停留在勞動所在地，而且在消費領域中同樣受到剝削。資本主義生產從身體和靈魂上再次對他們進行限制，使他們成為孤立無助的犧牲品。“工業所關心的就是，所有人都是消費者和雇員，事實上，工業已經把整個人類，以至于每個人都變成了無所不包的公式。”［2］盡管被剝削階級意識到自身被物化，但是卻沒有能改變也就只能被動的接受。

其次，在交換原則上。阿多爾諾對資產階級經濟批判的落腳點放在了交換原則上。交換原則是社會平均勞動時間抽象出來的概念，不等的事物必須以交換原則的名義才能夠使人們各取所需。阿多諾指出交換原則與同一性原則相似。“正是通過交換，不同一的個性和成果成了可同約的和同一的。這一原則的擴展使整個世界成為同一的，成為總體的。”［1］交換原則有不真實的一面，即交換原則使主體自身成為一種純粹的客體。

3.在文化欺騙方面

首先，在消費藝術上。真正的藝術家在進行創作時遵循自己內心的想法，由于受到資產階級的商業沖擊，藝術家已不是原來意義上的藝術家，而搖身一變成了審美專家。為了生活，藝術家不得不投身于并適應于商業的生活。文化工業用商業的特質替換了藝術作品中真正的藝術本質，至此純粹的藝術在資產階級范圍內被實在化了，即社會扼殺了真正的藝術。

其次，在大眾文化上。現今的文化已不是傳統意義上的文化，而是通過電影、電視、廣播為媒介與娛樂相結合的大眾文化。娛樂文化取代了高級的文化也就剝奪了大眾擁有后者的使用權。雖然人們發現了大眾文化欺騙的一面，但文化為了存活不得已把自己包裹在科學技術的內殼內，而始終無法擺脫資本主義的控制。

4.在技術誘導方面

首先，在廣告傳播方面。一方面，廣告傳播在競爭激烈中成為兜售商品不可或缺手段和工具。商品通過廣告而被眾人所熟知，一定程度上提高了該產品的銷量，從而帶來不菲的利潤。在另一方面，被雇傭者在從雇傭者手中獲得的勞動工錢本來只能獲得生活物質方面的需要，但是隨著廣告和宣傳費用也要被雇傭者承擔，這對生活拮據的工人無疑是雪上加霜。

其次，廣播媒介上。一方面，廣播特別是官方廣播在政治生活中，人們在社會范圍內形成的自發性受到了控制。另一方面，“盡管廣播把所有文化產品都帶入了商業領域，但它卻沒有把文化產品變成直接提供給消費者的商品。在美國，廣播電視臺從不向消費者征收稅金，因此廣播也就成了不冷不熱、不偏不倚的權威的虛幻形式。”［2］

二、阿多爾諾為解決資產階級一體化局面采取的方法

在現代資本主義社會中，資產階級一體化思潮已滲透到各個領域。為解決這一思潮的弊端，阿多爾諾在《否定的辯證法》中對此作出了較為詳實的方法路徑:一是通過反思，二是通過自由。

(一)反思的方法

1.采取反思方法的原因

主體自身已在概念的王國和轉變為附加物的意識中喪失了統治權，這樣主體才能真正進入到客觀的反思中。阿多爾諾深入分析了黑格爾的普遍性和特殊性，指出黑格爾沒有解除特殊性對普遍性的纏繞，相反他希冀于自我反思，解開特殊性對普遍性纏繞的死結，因為特殊性存在并依賴于普遍性中，特殊性這種近似的普遍性。在此期間，自我反思特殊性只要擺脫依賴性，就可以擴展自身的特殊性。通過反思的架構使作為特殊性的主體突破普遍性客體的同一性，不僅使主體意識恢復到元初狀態，而且也會成為現實的東西。

2.反思的處境

主體反思的道路并非是一帆風順的，資本主義社會以各種方法浸入到反思之中。主體就受到資產階級特性限制:一方面，它使個人限制到他們所謂的規定性中。另一方面，它把自身擱置到統治之上，從而使統治上升到純粹原則的等級。同時也要看到人的行為和動物的行為是相區別的，動物式的人可能在一定程度上繼承了動物的行為，但人類卻在性質上具有不同的東西，阿多爾諾認為這種東西就是反思的能力，正是通過反思的能力使人成就了自己的事業。阿多爾諾的否定辯證法也要求自我反思。“如果思維想成為真實的、特別是在今天成為真實的，它就必須也是一種反對自身的思維。”［1］反思不僅不能固化，而且還要求反思自身進行再反思。所以反思的路徑是可以解決主體被客體化但不意味著反思是唯一手段，這也是否定辯證法核心的所在。

(二)自由的方法

1.自由的處境

一方面，自由在資產階級統治中失去了自由性，正如阿多爾諾所說:自由還沒有得到實現就成了陳舊的——這不是一種應該接受的命定性。自由被人們認為是烏托邦的形式也是可以理解的，因為自由的觀念不僅從一開始就被非常抽象地和主觀地對待，而且又在隨后的客觀社會發展中淹沒了自由這一觀念，致使自由觀念失去他對人民的支配力。而現存的自由表現形式也在游行、閱兵式的范圍內進行表達。另一方面，商品交換的社會使個人被一體化。受壓迫階級在受資本主義社會壓迫的時代，雖然人們尚存一絲自由觀念，但是卻因自身的生存而被泯滅了。

2.自由具有的現實性

自由在原則上是時間行動的一種屬性而且只能在時間上被現實化。相反自由要是存在于非時間之中，只會使自身陷入到無限的混沌之中，成為深不可測之物。如果自由的形式僅僅停留在游行和閱兵的范圍內的話，只會使自由減低為客觀存在之物，使自由喪失了自身思辨的張力。阿多爾諾有進一步強調自由之疑難的建構所依據的不是本體而是現象，正是康德道德法則中的既定性成為自由強力的束縛。所以自由需要走出現實的禁錮，尋回屬于自身自由的屬性。

三、阿多爾諾對資產階級一體化批判理論的評價

無論是在理論層面還是社會層面的分析中，阿多爾諾都是深入淺出地的分析了現代資本主義社會中存在資產階級一體化現象。但是我們也要看到阿多爾諾對此理論的分析上也存在一定的弊端，即局限在了自己所在的資產階級社會中來分析階級理論。

(一)阿多爾諾對資產階級一體化批判理論的卓越表現

1.阿多爾諾對資產階級一體化批判在理論層面的卓越表現

在對同一性的批判方面，阿多爾諾認識到傳統哲學中因同一性而組成的概念不過是傳統哲學家在意識的附加物，即虛假的、并非是意識本身的存在。也就是說阿多爾諾以其敏銳的目光看到哲學家在思維和哲學概念化的思維存在本與體的差別。

在實證主義批判方面，實證主義的科學性的確使得現代社會的發展進入到一個超乎所想的精確性的時代。但是阿多爾諾也發現人們越來越把實證主義的這種科學性奉為具有統治地位的思想核心，而忽視了哲學在生活中的地位。又因為資產階級統治地位通過這種實證性而迅速崛起。實證主義的發展使主體的自由被統治者牢牢地控制住。而且要比資本主義社會發展前期的控制性上要強的多。對此阿多爾諾要比馬克思和恩格斯在這一點上批判的態度上更加強硬。但阿多爾諾的實證主義也還是停留在統治者對被剝削者的意識和思維控制上。

2.阿多爾諾對資產階級一體化批判理論在社會層面的卓越表現

在政治上。隨著現代資本主義社會中生產技術的日益提高，統治階級對被統治階級的控制上較之以往要更加嚴苛。雖然現代社會制度的自由和民主度上有所提高，但受制度固化的人的生活更加混亂和扭曲。所以阿多爾諾對現代社會政治統治中壓迫與被壓迫的雙方關系問題具有較高的識別度。

在經濟上。阿多爾諾在對資產階級的經濟控制中主要對交換原則展開批判。由于現代社會各方面的迅速發展，特別是傳播媒介方面，無形中使交換具有一定的強制性。

在文化上。現代社會的文化已從“舊時王謝堂前燕”，轉變到“飛入尋常百姓家”的時代。阿多爾諾認為現代大眾文化是對以往藝術及藝術作品的踐踏，藝術不再具有高傲的獨特性，藝術作品已然成為為商家謀利的商品。

在技術上。資本主義社會中的先進技術使社會總體發展有了很大的提高。技術的使用不再不僅僅停留在商品生產上，而是逐漸滲透到人們的日常生活中。所以這依舊沒有減弱資產階級對無產階級的壓榨強度，相反對無產階級的剝削程度更深。

(二)阿多爾諾對資產階級一體化批判理論的局限性

1.阿多爾諾對資產階級一體化批判在理論層面的局限性

在對同一性的批判方面，阿多爾諾犀利地批判了同一性問題。他把批判同一性的重心放在對思維的批判上，雖然阿多爾諾也涉及到了存在，但他所謂的存在是以思維或意識為首要前提，正是以此為基礎派生和演化出存在，即阿多爾諾提及的附加物。這與恩格斯的思維和存在的同一問題還是存在著很大的出入。恩格斯是以存在為第一性進行推演和論述的，而阿多爾諾則恰恰相反，是以意識或思維為第一性，恩格斯所謂的存在是自然界即外化于人的世界，具有客觀存在性。另一方面，阿多爾諾批判黑格爾的哲學體系，但并沒有觸及至問題的實質性上。雖反對體系化哲學，倡導反同一性，但還是不可避免地陷入到體系化的哲學中。

在實證主義批判方面，由于阿多爾諾的實證主義還停留在統治者對被剝削者的意識和思維控制上。所以忽視了實證主義科學對現當代社會發展的促進一面。也是因為近代以來三大自然科學新成就，促進了大工業生產力的迅速發展。采用機器生產為人們服務，改變了以自然形式存在的手工勞動。馬克思和恩格斯對實證主義科學的關注不僅僅停留在意識和思維中，而是透過這些看到了簡單的勞動分工和交往關系，再進一步分析得出關于生產力和生產關系、經濟基礎和上層建筑關系的深層和抽象理論。

2.阿多爾諾對資產階級一體化批判理論在社會層面的局限性

在政治上。雖然阿多爾諾從經濟角度對政治統治進行分析，但是他并沒有始終的貫徹，而僅僅在政治領域內自圓其說。對政治統治的分析要上升到經濟基礎決定上層建筑這一層次上來。因為國家的命運完全取決于資產者提供給國家的資金。馬克思在《德意志意識形態》中指出:“實際上國家不外是資產者為了在國內外相互保障自己的財產和利益所必然要采取的一種組織形式。”［3］

在經濟上。盡管阿多爾諾認識到現代工業并不是技術運動規律產生的，而是由今天經濟所行使的功能造成的。對于為什么是由經濟造成方面，他把責任歸結為交換原則上。在馬克思的政治經濟理論中使用價值、交換價值和價值是分析商品流通中遵循三個主要的價值形式。交換原則只是架構起價值和使用價值的橋梁，而不是商品之根本性。在商品社會中價值起著基礎作用。而商品價值來源于資本和通過資本取得利潤。“資本是對勞動產品的支配權利……他(資本家)的權利就是他的資本得到那種不可抗拒的購買的權利。”［4］資本家通過固有資本的運轉，即可實現對勞動的統治。

在文化上。現代的工業文化，我們不能否認其多樣性的一面。文化自身的發展也是具有一個歷史和辯證的過程，但阿多爾諾認為文化應該回到原初的時代。從這方面來看，阿多爾諾把否定的思想徹底地投到工業文化當中，卻忽視了否定真正的意義是否定后的揚棄。所以他也就不同于恩格斯在《反杜林論》中否定的否定。

在技術上。馬克思不僅認識到“機器的采用加劇了社會內部的分工，簡化了作坊內部工人的職能，擴大了資本積累，使人進一步被分割。”［3］而且認識到“由于機器和蒸汽的應用，分工的規模已經脫離了本國基地的大工業完全依賴于世界市場、國際交換和國際分工。”［3］相比較而言，阿多爾諾因對資產階級統治上的厭惡，導致了他對技術的理解和認識上存在一定的偏差。

［1］特奧多·阿多爾諾著．否定的辯證法［M］．張峰譯．重慶:重慶出版社，1993:3，150－151，42，245，126，143，365．

［2］馬克斯·霍克海默，西奧多·阿道爾諾著．啟蒙辯證法——哲學斷片［M］．渠敬東，曹衛東譯．上海:上海世紀出版集團，2014:27，132，144．

［3］馬克思恩格斯選集(第一卷)［M］．北京:人民出版社，1972(1):69，132－133．

［4］1844年經濟學哲學手稿［M］．中共中央馬克思恩格斯列寧斯大林著作編譯局譯．北京:人民出版社，2000:53．