我國(guó)城市街道辦事處問(wèn)題研究現(xiàn)狀與展望

摘 要：韓非子通過(guò)對(duì)《道德經(jīng)》的解讀，論證了加強(qiáng)君權(quán)和實(shí)現(xiàn)“法治”大一統(tǒng)的具體辦法。他把道家思想中的“道”改造為加強(qiáng)君主權(quán)力的謀略，把君主和臣下的關(guān)系解釋為道和萬(wàn)物的關(guān)系，由于“道”是安靜神秘的，所以君主要虛靜無(wú)為，順其自然，不為外物所迷惑，還要減少欲望，不以己之長(zhǎng)責(zé)人之短，不處處以鋒芒傷人，不表現(xiàn)自己的喜好和成見(jiàn)，從而避免被臣下所蒙蔽。君主要做到虛靜以待、無(wú)為而治，就需要遵循自然規(guī)律、實(shí)行法治和依法治國(guó)，從而建立“法治”大一統(tǒng)。

文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A

文章編號(hào)：1005-7110（2015）05-0116-05

韓非子是戰(zhàn)國(guó)末期的法家代表，當(dāng)時(shí)的“大一統(tǒng)”趨勢(shì)已成事實(shí)，加強(qiáng)君主的權(quán)力是實(shí)現(xiàn)“大一統(tǒng)”政治的內(nèi)在要求，在這一時(shí)代背景下，“韓非認(rèn)為大一統(tǒng)帝國(guó)必須有一個(gè)單一的統(tǒng)治思想，這種單一性由某一家的絕對(duì)獨(dú)尊來(lái)保證。韓非認(rèn)為這個(gè)單一的統(tǒng)治思想就是法家思想?！?[1]韓非子為即將到來(lái)的華夏統(tǒng)一政權(quán)進(jìn)行了策略和方法上的謀劃，提出了建立“法治”大一統(tǒng)和強(qiáng)化君主權(quán)力的政治主張，而他的政治謀略大多來(lái)自于道家思想。在《解老》和《喻老》中，韓非子通過(guò)對(duì)《老子》的重新闡釋和解讀，闡明了他對(duì)于如何實(shí)現(xiàn)君主集權(quán)和法治大一統(tǒng)的思想。《主道》 《揚(yáng)權(quán)》 《南面》《大體》等篇雖然不以《解老》或《喻老》的篇目出現(xiàn)，但都論證了君主要以老子的“道”統(tǒng)御臣子和天下，從而實(shí)現(xiàn)統(tǒng)治天下的目的。另外在《有度》《二柄》 《外儲(chǔ)說(shuō)右上》 《難三》 《難勢(shì)》 《說(shuō)疑》《忠孝》等篇中也都涉及到君主要以“道”或“法”駕馭臣下的思想。

一、君主應(yīng)與“道”同

老子思想體系中的核心詞匯是“道”，從“道”的特性中引申出圣人應(yīng)具有順其自然、少私寡欲、清靜無(wú)為、與世無(wú)爭(zhēng)、不爭(zhēng)善勝、大智若愚、和光同塵等品質(zhì)。韓非子從中汲取了治國(guó)的政治智慧，認(rèn)為君主應(yīng)當(dāng)具有《道德經(jīng)》所宣揚(yáng)的圣人的品質(zhì)，做到趨利避禍，才能夠治理好一個(gè)國(guó)家。“韓非這個(gè)對(duì)于‘道’的新定義，集中體現(xiàn)了韓非‘道’的政治性和實(shí)用性?！?[2]君主必須像圣人一樣體“道”，并與“道”保持一致，遵從規(guī)律做事，智慧超群，計(jì)謀高超，深不可測(cè)，只有這樣才能夠擁有國(guó)家，“夫能有其國(guó)、保其身者，必且體道。體道，則其智深；其智深，則其會(huì)遠(yuǎn)；其會(huì)遠(yuǎn)，眾人莫能見(jiàn)其所極。唯夫能令人不見(jiàn)其事極，不見(jiàn)其事極者為保其身、有其國(guó)。故曰：‘莫知其極。莫知其極，則可以有國(guó)。’” [3]（P150）。遵循“道”的規(guī)律要求按照客觀自然規(guī)律行事，“古之全大體者：望天地，觀江海，因山谷，日月所照，四時(shí)所行，云布風(fēng)動(dòng)；不以智累心，不以私累己；寄治亂于法術(shù)，托是非于賞罰，屬輕重于權(quán)衡；不逆天理，不傷情性；不吹毛而求小疵，不洗垢而察難知；不引繩之外，不推繩之內(nèi)；不急法之外，不緩法之內(nèi)；守成理，因自然” [3]（P224）?！安荒嫣炖?，不傷情性”“守成理，因自然”，就是按照客觀自然規(guī)律做事。

因此圣人要順其自然，并且不過(guò)度消耗自己的精神和腦力，“聰明睿智，天也；動(dòng)靜思慮，人也。人也者，乘于天明以視，寄于天聰以聽(tīng)，托于天智以思慮。故視強(qiáng)，則目不明；聽(tīng)甚，則耳不聰；思慮過(guò)度，則智識(shí)亂。目不明，則不能決黑白之分；耳不聰，則不能別清濁之聲；智識(shí)亂，則不能審得失之地。目不能決黑白之色則謂之盲；耳不能別清濁之聲則謂之聾；心不能審得失之地則謂之狂。盲則不能避晝?nèi)罩U(xiǎn)，聾則不能知雷霆之害，狂則不能免人間法令之禍。書(shū)之所謂‘治人’者，適動(dòng)靜之節(jié)，省思慮之費(fèi)也。所謂‘事天’者，不極聰明之力，不盡智識(shí)之任。茍極盡，則費(fèi)神多；費(fèi)神多，則盲聾悖狂之禍至，是以嗇之。嗇之者，愛(ài)其精神，嗇其智識(shí)也。故曰：‘治人事天莫如嗇。’” [3]（P148）。根據(jù)順其自然的道理，韓非子認(rèn)為君主應(yīng)各安其責(zé)，讓臣下各盡其能，“夫物者有所宜，材者有所施，各處其宜，故上下無(wú)為。使雞司夜，令貍執(zhí)鼠，皆用其能，上乃無(wú)事” [3]（P48），但是君主卻不能顯示其才能，“上有所長(zhǎng)，事乃不方。矜而好能，下之所欺：辯惠好生，下因其材。上下易用，國(guó)故不治” [3]（P49）。

根據(jù)老子言“禍莫大于不知足”，韓非子論證了君主要減少欲望，不被身外的五色淫樂(lè)所迷惑，“人有欲，則計(jì)會(huì)亂；計(jì)會(huì)亂，而有欲甚；有欲甚，則邪心勝；邪心勝，則事經(jīng)絕；事經(jīng)絕，則禍難生。由是觀之，禍難生于邪心，邪心誘于可欲?？捎?lèi)，進(jìn)則教良民為奸，退則令善人有禍。奸起，則上侵弱君；禍至，則民人多傷。然則可欲之類(lèi)，上侵弱君而下傷人民。夫上侵弱君而下傷人民者，大罪也。故曰：‘禍莫大于可欲。’是以圣人不引五色，不淫于聲樂(lè)；明君賤玩好而去淫麗” [3]（P155）。圣人與一般人的區(qū)別就是一般人常被外物所牽引，而圣人卻不被外物所引誘，“人無(wú)愚智，莫不有趨舍。恬淡平安，莫不知禍福之所由來(lái)。得于好惡，怵于淫物，而后變亂。所以然者，引于外物，亂于玩好也。恬淡有趨舍之義，平安知禍福之計(jì)。而今也玩好變之，外物引之；引之而往，故曰‘拔’。至圣人不然：一建其趨舍，雖見(jiàn)所好之物，能引，不能引之謂‘不拔’；一于其情，雖有可欲之類(lèi)，神不為動(dòng)，神不為動(dòng)之謂‘不脫’” [3]（P166），做到了不被外物所引誘也就做到了清凈無(wú)慮。

同時(shí)，作為圣人要想不被外物所役，就要保持不動(dòng)和清凈，用神虛靜，保持常德，并通過(guò)不斷積德修身，蓄養(yǎng)精氣，計(jì)謀得當(dāng)，然后就能夠駕馭萬(wàn)物，克敵制勝，無(wú)往不勝，“知治人者，其思慮靜；知事天者，其孔竅虛。思慮靜，故德不去；孔竅虛，則和氣日入”，“積德而后神靜，神靜而后和多，和多而后計(jì)得，計(jì)得而后能御萬(wàn)物，能御萬(wàn)物則戰(zhàn)易勝敵，戰(zhàn)易勝敵而論必蓋世，論必蓋世，故曰‘無(wú)不克’。” [3]（P150）“是以圣人愛(ài)精神而貴處?kù)o。不愛(ài)精神不貴處?kù)o，此甚大于兕虎之害” [3]（P161）。道和德是安靜的，萬(wàn)物是發(fā)展興盛的，君主和臣下的關(guān)系就是道和德與萬(wàn)物的關(guān)系，“道不同于萬(wàn)物，德不同于陰陽(yáng)，衡不同于輕重，繩不同于出入，和不同于燥濕，君不同于群臣?！泊肆?，道之出也。道無(wú)雙，故曰一。是故明君貴獨(dú)道之容。君臣不同道，下以名禱。君操其名，臣效其形，形名參同，上下和調(diào)也” [3]（P52）。韓非子認(rèn)為君主不同于臣下就像道不同于萬(wàn)物一樣，君主要虛靜無(wú)為，由于道是無(wú)雙的，所以君主要貴“獨(dú)道”和“執(zhí)一”。從而，韓非子把道家的清虛無(wú)為改造成君主的無(wú)為而治：“凡聽(tīng)之道，以其所出，反以為之入。故審名以定位，明分以辯類(lèi)。聽(tīng)言之道，溶若甚醉。脣乎齒乎，吾不為始乎；齒乎脣乎，愈惛惛乎。彼自離之，吾因以知之；是非輻湊，上不與構(gòu)。虛靜無(wú)為，道之情也；參伍比物，事之形也。參之以比物，伍之以合虛。根干不革，則動(dòng)泄不失矣。動(dòng)之溶之，無(wú)為而攻之?！?[3]（P52-53）

《道德經(jīng)》中老子認(rèn)為圣人應(yīng)該“方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀”，韓非子據(jù)此認(rèn)為，掌握了“道”的人不以己之長(zhǎng)責(zé)人之短，不處處以鋒芒傷人，“今有道之士，雖中外信順，不以誹謗窮墮；雖死節(jié)輕財(cái)，不以侮罷羞貪；雖義端不黨，不以去邪罪私；雖勢(shì)尊衣美，不以夸賤欺貧。其故何也？使失路者而肯聽(tīng)習(xí)問(wèn)知，即不成迷也?！?[3]（P147）如果圣人處處與天下的一般人作對(duì)，就會(huì)招來(lái)怨恨，“今眾人之所以欲成功而反為敗者，生于不知道理，而不肯問(wèn)知而聽(tīng)能。眾人不肯問(wèn)知聽(tīng)能，而圣人強(qiáng)以其禍敗適之，則怨。眾人多而圣人寡，寡之不勝眾，數(shù)也。今舉動(dòng)而與天下之為仇，非全身長(zhǎng)生之道也，是以行軌節(jié)而舉之也?！?[3]（P147）君主擁有寬闊的胸懷，沒(méi)有好惡之心，就能夠容納天下，“上不天則下不遍覆，心不地則物不畢載。太山不立好惡，故能成其高；江海不擇小助，故能成其富。故大人寄形于天地而萬(wàn)物備，歷心于山海而國(guó)家富。上無(wú)忿怒之毒，下無(wú)伏怨之患，上下交順，以道為舍。故長(zhǎng)利積，大功立，名成于前，德垂于后，治之至也?！?[3]（P225）

二、以“道術(shù)”駕馭群臣

“韓非提出了一整套政治活動(dòng)的運(yùn)作法式，在他看來(lái)，所有方式方法的運(yùn)用，都是為了維持以君主為最高權(quán)威的社會(huì)等級(jí)秩序，捍衛(wèi)君權(quán)應(yīng)是國(guó)家一切政治活動(dòng)的最終目的?！?[4]在《道德經(jīng)》中有句話“重為輕根，靜為躁君”，為了說(shuō)明君主和君主掌握權(quán)力的重要性，韓非子在《喻老》中對(duì)“輕”和“重”進(jìn)行了重新解釋?zhuān)爸圃诩涸恢兀浑x位曰靜。重則能使輕，靜則能使躁”，“君子終日行，不離輜重也” [3]（P170），“邦者，人君之輜重也” [3]（P171），韓非子舉例說(shuō)，趙武靈王活著的時(shí)候就把位子傳給兒子，“此離其輜重者也，故雖有代、云中之樂(lè)，超然已無(wú)趙矣”，所以作為“萬(wàn)乘之主”的趙武靈王被天下人輕視，最后被囚禁而死，“無(wú)勢(shì)之謂輕，離位之謂躁”，“輕則失臣，躁則失君” [3]（P171），因此君主的權(quán)勢(shì)不可旁落，“勢(shì)重者，人君之淵也。君人者，勢(shì)重于人臣之間，失則不可復(fù)得矣” [3]（P171）。君主的賞罰也不可以隨便讓人知道，“賞罰者，邦之利器也，在君則制臣，在臣則勝君。君見(jiàn)賞，臣則損之以為德；君見(jiàn)罰，臣則益之以為威。人君見(jiàn)賞，則人臣用其勢(shì)；人君見(jiàn)罰，而人臣乘其威。故曰：‘邦之利器，不可以示人。’” [3]（P171）

為了保證君主的權(quán)威的高深莫測(cè)，韓非子處處提到君主的想法不可以輕易讓臣下知道，他舉例說(shuō)，“楚莊王蒞政三年，無(wú)令發(fā)，無(wú)政為也。……處半年，乃自聽(tīng)政。所廢者十，所起者九，誅大臣五，舉處士六，而邦大治。舉兵誅齊，敗之徐州，勝晉于河雍，合諸侯于宋，遂霸天下。莊王不為小害善，故有大名；不蚤見(jiàn)示，故有大功。故曰：‘大器晚成，大音希聲?！?[3]（P181）楚莊王“不為小害善”、不過(guò)早暴露自己想法的行為受到韓非的贊揚(yáng)，這是因?yàn)樗J(rèn)為君主應(yīng)虛靜無(wú)為，隱藏行跡和智慧，不要讓臣下猜透心跡，這樣就不會(huì)有把柄被臣下抓住，“道在不可見(jiàn)，用在不可知君；虛靜無(wú)事，以暗見(jiàn)疵。見(jiàn)而不見(jiàn)，聞而不聞，知而不知。知其言以往，勿變勿更，以參合閱焉。官有一人，勿令通言，則萬(wàn)物皆盡。函掩其跡，匿有端，下不能原；去其智，絕其能，下不能意” [3]（P30）。但是君主要了解臣下的意圖和行動(dòng)，善于抓住臣下的把柄，這樣才能控制臣下，“保吾所以往而稽同之，謹(jǐn)執(zhí)其柄而固握之。絕其望，破其意，毋使人欲之，不謹(jǐn)其閉，不固其門(mén)，虎乃將在。不慎其事，不掩其情，賊乃將生。弒其主，代其所，人莫不與，故謂之虎。處其主之側(cè)為奸臣，聞其主之忒，故謂之賊。散其黨，收其余，閉其門(mén)，奪其輔，國(guó)乃無(wú)虎。大不可量，深不可測(cè)，同合刑名，審驗(yàn)法式，擅為者誅，國(guó)乃無(wú)賊” [3]（P31），“古明主觀人，不使人觀己” [3]（P210）。君主隱藏自己、窺視臣下就會(huì)不被臣下所欺，消除內(nèi)患，保證政權(quán)穩(wěn)定。

君主隱藏自己的欲望，沒(méi)有好惡和成見(jiàn)，這樣臣下才不會(huì)根據(jù)君主的好惡進(jìn)行自我偽裝，完全呈現(xiàn)出自己的本色，“君無(wú)見(jiàn)其所欲，君見(jiàn)其所欲，臣自將雕琢；君無(wú)見(jiàn)其意，君見(jiàn)其意，臣將自表異。故曰：去好去惡，臣乃見(jiàn)素；去舊去智，臣乃自備。故有智而不以慮，使萬(wàn)物知其處；有賢而不以行，觀臣下之所因；有勇而不以怒，使群臣盡其武。是故去智而有明，去賢而有功，去勇而有強(qiáng)。君臣守職，百官有常，因能而使之，是謂習(xí)常。故曰：寂乎其無(wú)位而處，漻乎莫得其所” [3]（P29），故君主的欲望不能表現(xiàn)出來(lái)，否則會(huì)被臣子們利用，“故君見(jiàn)惡，則群臣匿端；君見(jiàn)好，則群臣誣能。人主欲見(jiàn)，則群臣之情態(tài)得其資矣”，“人君以情借臣之患也。人臣之情非必能愛(ài)其君也，為重利之故也?！试唬骸ズ萌海撼家?jiàn)素?！撼家?jiàn)素，則大君大蔽矣” [3]（P46）。韓非子要求君主去掉自身的欲望和好惡，一方面出于穩(wěn)固君權(quán)的考慮，另一方面也是要求君主提升執(zhí)政素養(yǎng)和管理能力，即君主應(yīng)客觀地對(duì)待臣下的意見(jiàn)，不作主觀好惡地評(píng)價(jià)，也就是不彰顯自身的主觀意見(jiàn)，讓臣子們更好地發(fā)揮主動(dòng)性，這是尊重客觀事實(shí)和臣子意見(jiàn)的做法。

君主只有不逞強(qiáng)自己，才能夠讓臣下充分發(fā)揮自身的才能，“明君無(wú)為于上，君臣竦懼乎下。明君之道，使智者盡其慮，而君因以斷事，故君不躬于智；賢者勑其材，君因而任之，故君不躬于能；有功則君有其賢，有過(guò)則臣任其罪，故君不躬于名。是故不賢而為賢者師，不智而為智者正。臣有其勞，君有其成功，此之謂賢主之經(jīng)也。” [3]（P30）故君主盡量不要表現(xiàn)悲喜好惡的情緒，“喜之則多事；惡之則生怨。故去喜去惡，虛心以為道舍。上不與共之，民乃寵之；上不與義之，使獨(dú)為之。上固閉內(nèi)扃，從室視庭，咫尺已具，皆之其處?！?[3]（P54）君主不應(yīng)表現(xiàn)出愛(ài)憎等的情緒，還為了避免被迷惑，“人主者，利害之軺轂也，射者眾，故人主共矣。是以好惡見(jiàn)則下有因，而人主惑矣；辭言通則臣難言，而主不神矣?！?[3]（P311）總之，韓非子認(rèn)為君主應(yīng)表現(xiàn)得神秘莫測(cè)，不過(guò)分表現(xiàn)自己的欲望和想法，與臣下保持距離，使群臣無(wú)機(jī)可乘，“人主欲為事，不通其端末，而以明其欲，有為之者，其為不得利，必以害反。知此者，任理去欲” [3]（P129），“愛(ài)臣太親，必危其身；人臣太貴，必易主位；主妾無(wú)等，必危嫡子；兄弟不服，必危社稷” [3]（P25）。

有五種情況可是使君主受蒙蔽：“臣閉其主曰壅，臣制財(cái)利曰壅，臣擅行令曰壅，臣得行義曰壅，臣得樹(shù)人曰壅?！?[3]（P32）并會(huì)造成嚴(yán)重的后果，“臣閉其主，則主失位；臣制財(cái)利，則主失德；行令，則主失制；臣得行義，則主失明；臣得樹(shù)人，則主失黨”“此人主之所以獨(dú)擅也，非人臣之所以得操也” [3]（P32）。因此，韓非認(rèn)為君主要運(yùn)用好法和術(shù)，該公布的公布，該隱藏的隱藏，用法時(shí)讓最卑賤的都知道，用術(shù)時(shí)連最親近的寵臣都不能讓他們知道，“人主之大物，非法則術(shù)也。法者，編著之圖籍，設(shè)之于官府，而布之于百姓者也。術(shù)者，藏之于胸中，以偶眾端而潛御群臣者也。故法莫如顯，而術(shù)不欲見(jiàn)。是以明主言法，則境內(nèi)卑賤莫不聞知也，不獨(dú)滿于堂；用術(shù)，則親愛(ài)近習(xí)莫之得聞也，不得滿室。” [3]（P381）

三、以“法”治理天下

韓非在各處都論證了君主應(yīng)虛靜以待、無(wú)為而治的結(jié)論，“道者，萬(wàn)物之始，是非之紀(jì)也。是以明君守始以知萬(wàn)物之源，治紀(jì)以知善敗之端。故虛靜以待，令名自命也，令事自定也。虛則知實(shí)之情，靜則知?jiǎng)诱哒?。有言者自為名，有事者自為形，形名參同，君乃無(wú)事焉，歸之其情。” [3]（P28）“人主之道，靜退以為寶。不自操事而知拙與巧，不自計(jì)慮而知福與咎。是以不言而善應(yīng)，不約而善增”，“故群臣陳其言，君以其言授其事，事以責(zé)其功?！?[3]（P32）君主之道即是“虛靜”“靜退”，不用思考和言語(yǔ)，“不言而善應(yīng)，不約而善增”，無(wú)為而治。那么，君主怎樣才能做到“虛靜以待”、無(wú)為而治呢？在韓非子看來(lái)就是實(shí)行法治，使賞罰有所依賴(lài)，“以賞者賞，以刑者刑，因其所為，各以自成。善惡必及，孰敢不信？規(guī)矩既設(shè)，三隅乃列。” [3]（P54）因此，明主應(yīng)該“守自然之道，行毋窮之令” [3]（P222）。韓非子認(rèn)為，能夠遵循規(guī)律的人，“不以智累心，不以私累己；寄治亂于法術(shù)，托是非于賞罰，屬輕重于權(quán)衡；不逆天理，不傷情性；不吹毛而求小疵，不洗垢而察難知；不引繩之外，不推繩之內(nèi)；不急法之外，不緩法之內(nèi)；守成理，因自然；禍福生乎道法，而不出乎愛(ài)惡?！?[3]（P224）正因?yàn)椤暗湼Ｉ醯婪?，而不出乎?ài)惡”，所以要“因道全法”，即遵循大自然的規(guī)律，實(shí)行法治，從而實(shí)現(xiàn)天下大治的目的。

“韓非哲學(xué)的實(shí)質(zhì)：以法為中心，以法、勢(shì)、術(shù)為基本范疇，強(qiáng)調(diào)勢(shì)威和術(shù)智協(xié)調(diào)作用的法治理論?！?[5]韓非認(rèn)為君主無(wú)為而治，以靜為貴，不費(fèi)多大力氣而能夠駕馭權(quán)臣，靠的是法治，“人主之道，靜退以為寶。不自操事而知拙與巧，不自計(jì)慮而知福與咎。是以不言而善應(yīng)，不約而善增。言已

應(yīng)，則執(zhí)其契；事已增，則操其符。符契之所合，賞罰之所生也。故群臣陳其言，君以其主授其事，事以責(zé)其功。功當(dāng)其事，事當(dāng)其言，則賞；功不當(dāng)其事，事不當(dāng)其言，則誅。明君之道，臣不得陳言而不當(dāng)?！?[3]（P32）不管親近的還是疏遠(yuǎn)的，都獎(jiǎng)罰分明，這顯然是法治而非人治，“是廢常上賢則亂，舍法任智則危。故曰：上法而不上賢?！?[3]（P506）“上

法而不上賢”就是排除人治而實(shí)行法治。實(shí)行法治，一切以法律法則為準(zhǔn)繩，臣子無(wú)論做了什么只要對(duì)照法令條文定賞罰，君主就沒(méi)有必要處處勞累，“因道全法，君子樂(lè)而大奸止。澹然閑靜，因天命，持大體?！?[3]（P225）因此，“以法治國(guó)”可以達(dá)到“無(wú)為而無(wú)不為”的客觀效果，“故以法治國(guó)，舉措而已矣”[3]（P41）。

君主要神秘莫測(cè)，嚴(yán)格施行法令刑法，使臣下各守本分，才能夠管理好群臣，“主上不神，下將有因；其事不當(dāng)，下考其常。若天若地，是謂累解；若地若天，孰疏孰親？能象天地，是謂圣人。欲治其內(nèi)，置而勿親；欲治其外，宮置一人；不使自恣，安得移并？大臣之門(mén)，唯恐多人。凡治之極，下不能得。周合刑名，民乃守職；去此更求，是謂大惑?；裼?，奸邪滿側(cè)。故曰：毋富人而貸焉，毋貴人而逼焉；毋專(zhuān)信一人而失其都國(guó)焉；腓大于股，難以趣走。主失其神，虎隨其后。主上不知，虎將為狗。主不蚤止，狗益無(wú)已?；⒊善淙?，以弒其母。為主而無(wú)臣，奚國(guó)之有？主施其法，大虎將怯；主施其刑，大虎自寧。法制茍信，虎化為人，復(fù)反其真?！?[3]（P54）由于法治不針對(duì)某個(gè)人，而是針對(duì)所有的人，所以法治是無(wú)私的，而刑罰對(duì)整頓吏治則是最見(jiàn)效的，“法不阿貴，繩不撓曲。法之所加，智者弗能辭，勇者弗敢爭(zhēng)。刑過(guò)不辟大臣，賞善不遺匹夫。故矯上之失，詰下之邪，治亂決繆，絀羨齊非，一民之軌，莫如法。厲官威名，退淫殆，止詐偽，莫如刑。刑重，則不敢以貴易賤；法審，則上尊而不侵?！?[3]（P41）“是故明君之行賞也，暖乎如時(shí)雨，百姓利其澤；其行罰也，畏乎如雷霆，神圣不能解也。故明君無(wú)偷賞，無(wú)赦罰。賞偷，則功臣?jí)毱錁I(yè)；赦罰，則奸臣易為非。是故誠(chéng)有功，則雖疏賤必賞；誠(chéng)有過(guò)，則雖近愛(ài)必誅。疏賤必賞，近愛(ài)必誅，則疏賤者不怠，而近愛(ài)者不驕也?！?[3]（P33）

“道是法的根據(jù)，法是道的體現(xiàn)，因而，在韓非思想中，法也同樣具有道的特性。道具有周遍性，存在于一切事物之中，且道對(duì)待萬(wàn)事萬(wàn)物沒(méi)有偏私。同樣，法也具有普遍適用性，作為賞罰的標(biāo)準(zhǔn)，臣民均需接受法的規(guī)范和制裁；同時(shí)，法對(duì)臣民也沒(méi)有偏私，無(wú)論親疏貴賤，在法的面前人人平等。” [6]故而法治是最無(wú)私的，依法治國(guó)就能夠兵強(qiáng)民安，消除私欲，不被欺詐所蒙蔽，“故當(dāng)今之時(shí)，能去私曲就公法者，民安而國(guó)治；能去私行行公法者，則兵強(qiáng)而敵弱。故審得失有法度之制者，加以群臣之上，則主不可欺以詐偽；審得失有權(quán)衡之稱(chēng)者，以聽(tīng)遠(yuǎn)事，則主不可欺以天下之輕重?！?[3]（P36）如果以聲譽(yù)好壞選用人才，人們就會(huì)行私術(shù)、重私利，“今若以譽(yù)進(jìn)能，則臣離上而下比周；若以黨舉官，則民務(wù)交而不求用于法。故官之失能者其國(guó)亂。以譽(yù)為賞，以毀為罰也，則好賞惡罰之人，釋公行，行私術(shù)，比周以相為也。忘主外交，以進(jìn)其與，則其下所以為上者薄也。交眾、與多，外內(nèi)朋黨，雖有大過(guò)，其蔽多矣。故忠臣危死于非罪，奸邪之臣安利于無(wú)功。忠臣之所以危死而不以其罪，則良臣伏矣；奸邪之臣安利不以功，則奸臣進(jìn)矣。此亡之本也。若是，則群臣廢慶法而行私重，輕公法矣。” [3]（P36）韓非子從各個(gè)層面論證了依法治國(guó)的重要性及合理性，即“故至安之世，法如朝露，純樸不散，心無(wú)結(jié)怨，口無(wú)煩言” [3]（P224），“故當(dāng)今之時(shí)，能去私曲就公法者，民安而國(guó)治；能去私行行公法者，則兵強(qiáng)而敵弱?！?[3]（P36）“國(guó)無(wú)常強(qiáng)，無(wú)常弱。奉法者強(qiáng)，則國(guó)強(qiáng)；奉法者弱，則國(guó)弱。” [3]（P34）

對(duì)待法令制度，韓非子一方面強(qiáng)調(diào)要“法與時(shí)轉(zhuǎn)”，“法與時(shí)轉(zhuǎn)則治，治與世宜則有功。故民樸，而禁之以名則治，世知維之以刑則從。時(shí)移而治不易者亂，能治眾而禁不變者削。故圣人之治民也，法與時(shí)移而禁與能變?！?[3]（P517）另一方面根據(jù)老子的“治大國(guó)若烹小鮮”的道理，即治國(guó)要小心翼翼，就像烹煎小魚(yú)那樣，不能隨便折騰，韓非子得出結(jié)論認(rèn)為法令確立以后，不能朝令夕改，“工人數(shù)變業(yè)則失其功，作者數(shù)搖徙則亡其功。一人之作，日亡半日，十日則亡五人之功矣；萬(wàn)人之作，日亡半日，十日則亡五萬(wàn)人之功矣。然則數(shù)變業(yè)者，其人彌眾，其虧彌大矣。凡法令更則利害易，利害易則民務(wù)變，民務(wù)變謂之變業(yè)。故以理觀之，事大眾而數(shù)搖之，則少成功；藏大器而數(shù)徙之，則多敗傷；烹小鮮而數(shù)撓之，則賊其宰；治大國(guó)而數(shù)變法，則民苦之。是以有道之君貴靜，不重變法。故曰：‘治大國(guó)者若烹小鮮。’” [3]（P152）這就要求法令制度的制定要有連續(xù)性。