我國當代大學精神危機之始然與應然*

●阮朝輝

我國當代大學精神危機之始然與應然*

●阮朝輝

我國當代大學精神危機源自群體精神之愛的單一性、愛的迷亂以及因可量化而方可被認知世界觀和對結果至上理論的誤讀，大學精神建構缺乏完整的先天基礎。要重構我國大學精神就必須建基于大愛、大智、止于至善。大學存在的實事性是因為大學是精神與物質相統一的有機體。至善精神不僅是指導、引導大學物質建設和引領大學升向神性、人性的本己之力，而且具有凈化、純化社會及群體精神德性并趨向至善的引領功能。

現象學；大學精神；大學實體

現象學第二泰斗Max Scheler（舍勒）說：“大學是古老的、穩定的、已知的和經受住考驗的存在，它是幾百年來歷史的產物；對國民的思想、本質、目標和組織產生深刻影響……是‘totum’（充滿活力的）、整體的、包羅萬象的，是代表著知識和教育的‘最高綜合體’（Universitt）。”[1]該論斷不僅發展了德國現代大學改革的鼻祖——洪堡（Humboldt）的大學的本質觀念，而且奠基了現象學直觀的現代大學本質及其精神的應然與必然。

一、我國當代大學精神之實然與始然

隨著我國當代大學的快速擴張，不但呈現出大學（University）與學院（College）的功能相混淆的現象，甚至出現了大學精神的嚴重危機——不少大學已經下滑成了“為了就業的職業培訓機構”。所有人都希望接受大學教育，但所有人都在怨恨和懷疑當前的大學還是不是大學、大學教育還是不是大學教育本身。不少學者都深感我國當代許多大學的辦學理念倍受工具主義、功利主義、結果至上理論的影響，大學人文精神嚴重缺失——看重知識技能傳授忽視至善人格養育、推崇實證科學的應用價值輕視人文科學的精神建構、看重大學的規模效應而內涵發展亟待大力提高等等，導致近幾十年來大師和杰出人才越來越少、整個社會德性欺罔、精神潰散、全民處于娛樂至死的恐懼之中……進行基于回到大學生活本身的現象學直觀，也不難發現生成當前我國大學精神危機實然之始然。

其一，群體至善之愛的迷亂使大學精神建構缺乏先天至善的始基。

大學精神是一種群體精神，而西方大學精神建構之始基原本源自至善之愛——絕對之“神愛”，雖然經歷了政教分離的中世紀、資本主義個人至上以及當代人本主義的發展，但其本源——精神至善之愛并未發生質變。我國現代意義的大學精神，在其生成之初，原本是脫胎于中國古代書院的明德至善——注重修身養性、明德、親民、止于至善、以人文精神為主導兼顧經濟天下、實業救國等，但經過戰亂洗禮和個人絕對崇拜的沖擊，我國當代大學精神之愛之所愛者的始基發生了錯亂——從至善人格、止于至善精神之愛為主導變成了物質、實證科學、宰制自然、救贖經濟及愉悅肉身之愛為主導之愛。

愛是一切的原動力，愛的錯亂必然導致行為及其結果的無序與失范。我國當代大學精神的群體之愛從止于至善之愛轉型為人的生命、實體經濟與宰制自然的救贖之愛，使我國當代（后現代）大學精神建構之始基在愛之所愛者本身就顯得極為脆弱、極度迷茫——生命（肉身）、實體經濟、宰制自然的物質化救贖原本就是此時此在的、快速變異的、發展的、永不滿足的、自私的、甚至會毀滅的，不是群體共認共在的、永恒的、所在的。因此，我國當代大學精神危機的先驗始基就是因為愛的迷亂——只奠基于愛的暫時、自私、此在的物化樣式，是摒棄了止于至善精神之愛為基礎的純物欲建構，而不是奠基于社會、群體、人格至善的愛的發展與升向永恒。簡言之，我國當代大學精神建構是拋棄了精神至善及其信仰的愛的先天基礎的，或者說我國當代大學精神建構是摒棄至善精神或重視不夠之愛的建設。在群體精神的愛之所愛中，精神與物質至善之愛是有機統一的，而我國當代大學精神建構之始基及其建構過程只強調物質之愛而忽視、忽略了精神之愛，這種以迷亂、單一而殘缺之愛為始基的大學精神建構，陷入危機就是自然而然的了。

其二，從絕對政治化向經濟科技化轉型，大學在功能轉型中忽視了精神的建構。

我國在十年文革動蕩期間，真正意義的大學已經名存實亡。十一屆三中全會確立的以經濟建設為中心政策，開始恢復大學功能，重構大學精神；大學在棄絕對政治化的過程中尋找到了政治、經濟、社會和大學之間的一個接洽點——培養經濟社會的建設者、加快大學基礎設施（物質）建設、加速推進高等教育大眾化。這個接洽點使我國大學從絕對政治從屬機構轉型為以科技、實業、就業為核心的人力資源培訓中心。由于大學教育以科技、實業、就業為價值核心，使大學的資本化、實物化、功利化被強化；在贏得大學產業化的“欣欣向榮”的進程中，實證科學也在大學和整個社會中被推上了絕對優勢地位。實證科學的快速發展所造成的物化世界、物化觀念快速弱化了人文科學、精神科學在人和大學生活之中的本真意義及其主導地位，使我國當代大學快速滑向了實物絕對化追求之中，這也就是公眾懷疑和怨恨我國當代大學及其教化效果、大學精神殘缺又一原因之所在。

其三，從物質困窘的人走向物質豐盈的人，使物欲化大學逐漸弱化了神圣化大學。

應用技術及資本化、娛樂化的快速發展，促進了大學精神的嬗變——使僅有的至善精神正在被全民娛樂需求所取代。隨著實證科學所帶來的技術革命及其成果的快速生活化、娛樂化應用，實證科學的“繁榮”所帶來的物質豐盈既使人和大學享樂于科學技術所帶來的物質富足，使人沉浸于宰制世界能力的絕對自信和膨脹之中，也使人和大學原本的自然崇拜、至善精神的信仰轉化成了對實證科學（自然科學、工程技術、商業經濟等）以及量化世界的篤信和享樂主義的蔓延，也使大學培養工商業經營精英、實證科學技術人才、政經合一的行政精英的功能快速弱化了大學培養智者、政教合一的精英的功能——物化的大學精神逐漸主導了神圣的、理性的人和大學的精神，“象牙塔”的大學精神已經被物化世界徹底遮蔽和淹沒。

大學和人一樣，“既不是對象也不是物的存在，而是一個時刻在自己身上產生著的行為的秩序結構”。[2]人是唯一能把世界、他的身體和他的心靈具象化的存在，大學作為人才培養的組織、知識的圣殿也必須是精神、靈性與物質的統一體，因此，不僅人有物質生活和精神生活需要，大學也必須有物質和精神建構的需要。但是，現實的大學卻只關注了物質建設的快速推進，不自覺地使物質豐盈弱化著至善精神的建構，也就使大學成了“大樓林立的機構”，而找不到大師的身影——從大學的管理機構到大學的經營者、大學生等無一不沉浸在物質豐盈的自我陶醉和自我愉悅的絕對自信之中；但又時刻迷茫、恐懼于至善精神的絕對空虛與無助之中。當然，正是這種物質豐盈與至善精神空虛的矛盾，才導致了有識之士對我國當代大學精神的追問、呼吁、探索、重構與再造。

其四，精神科學的非量化屬性使大學精神難以進入唯科學主義的直觀范疇。

實證科學、唯科學主義除了打著科學的旗號對人和大學的精神需求嚴加拒斥外，實證科學、技術生產本身并不能對人和大學的精神進行“量化”和“證實”，這就使得人和大學陷入了物質豐盈與精神空虛的價值迷惘之中——不僅迷失了人和大學生活的本真意義，也深深地陷入了實證科學的價值欺罔和發展創新的人性危機之中——既追求更大的物質豐盈，又抵制實證科學的非人性。胡塞爾在對歐洲科學危機進行現象學審視時早就說過：“現代人讓自己的整個世界觀受實證科學支配……只見事實的科學造成了只見事實的人。”[3]不僅如此，實證科學和唯科學主義的泛濫使得大學至善精神也快速地被“唯科學主義”、技術至上主義所取代和遮蔽——一切似乎只有可量化、可證實、技術化才是可接受、可認同、有價值的存在，而那些對人來說具有真正意義的、又不可量化的精神質料就被忽視和遮蔽了。大學至善精神就在實證科學、技術之上的思想中迷失自己，養成了實證科學、技術化的世界觀及其價值取向。

當然，不能完全歸責于實證科學、技術至上的存在。實證科學和技術化不僅帶來了物質的繁榮，而且也帶來了人的“享樂精神”的無限擴展、無限未知，也使世界充滿了前進的不竭動力。但是，大學作為精英人才匯集、養育的圣殿，因人的存在和發展是精神與物質的同構并升向至善，而使大學本身的精神性存在成為不可或缺。但是，精神知識、精神產品、精神存在本身就是不可量化也不可能量化的存在，在一切以因可量化方可被認知、被評價的價值觀中，大學精神、人的精神也就自然不被納入能評價方可被建設的范疇而不得不被漠視、被遮蔽。

其五，結果至上的誤讀與世界能量化理論的泛濫，導致大學精神的功利化趨向被強化。

教育人格養育和智慧技能培育的過程，接受大學教育也不是人存在與發展的結果，而是物質與精神相統一的人的自我至善化的建構過程。但是，由于結果至上理論的誤讀和世界因可測量、可量化而被認知的理論的泛濫，雖然在數量上造成了大學產業化和高等教育大眾化表象的“繁榮”，但從本質上說，高等教育大眾化絕不是在校生、畢業生在數和量上的快速擴大，而是共認至善精神和至善人格的培育及其時代至善精神引領的普遍化、普惠化。大學教育，絕不是把人“生產成產品”或“藝術品”，人的塑造和成形與藝術和工農業生產有著本質的區別。因此，判定大學之在，絕不是能以其給社會或已經給社會輸送了多少“教育產品”——大學生為價值尺度，而必須以其能為社會和已經為社會培養了多少“健全人格”（“全人”）的人以及對時代趨向至善發揮了多大引領作用為價值標準。所以，大學精神建構決不能曲解結果至上理論，更不能以結果至上理論作為大學精神建構、人才培養的哲學觀念。

二、大學精神的應然

“精神是實事性（Sachlichkeit），是純凈和純粹的現實性（Aktualitt），是可由事物的具體存在本身規定的特性。”[4]舍勒對“精神”的這一界定，不僅適用于人之為人本身，也適用于“大師之學府”的大學。

大學精神是一種群體精神，這一群體精神是在大學創建之初或轉型的某個特定階段，由大學校長及其領導團隊、師生一起基于大學的本質而推崇、建構的實事性和純粹的現實性，是由具體大學的所有師生員工共認并長期為之奮斗而養成的崇尚學術、真理、大愛、自由、止于至善、對國家和民族乃至整個人類的擔當責任等的價值追求與群體意識等升華之后的實事性和現實性。大學精神的核心即大學本身，既不是對象的存在，也不是物的存在，而是在大學發展進程中養成的（本質規定的）的秩序結構。這個秩序結構既來自社會至善精神及其價值的共認與推崇，也來自具體大學師生的自律、自覺與自信。正如云南大學的董云川教授所言：“大學精神聽起來抽象，但卻是實實在在地存在著，亦即‘有而不在’之實在，而且在大學組織中無所不在，表現之一就在大學人的言語、眉目和舉手投足之間。”[5]不僅如此，至善的大學精神對大學的世俗化、產業化、商業化等進程進行引導和控制，使大學的人（師生）和大學的物（大樓、圖書館、林蔭道、實驗室等）以及大學的理念、價值觀念、理性思考、學術創新乃至整個社會進行觀念的指導、引導，對民族及其個體的非理性欲望進行抑制（drangsale）和規勸。

大學精神是超時空的存在，是持續的、后延的、擴展的存在，是圣潔的、充滿活力和感召力的存在。大學精神的超時空性是因大學作為一個獨立的存在，不因作為物質實體形態的大學的時空位移、師生變化而發生質變——這一群體精神始終高揚傳承高深知識和指導、引導至善社會精神建構，擔負起高深知識、至善精神、拯救社會的重任而不斷擴展、建構自身的至善性。大學精神具有持續性、后延性、擴展性是因為作為群體精神的大學精神不是一開始就具有的、固定不變的、先驗的存在；大學精神的形成是對大學至善價值偏愛的一個長期養育、發展的過程，這種至善價值偏愛既可以促進大學精神的進步與發展，當然，如果對善之善者本身不能做出理性的判斷，這種價值偏愛也可導致大學精神的倒退或衰落（這似乎也是我國當代大學危機之源之一，甚至是根本性因素）。大學精神的圣潔性和感召力潛藏于大學精神對人和社會的無聲、無形的感召引導之中，通過人的參與，通過人的投入和積極的認同行動，通過人分享大學及其精神的現實性，人通過對大學生命體的、物化形態的、人的活動展示大學精神無形而巨大的感召力、凈化力、純化力。

大學精神的產生與升向至善有著中西差異。西方大學精神建基于宗教，建基于神性的向往和人性自我原罪的救贖，即使經歷了中世紀的神學至上、工業時代的技術理性與當前數字時代的人性至上等的變遷，大學精神的至善性的本質并沒有發生質的改變。因西方大學精神建基于人文（神、上帝）精神且超拔于政治理念和實證科學之上，因西方大學精神的向神性的本質，從而贏得了西方社會的推崇和扶持——為大學自治、教學自由贏得發展的物質和精神基礎。我國當代大學精神建基于政治和國家實體經濟建設之中，由于我國根深蒂固的集權文化，進而因各大學校長及其團隊對大學精神實質的被集權化認識而呈現出不同大學精神在特定時期的不同的實事性——有的大學幾十年來不僅有著讓世人景仰的精神感召力，而且可量化的辦學效果也讓市民敬佩，但是有的大學幾十年了也未讓人認可其存在。因缺乏至善精神而成為一個缺乏活力的“人力資源訓練機構”，這也正是我國當代大學教育危機的根本所在。

大學作為以培養至善人格為核心的“小社會”，大學是物質和精神有機統一的、具有靈性的實在。對大學精神的秩序結構的界說，目前學界也眾說紛紜。四川大學劉莘認為大學精神表現為自由的公民精神、正義等，[6]復旦大學杜作潤教授認為大學精神顯現為創造、科學意識、獨立意識、實踐等[7]……事實上，基于回到大學本身的直觀可發現，“大愛”、“大智”、“明德”、“止于至善”不僅是群體精神長青的實事性，也是大學精神秩序結構永恒的實事性。

首先，大學精神奠基于和擴展著“大愛”。大愛者，愛人、愛國、愛科學、愛自由、愛真理也。舍勒說“愛優先于認識”、“愛始終是激發認識和意愿的催醒女，是精神和理性之母……愛是宇宙和整體世界諸位格的中心”。[8]也就是說，有愛才有了大學，愛優先于大學存在，大學因師生群體的愛人、愛國、愛自由、愛真理而顯現其實事性，在愛的建構中彰顯、承載大學精神之實在。大學因為有愛，才為人和大學本身的生命注入了活力。可以說，誰把握了一所大學的愛的秩序，誰就理解了這所大學、理解了這所大學的精神之在（being）。以至愛建設物質和精神一體的大學，才有大學至愛之所在。

其次，大學精神承載和發展著大智慧。大智者，大師之智慧也。“大師，就是在學問或藝術上有很深的造詣，為眾人所尊崇的人。”[9]大學之大體現其“有容乃大”：不僅有不同的學科，關鍵在于有不同學術觀點、造詣精湛的大師群；大學不僅是大師云集之地，而且是培養大師的場所。大師之大，不僅在于其學術造詣精湛和傳授了高深學問，更在于其典范人格被尊崇和效仿。“大學必須把高深的學問轉化為智慧，只有真正反映事物本質的知識按照人類的需要組合起來并滿足人們的希望時，智慧就從知識背后呈現出來了。”[10]簡言之，因大學精神有大愛，則必吸引、培育出大師；因大師有大愛、大智、大德，則必教化、引領才俊與科學技術、民族社會發展指向至善方向。

再次，大學精神傳承和升華著明德。對現代大學而言，大學之道，在于大愛、大智，在于崇尚自由、追求真理、學術創新，而學術創新、教學自由（Lehrfreiheit）、學習自由（Lernfreiheit）必須自律、“慎獨”、“毋自欺”。也如雅斯貝爾斯所言：“決定教育成功的因素，不在于語言的天才、數學的頭腦或者實用的本領，而在于具備精神受震撼的內在準備。”[11]當代大學在反省學術自由、教學自由的限度中擴展其精神之在。“學術自由既要對社會進行譴責而與此同時又要對社會負責……應劃清言論和行動的界限。”[12]當代大學的危機究其實質而言，就是人性的危機、精神信仰的迷失，尤其是大學之人（師生）至善精神迷失、無限的欲求與科學快速發展導致的人性與信仰的迷失所誘發的危機。

最后，大學精神承載和指導著社會至善精神的建構。“現代大學憑借其內在的精神氣質，發揮著社會精神領袖的作用。”[13]“大學之道，在明明德，在親民，在止于至善”（《禮記·大學》）。大學不僅是高深學問的殿堂，而且是人類至善精神的圣殿。“止于至善”不僅是中國古今人格養育的最高追求，也是世界各國大學精神的共同的最高存在。舍勒說，“引發本能壓抑的，正是精神。”[14]雖然精神本身并不能創造或消除任何本能，但是精神可以對本能沖動進行控制和引導。大學精神也是如此。大學精神并不能直接消除大學的此在危機，但是大學止于至善的精神可以控制和引導大學行動的無序、人性殘缺的本能沖動，可以對大學的人及其觀念和行動進行理性的指導、純化、凈化，最終促進大學至善精神的升華。在大學止于至善精神的感召、拉攏之中，大學師生以及整個社會都會不自覺地被其吸引、主動投入積極向善的未來，并在其中獲得自我救贖。大學也只有超拔于絕對物化的世界、享樂化的世俗生活，回歸其為了人和社會的至善，擔當起引領社會集體向善的責任，才能擴展其至善性、彰顯其人類靈魂凈化的“象牙塔”的本質。

三、大學精神的實事性

康德說，“人是唯一必須接受教育的被造物……人是需要保育和塑造的存在。”[15]在大學教育已經世俗化的我國當代，大學已經是國人精神、政治、科技等文明的引領者；大學從其但是至今絕不是單純的知識傳播或研究機構，而是以人為中心的、為了人類及社會至善精神和生命有機統一的存在，其精神和世界的發展直接影響或救贖著人類及大學自身之在。

在多大程度上把大學止于至善精神的實事性實現在大學及人身上，并展示在人類歷史進程的欲求中，就在多大程度上使大學至善精神得以存在。作為最高教育機構的大學，在多大程度上保持和建構著至善精神與自我發展的完美結合，就在多大程度上趨近了它最高目標——止于至善的實現。換言之，大學精神是大學實體的觀念化，只有大學實體把其止于至善的精神投入到教育教學、科學研究、服務社會的進程之中，并把該精神變成現實（無論是從最簡單的知識傳播行為，還是一直到完成最具精神意愿的人的培養上，都是如此的時候），大學實體與大學精神就最終真正展示了它的“大”之所在。

大學精神與大學實體的關系就如同人的生命與人的精神的關聯，“健康的精神寓于健康的身體”。[16]精神與生命絕不是“二元的”，而是有機統一的，生命是精神承載之基，而精神則使生命具有靈性，“生命的本能可以進入精神的法則和觀念及意義結構之中；精神為生命指明方向。”[17]對大學實體與大學精神之關聯也適用于該定論：大學精神引導和控制大學實體建構形態和范圍；大學實體建構過程升華凝聚成大學精神，并承載大學精神的此在形式。

“大學精神是體現大學的智慧、氣度、品格、信念、風范、操守等的核心文化體系。在大學的發展中凝聚、激勵、導向、保障和熏陶等重要功能，對大學的思想、觀念、制度、機制、行為等，具有全面統轄的作用和意義。”[18]因此，“大學精神是大學之所以為大學的前提。守住大學精神，就保住了大學的‘根’和‘脈’”。[19]大學精神不僅統轄大學文化、置身大學中的人（師生員工），而且還引領群體、社會至善精神的建構。引領群體及社會觀念變革的正是大學及其精神（在無神論哲學觀念下的我國更是如此）——個體的人和群體的人通過其信仰、行為、觀念、文化傳承、學術研究、教育教學、科技發明等承載和顯現大學精神之在；大學精神從置身其中的人的物質生活、精神生活以及學校文化建設等方面呈現出來，并擴展到社會各領域、各層級之中，也以其“有容乃大”的包容、吸納世界之至善精神擴展其精神之在和引領世界的發展方向。

從微觀視角而論，大學精神的實事性就在于它統轄、指導大學的教風、學風、制度、建筑、師資、課程設計與實施、學術研究、科技創新等建設，并顯現、擴展于其中。因此，一所守住了大學精神“根”和“脈”的大學，就為其校園建設、科學研究、服務社會以及師生的發展等實體建構尋找、構建了一個完全屬于它自己的、超拔于職業訓練及科學研究之上的文化。

總之，大學精神絕不是一個量化的存在，而是一個體驗性的存在；大學精神的實事性寓于大學生活的各個層面，并指導、引導著大學可量化功能建構過程及其價值判斷。一所大學，如果沒有以養育至善人格為本和止于至善的大學精神，就等同于大學沒有靈魂；就會缺乏凝聚力、生命力和教育引領力；也就失去了大學存在的本己價值、實事價值、活力價值、精神價值和神圣價值。對當代大學而言，是否建構起以養育之善人格為本和止于至善的大學精神，是衡量大學乃至民族強弱的重要尺度。

[1][德]Max Scheler.DIE WISSENSFORMEN UND DIE GESELLSCHAFT.A.Francke AG.Verlag.Bern Dritte，durchfesehene Auflage 1980：p383-420，Universitt und Volksbocbschule.

[2][8][德]Max Scheler.舍勒選集（下）[M].林克譯.劉小楓選編.上海：上海三聯書店，1999，1338，751.

[3]胡塞爾.歐洲科學危機和超驗現象學[M].張慶熊譯.上海：上海譯文出版社，2005，7.

[4][14][17][德]舍勒.人在宇宙中的地位[M].李伯杰譯，劉小楓校.貴陽：貴州人民出版社，1989，20，22，52.

[5]董云川，劉永存.再談大學精神[J].大學，2012，（4）.

[6]劉莘.哲學視野中的大學精神與文化自覺[J].哲學研究，2012，（5）.

[7]杜作潤.大學精神何處覓[J].高教論壇，2012，（7）.

[9]現代漢語詞典（修訂本）[M].北京：商務印書館，1983，94.

[10][12][美]John S.Brubacher.高等教育哲學[M].王承緒等譯.杭州：浙江教育出版社，2002，141，52.

[11][德]雅斯貝爾斯.什么是教育[M].鄒進譯.北京：三聯書店，1991，109.

[13]徐輝，季誠鈞.大學教學概論[M].杭州：浙江大學出版社，2004，92.

[15][德]Immanuel Kant.Band XI.Theorie-Werkausgabe Immanuel Kant，Suhrkamp Taschenbuch Wissenschaft 192-193，Frankfurt am Main，1981，1.

[16][英]約翰·洛克.教育漫話[M].傅任敢譯.北京：人民教育出版社，1985，24.

[18]蒲芝權.守望大學精神[M].貴陽：貴州人民出版社，2011，312.

[19]張晉衡.大學論[M].北京：中國檔案出版社，2010，122.

（責任編輯：劉丙元）

2011年教育部人文社科基金項目“現象學直觀的大學教學論”（11YJA880084）和貴州省高校人文社科基地“陽明學與地方文化研究中心”招標項目“‘致良知’與大學教學危機”（JD2013169）、貴陽學院重點支持學科：馬克思主義理論的階段性成果之一。

阮朝輝/貴陽學院教授，博士，主要從事教育哲學的教學與研究