引進與再造
——social anthropology在中國

張麗梅，胡鴻保

引進與再造
——social anthropology在中國

張麗梅，胡鴻保①

反觀學科史，討論 “social anthropology在中國”這樣一個話題，有助于我們更好地理解中國社會學和人類學的歷史與現(xiàn)狀。中國學人在引進西方理論和方法的過程中，一直都有主動選擇、修正和再造的一面。中國社會學在其草創(chuàng)和初步繁榮階段確實存在一種人類學傳統(tǒng)，這既與功能學派在英國的特殊性有關，同時也體現(xiàn)了中國學人引進social anthropology，再造中國本土社會學過程中的自主選擇及創(chuàng)新。總體而言，當前中國社會學在理論和方法方面比人類學更具自覺意識。

社會人類學；社會學；功能學派；本土化

近年來，學界出現(xiàn)了 “民族學的中國學派”的提法，并圍繞這種提法開展了一些研究和討論。我們打算以此作為切入點，反觀學科史，討論一下 “social anthropology在中國”這樣一個話題，以史為鑒，希冀對認識我們當前的社會學和人類學發(fā)展起點積極作用。

一、當前中國語境中的 “社會人類學”

目前我們的學科專業(yè)設置是把人類學 （體質人類學部分除外）放在社會學一級學科之下，而民族學是與社會學并列的另外一門一級學科。一方面，爭取人類學、社會學、民族學三科并列的意愿依然存在。另一方面，在權威出版物中業(yè)內人士又是這樣向公眾解釋 “社會人類學 （so?cial anthropology）”的：

（社會人類學）在實地調查的基礎上，對人類各族群的社會和各種社會文化組織、制度進行比較研究，認識與探究人類社會生活通則與社會發(fā)展規(guī)律的學科。人類學分支學科。由英國學者J.G.弗雷澤在1908年為利物浦大學開設講座時創(chuàng)用，主要在英國、瑞典、芬蘭等國使用。20世紀初，其研究對象為非西方民族，是比較社會結構與功能、歸納社會通則的學科，故也稱比較社會學。第二次世界大戰(zhàn)以后，其研究對象擴展到西方社會。一般認為，英國的社會人類學與美國的文化人類學、歐洲大陸的民族學是異名同義的學科。也有學者認為，社會人類學與文化人類學 （民族學）盡管都強調實地研究，但各自的旨趣與研究范圍則有差異：前者著重研究社會組織和經(jīng)濟、宗教等制度；后者的研究范圍比較寬廣，除社會組織外，對物質文化、儀式、意義和象征體系等給予較多關注。所以，有人認為社會人類學是廣義文化人類學中的一門專研究和闡釋社會組織與制度的分支學科；但較多學者仍持社會人類學與文化人類學 （民族學）是基本相同學科的看法。①《中國大百科全書》總編委會：《中國大百科全書》第2版第19卷，北京：中國大百科全書出版社，2009年，第402頁。

從這樣的一些認識和解釋來看，似乎social anthropology、cultural anthropology和ethnology在中國大致相當，只是分別來自英國、美國和歐洲大陸的不同國家傳統(tǒng)而已。我們覺得，可以把英語世界的 social anthropology與中國語境中的“社會人類學”所指的差異做些對比描述，透過歷史的發(fā)展來看中國學人對于social anthropology的引進所做的努力，以及在本土再造社會學的雄心。

二、中國學人對于social anthropology的引進與再造

眾所周知，社會學這門學科是19世紀末20世紀初由西方傳入中國的，而翻譯出版西方著作、引介西方學說則是西方社會學傳入中國的主要渠道之一。但我們注意到，早期的社會學先驅在引進西方思想的時候并非簡單地移植，而是結合中國社會現(xiàn)實和思想傳統(tǒng)進行了一定程度的選擇和改造，并由此開始了最初的本土化嘗試。比如，嚴復引介西方進化論人類學思想時，就從保種救亡的時代需求出發(fā)，以 “原強” “保身治生”“利民經(jīng)國”為基本框架，對達爾文、斯賓塞、赫胥黎等人的進化論思想進行了選擇、改造、綜合與創(chuàng)新。他將赫胥黎 《進化論與倫理學》一書翻譯為 《天演論》，但只選譯了前半部分 （前半部分也有些內容沒有譯出），且多采用意譯的方式，還增加了很多按語，直抒己見甚至對原作者的一些觀點進行反駁。另外，在中國傳統(tǒng)文化的影響下，他還將道德的觀念注入 “物競天擇、適者生存”的原則中，宣傳 “以人持天，與天爭勝” “所存者善”，從而激勵國人積極探索和追求西方社會達爾文主義之外的另外一種進化可能性。①陳國慶，劉惠娟：《嚴復對進化論的選擇與創(chuàng)新》，《西北大學學報》（哲學社會科學版）2003年第1期；吳浪平，都蘭軍：《西學在東漸過程中的中國化——以嚴復對西方進化論的改鑄為例》，《北方論叢》2012年第1期。在 《群學肄言》一書中，嚴復將 “社會學”翻譯為 “群學”，更是體現(xiàn)了其融通西方社會學思想和中國文化傳統(tǒng)的自覺努力。正如李培林所言：“‘群學’在中國的產(chǎn)生，自然是西學東漸和中外文化碰撞、融合的結果，可它一經(jīng)導入和產(chǎn)生，就完全被納入中國的文化話語系統(tǒng)和觀念系統(tǒng)；但作為新的種子，它也在改變著這一話語系統(tǒng)和觀念系統(tǒng)。”②李培林：《中國早期現(xiàn)代化：社會學思想與方法的導入》，《社會學研究》2000年第1期。

20世紀20年代以來，隨著引進的外國思想和學說的日漸增加，學者們越來越深切地認識到反思和本土化的重要性，更具自覺意識的本土化運動在社會學界逐漸興起和發(fā)展。

費孝通在紀念吳 （文藻）老師逝世10周年的發(fā)言中，介紹了吳老師如何分析比較、反復權衡之后才決定引入英國功能學派理論，以糾正當時已經(jīng)發(fā)展起來的中國社會學存在的偏差。“他把英國社會人類學的功能學派引進中國，是想吸收人類學的方法來改造當時的社會學。因為人類學注意到文化的個性 （即本土性），因而強調研究者應采取田野作業(yè)的方法。吳先生提出社會學中國化就是著重研究工作必須從中國社會的實際出發(fā)。”③費孝通：《開風氣育人才》，《北京大學學報》（哲學社會科學版）1996年第9期。同時參見吳文藻 《吳文藻人類學社會學研究文集》，北京：民族出版社，1990年；林耀華等 《吳文藻傳略》，《民族教育研究》1994年第2期。在吳文藻看來，社會學要想實現(xiàn)徹底的中國化，一是要在功能主義理論的指導下，積極開展社區(qū)調查，二是要按照這種研究模式的要求，訓練具有扎實的理論功底并且能夠獨立開展高質量社區(qū)調查的社會學人才。④鄭杭生，王萬俊：《二十世紀中國的社會學本土化》，北京：黨建讀物出版社，2000年，第126頁。換言之，吳文藻對英國功能學派并非簡單地引介和移植，而是試圖將該派的理論和方法運用于中國社會的實地調查研究之中，通過推動社會學與人類學的融合，來再造當時的中國社會學。在此過程中，不僅去掉了功能主義人類學原本具有的為英國殖民統(tǒng)治服務的成分，而且，打破了西方人研究非西方落后民族的學科陳見，東方文明人自己研究本文化成了人類學一大亮點。另外，有研究者撰文強調了民國時期社區(qū)研究理論的美國學術淵源，認為吳文藻等人 “在大力引介英國功能派文化人類學理論的同時，亦相當認可美國文化人類學和文化社會學理論”，他們倡導的社區(qū)研究雖然主要以英國功能學派人類學為指導，但主要體現(xiàn)在研究方法的植入，但其現(xiàn)代社區(qū)研究理念、農(nóng)村社區(qū)和都市社區(qū)的研究范式依然主要遵從美國學理。⑤閻書欽：《移植與融會：民國時期社會學理論體系構建的美國學術淵源》，《清華大學學報》（哲學社會科學版）2013年第2期；閻書欽：《范式的引介與學科的創(chuàng)建：民國時期社區(qū)研究理論的美國學術淵源》，《中南民族大學學報》（人文社會科學版）2013年第5期。再聯(lián)系吳文藻當時邀請英國功能主義人類學學派的拉德克利夫—布朗和美國芝加哥社會學學派的帕克來華授課，指導學生開展實地調查。不難看出，他在引進西方理論時，是有自己的主動選擇和審慎思量的：他試圖將英國功能派人類學的方法和美國芝加哥學派的城市社區(qū)研究范式相結合，來改造中國社會學、促進本土化。

正是在吳文藻及其弟子費孝通、林耀華等人的共同努力下，“中國功能學派”得以形成，并在國內外學界產(chǎn)生了較大的影響。在學科史研究者看來，它既是一個社會學學派，也是一個人類學學派。費孝通自己則說過，英國功能學派人類學和美國芝加哥學派社會學，在中國 “一推一拉”就實現(xiàn)了兩門學科的 “通家之好”。⑥潘光旦在 “派與匯”一文中就使用過該詞，參見潘光旦 《潘光旦文集》第6卷，北京：北京大學出版社，2000年，第74～75頁。其實，誠所謂 “對他而自覺為我”，當時中國是有多個學派共生的。從社會學史的角度看，與以晏陽初和梁漱溟為代表的鄉(xiāng)村建設學派，以孫本文為集大成者的綜合學派，以李大釗、瞿秋白等為代表的馬克思主義學派相對，它被名為 “社區(qū)學派”或 “燕京學派”；①鄭杭生，李迎生：《中國社會學史新編》，北京：高等教育出版社，2000年，第101～171頁。從人類學史看，它是“北派”，與 “南派”和 “華西學派”等相對。②李紹明：《略論中國人類學的華西學派》，《廣西民族研究》2007年第1期。而其中突出的一點則是：惟獨 “中國功能學派”帶有濃厚的跨學科特色 （社會學與人類學）。

這與當時社會學與人類學在英國的緊密聯(lián)系是不無關系的。當年為布朗的 《社會人類學方法——布朗文選》做 “導言”的印度學者Srini?vas說過： “美國的人類學和社會學都形成了各有特色的研究體系，而英國的社會人類學卻被認為是社會學的一個分支。如果這兩門學科在不久的將來合并成一個，是沒有必要感到奇怪的。”③［印］斯林尼瓦斯：《導言》，載 ［英］拉德克利夫—布朗 《社會人類學方法》，夏建中譯，北京：華夏出版社，2002年，第1～12頁。然而，若以The British Journal of Sociology和The Journal of the Royal Anthropological Institute這兩種刊物近期所發(fā)表的文章主題和內容來看，當前英國的社會學和人類學似乎還是各有側重的。許烺光在一篇文章中寫道：“在此文中，社會學與社會人類學這兩個詞基本同義。現(xiàn)在中國，已經(jīng)少有學者強調這兩門原來不一樣的學科之間的差異。在我們的大學中，社會學家可以講授人類學的重要課程，純粹人類學背景的學者也可以開設社會學的講座。”弗里德曼注意到這一現(xiàn)象，并明確指出，中國社會學與人類學的這種 “相互纏繞”產(chǎn)生于學科發(fā)展之初，與西方國家中兩個學科經(jīng)過長期的獨立發(fā)展和相互采借，進而走向交叉和融合的路徑有很大的不同。④Maurice Freedman，“Sociology in China：A Brief Survey”，The China Quarterly，no.10，1962，pp.166～173.

我們認為，中國社會學在其草創(chuàng)和初步繁榮階段，確實存在一種人類學傳統(tǒng)。這既與功能學派在英國的特殊性有關，同時也體現(xiàn)了中國學人引進social anthropology再造中國本土社會學過程中的自主選擇及創(chuàng)新。

20世紀20～40年代，中國社會科學界不同學派之間的學術批評時有展開。比如，文化社會學家孫本文曾發(fā)表文章批評潘光旦的優(yōu)生學說存在四個根本錯誤，潘光旦很快撰文對孫本文的批評進行了商榷，之后孫本文又撰寫一篇文章對潘光旦的商榷予以回應。⑤孫本文：《文化與優(yōu)生學》，《社會科學雜志》（上海）1928年第3期；潘光旦：《優(yōu)生與文化——與孫本文先生商榷的文字》，《社會學刊》1929年第2期；孫本文：《再論文化與優(yōu)生學——答潘光旦先生商榷的文字》，《社會學刊》1929年第2期。潘光旦在為費孝通 《生育制度》作的書序里明確表示，自己與費孝通分屬不同的學派 （生物學派與功能學派）；同時也談到社會思想分派的利弊，以及人的科學的新發(fā)展趨勢，當是由派分而求匯合。不過，20世紀60年代英國人類學家弗里德曼 《中國的社會學：一個概述》及 《社會人類學的中國時代》等文章⑥Maurice Freedman，“Sociology in China：A Brief Survey”，The China Quarterly，no.10，1962，pp.166～173；Maurice Freedman， “A Chinese Phase in Social Anthropology”，The British Journal of Sociology，vol.14，no.1，1963，pp.1～19.的面世，引發(fā)了包括中國同行在內的學者的關注，并在很大程度上使得 “中國功能學派”成為中國社會學和人類學學科在國際上的一個標志。另外，倡導 “社區(qū)方法論”的 “中國功能學派”相較于其他學派更加貼近社會現(xiàn)實、更具針對性和應用性，⑦參見黃向春 《中國人類學的南方傳統(tǒng)及其當代意義》，《光明日報》2009年6月2日。再加上費孝通等知名學者的持續(xù)創(chuàng)新和影響，這一切使得一些學者對于該派的成就與不足缺乏必要的反思。

與之前的比較研究中一邊倒的評介情況不同，近些年來對于民國時期社會學史的研究評價，顯得有褒有貶。比如，王銘銘在一篇文章里就談到對 “中國功能學派”及吳文藻本人的批評。他指出， “中國功能學派”面臨著社會學“民族志化”和人類學 “社會學化”的困境。他也指出吳文藻與派克的社會學不同，認為，吳文藻對城市社會學的鄉(xiāng)村化，導致了一個令人遺憾的后果：中國社會科學家習以為常地將城市描繪為 “中國的未來”。……吳文藻對派克城市區(qū)位學的 “詮釋”，成為一個服務于社會學實踐的沒有內容的工具……。⑧王銘銘：《民族學與社會學之戰(zhàn)及其終結？》，《思想戰(zhàn)線》2010年第3期。再比如，李章鵬在研究社會學中國化時提到，燕京大學社會學系從創(chuàng)系到1934年，以Booth（布思）式調查為主導， “社區(qū)研究推行時期”是在1932～1937年。而 “吳文藻等人在為社區(qū)研究爭地位時，總是盡力攻擊布思式調查”，但吳文藻等人 “對所在系的學科改造并不是十分成功”，而且他們忽視量化調查的做法，不論是在當時還是現(xiàn)在來看都是不太妥當?shù)摹＂崂钫蛮i：《社會調查與社會學中國化——以1922～1937年燕京大學社會學系為例的研究》，載黃興濤，夏明方 《清末民國社會調查與現(xiàn)代社會科學的興起》，福州：福建教育出版社，2008年，第47～91頁。其實我們可以看到，費孝通在晚年回憶帕克的文章里依然輕視統(tǒng)計方法：“要說明中國社會是個什么樣的社會，科學的方法只有實地觀察，那就是社區(qū)調查。”⑩費孝通：《個人·群體·社會——一生學術歷程的自我思考》，《北京大學學報》（哲學社會科學版）1994年第1期。另外，當時中國學院社會學中居正宗地位的主流形態(tài)，不是功能學派，而是以孫本文為代表的綜合學派。?周曉虹：《孫本文與20世紀上半葉的中國社會學》，《社會學研究》2012年第3期。該派之集大成者孫本文，在1931年明確使用了社會學“中國化”和 “中國化的社會學”等概念，是最早正式地、明確地倡導社會學本土化的學者，并身體力行為社會學本土化做出了巨大貢獻。①鄭杭生，王萬俊：《二十世紀中國的社會學本土化》，北京：黨建讀物出版社，2000年，第118～124頁。不過，與吳文藻強調 “認識國情和改造社會”不同，孫本文更強調建立符合中國現(xiàn)實的綜合性的社會學理論體系。②周曉虹：《孫本文與20世紀上半葉的中國社會學》，《社會學研究》2012年第3期。近年來，越來越多的研究者注意到孫本文在引介美國相關社會學理論，并在此基礎上，結合中國學術和現(xiàn)實條件，創(chuàng)造性地建構民國時期社會學理論體系的不懈努力和卓著貢獻。

三、早期研究傳統(tǒng)的斷裂與傳承

20世紀50年代中國的民族研究，實際上部分替代了原先社會學、民族學和社會人類學承擔的任務。明顯的變化是引進蘇維埃學派及斯大林模式。③楊圣敏，胡鴻保：《中國民族學六十年》，北京：中央民族大學出版社，2012年，第29～41頁，第54～86頁。不過，中國學者還是在引進過程中發(fā)揮了自己的能動性。費孝通后來總結當年的民族識別工作曾說，馬克思列寧主義有關的民族理論，特別是斯大林有關民族的定義，是我們進行民族識別的研究工作的指導思想，但是我們國家有自己的具體國情。 “因此，在我國民族識別工作中，既不能搬用資本主義時期所形成的民族特征來作為識別標志，又不應該不把這些特征作為研究的入門指導。”④費孝通：《關于我國民族的識別問題》，《中國社會科學》1980年第1期。納日碧力戈也撰文反駁了墨磊寧所謂 “英國模式”的觀點，認為民族識別是一項綜合性的國家工程，不是所謂的 “蘇聯(lián)模式”，也不是所謂的 “英國模式”，而是各個模式在中國實踐中變通，“洋為中用” “古為今用”的創(chuàng)造性成果—— “中國模式”。⑤納日碧力戈：《重觀民族識別：綜合與變通》，《中央民族大學學報》（哲學社會科學版）2012年第6期。

20世紀60年代初，弗里德曼發(fā)表 “社會人類學的中國時代”之后，“中國功能學派”盡管在國內不再被提起，但國際聲望卻節(jié)節(jié)攀升。事實上，很長一段時間以來，國內學界片面強調了弗里德曼關于 “社會人類學的中國時代”的說法，卻忽略了他對當時中國的功能主義式社區(qū)研究的憂慮和批評。在他看來，當時的社區(qū)研究，一方面忽略文獻， “不那么具有歷史學色彩”，另一方面對社區(qū)之外的 “更廣泛的制度框架”關注不足，在強調人類學理論和方法之余，一定程度上失落了社會學的視角。⑥Maurice Freedman，“Sociology in China：A Brief Survey”，The China Quarterly，no.10，1962，pp.166～173；Maurice Freedman， “A Chinese Phase in Social Anthropology”，The British Journal of Sociology，vol.14，no.1，1963，pp.1～19.費孝通晚年時在一定程度上注意到了這些問題，在指導學生做盤村瑤族研究時，就強調在 “微型研究”之外，還必須關注社會變遷，并突破村落的界限 “以地區(qū)為研究對象進行綜合研究”。⑦張麗梅，胡鴻保：《從功能論到歷史功能論——兼談經(jīng)驗材料對理論的修訂功能》，《廣西民族研究》2013年第4期。

社會學與人類學學科在新時期的恢復與重建，同樣離不開對西方相關理論學說的引介，這也是費孝通所言 “補課”之重要方面。文軍曾說到中國在20世紀80年代以來對于歐美社會學理論的引進，他指出，“中國社會學自1979年恢復和重建以來，其在理論研究方面大致經(jīng)歷了‘缺失—移植—融合—反思—重構’的過程”，“盡管其一直存在著經(jīng)驗研究 ‘過密化’和理論研究 ‘稀松化’的嚴重不足，但在其基本屬性上卻一直是堅持東方理論與歐美理論的融合與滲透，尤其到20世紀90年代以后，中國社會學理論在不斷增強對歐美社會學反思性探索的基礎上，開始重構富有中國特色的社會學理論，并在某種程度上極大地促進了中國社會學在新世紀的發(fā)展”。⑧文 軍：《從移植與融合到反思與重建：1980年代以來歐美社會學理論在中國的引進與發(fā)展》，《社會科學研究》2005年第5期。人類學盡管在譯介西方成果方面也取得了極大的進展和成績，對國外相關理論的評論和分析也日見其多、愈加精到，但與社會學類著述的翻譯和評介相比，仍然略顯落后。與社會學重視理論研究和理論提煉不同，人類學民族學似乎更多地關注田野調查本身，及其對相關理論的詮釋或檢驗。這在近年的國家社科基金項目課題指南中也可見一斑。以2012～2014年為例，社會學的課題指南中一直不乏能夠體現(xiàn)跟進、反思西方理論方法，并在此基礎上著力挖掘和建構中國社會學自身傳統(tǒng)、成就和理論體系之努力的題目，如 “中國特色社會學理論體系構建的探索與研究” （2012年）、 “社會學在中國本土化的歷程與經(jīng)驗研究” （2012年）、 “西方社會學理論的借鑒與反思研究” （2012年）、 “當代中國社會學的成就、問題及趨勢研究” （2013年）、“中國社會學學派及其代表人物研究” （2013年）、“費孝通學術思想的當代意義研究”（2013年）、“西方社會學的新流派研究” （2013年）、“西方社會學研究方法新進展研究” （2013年）、“中國特色社會學話語體系研究” （2014年）、“中國社會學的社會行動史研究” （2014年）等；而人類學民族學的選題指南中，則幾乎看不到類似的題目。以一斑而窺全豹，當前中國社會學在理論和方法方面，比人類學似乎更具自覺意識。

繼費孝通提出 “文化自覺”之后，近年來鄭杭生等學者十分關注 “理論自覺”的問題，強調要對社會學理論或社會理論進行 “建設性地反思”，為回顧、觀察、瞻望中國社會及中國社會學提供新的概念工具和理論視角。①鄭杭生等：《社會轉型與中國社會學的理論自覺》，北京：中國人民大學出版社，2011年，第1頁。社會運行學派則被一些學者譽為 “理論自覺歷程中成熟的中國社會學學派”。②董翔薇，董駒翔：《社會運行學派：理論自覺歷程中成熟的中國社會學學派》，《云夢學刊》2014年第1期。

人類學方面，鄭杭生說過，包括費先生在內的老一輩社會學家，事實上是在做著發(fā)揚學派傳統(tǒng)、推動新學派建設的工作，中國存在一個名副其實的 “費孝通學派”，但費先生對學派問題持非常慎重的態(tài)度，他很少從學派的角度談問題，而中國社會學的 “實用品格”，也在一定程度上妨礙了學派的建設。③鄭杭生：《中國社會研究與中國社會學學派——以社會運行學派為例》，《社會學評論》2013年第1期。楊圣敏曾于2008年嘗試提出 “以馬克思主義為指導的歷史功能學派”或 “民族學的中國學派”的看法，④楊圣敏：《中國高校哲學社會科學發(fā)展報告 （1978～2008）》（民族學卷），桂林：廣西師范大學出版社，2008年，第42頁、第340～341頁。然而，正如他在一篇回顧新中國民族學史的論文中所言，盡管 “創(chuàng)建中國學派是民族學傳入中國百年來，我們幾代學人一直在追求的一個夢”，但目前“一個馬克思主義的有中國特色的民族學人類學學派尚未形成，中國的人類學民族學仍然是以西方學界的理論方法為主要依托的學科。因而，中國學派的建立任重道遠”。⑤楊圣敏：《新中國民族學之路——從研究部起始的60年》，《中央民族大學學報》（哲學社會科學版）2013年第5期。在2014年冬天召開的 “民族學、人類學、社會學、民俗學學科建設圓桌懇談會”上，楊圣敏再次強調，我們不能跟在西方人身后亦步亦趨，而是必須加強對中國社會實踐的研究，在扎扎實實的實地調查中，解決中國當前的實際問題，并在此基礎上努力創(chuàng)建自己的理論和方法，創(chuàng)建中國學派。⑥楊圣敏：《學科如何進步：四個方面的思考》，《西北民族研究》2015年第1期。

總之，從實際情況看，經(jīng)過近30年的努力，當前中國社會學界學派意識已經(jīng)明顯增強，學派的發(fā)育也要比人類學界來得更加充分。

四、結 語

學術的歷史發(fā)展告訴我們，無論是后人對前賢的讀解，還是國人對于外來文化思想的引進，都會或有意或無意地修正、再造。大的方面來看，中國近代 （現(xiàn)代）學術的建立，就使傳統(tǒng)學術來了一個脫胎換骨。舶來的社會學、人類學不用說，即使是文學，也是今非昔比。⑦在傳統(tǒng)的目錄學中群書分為經(jīng)史子集四部。古今文學含義有所不同。古代的所謂文學容納了今天看來不屬于文學的一些體裁。

總之，中國社會學人類學學人為了促進本土學術的發(fā)展、更好地認識社會和改造社會，一直注意引進西方比較成熟或者比較新近的理論和方法，且在引為己用的過程中進行了創(chuàng)造性的涵化。這種創(chuàng)造性的涵化，在對功能學派、進化學派、歷史學派等西方學派的引入過程中均有體現(xiàn)，已成為人類學中國化的一個基本原則。

另外，對西方理論的選擇性引進和創(chuàng)造性改造，一方面需要融入本土社會現(xiàn)實和歷史傳統(tǒng)，另一方面又會對新的本土傳統(tǒng)的形成產(chǎn)生促進作用，而這種新的本土傳統(tǒng)一旦發(fā)展壯大，完全可能對西方引入地的學術思想和路線產(chǎn)生影響。換言之，中西之間的學術交流和影響，往往具有雙向性。吳文藻等人對功能派人類學的引進和再造，不僅在中國造就了 “中國功能學派”以及影響深遠的社區(qū)研究傳統(tǒng)，還對英國人類學產(chǎn)生了可見的影響。

學科重建至今已有30多年，期間中國社會學、人類學均得到長足發(fā)展，制度建設、人才培養(yǎng)、域外成果譯介、本土經(jīng)驗研究及理論探討，均呈日漸興旺之勢。隨著全球化的縱深發(fā)展以及中國在政治、經(jīng)濟、文化等方面的全面崛起，隨著中國學人 “自覺”意識的進一步增強，以及“中國話語”的發(fā)展，出現(xiàn)一個 “中國時代（Chinese phase）”不是沒有可能。

（責任編輯 甘霆浩）

國家社會科學基金項目 “人類學的國家傳統(tǒng)及其創(chuàng)新研究”階段性成果 （12CMZ018）；霍英東教育基金會基礎性研究課題資助項目 “國家傳統(tǒng)及其創(chuàng)新：人類學歷史與理論研究的新視角——以英、中兩國為中心的考察”階段性成果 （141094）

張麗梅，西南政法大學政治與公共管理學院副教授 （重慶，401120）；胡鴻保，中國人民大學社會與人口學院教授、博士生導師 （北京，100872）。