書寫法律：明清案獄故事中的民眾法律認知與司法文化

何永智

（中國人民大學清史研究所，北京100872）

法律認知是人們對于法律和有關法律現象的觀點、態度的總稱，既包括人們對法律的零散、偶然、感性的認識，也包括一些系統、必然、理性的認識。長期以來，學界有關古代法律制度方面的研究著述頗豐，而對于民眾法律認知的研究卻少有問津[1]已有研究成果，參看徐忠明.從明清小說看中國人的訴訟觀念.中山大學學報,1995,(4)；范忠信.從明清市井小說看民間法律觀念.法制現代化研究,1998；蕭伯符.中國古代民眾法律意識是儒家化而非鬼神化——兼與郝鐵川教授商榷.法商研究,1998,(4)；徐忠明.案例、故事與明清時期的司法文化.法律出版社,2006；徐忠明.眾聲喧嘩：明清法律文化的復調敘事.清華大學出版社,2007.。黃宗智先生曾呼吁從經濟、社會和文化多面向研究中國法律制度的歷史[2](美)黃宗智.中國法律制度的經濟史、社會史、文化史研究.中國經濟史研究,1999,(2).。明清是中國古代法律條文最為周詳、法律制度大為完備的時期，由于缺乏有關一般民眾意志和表達的第一手資料，民眾的法律觀念在正史和律條中往往難以反映，而筆記小說中的案獄故事卻提供了豐富的資料[3]本文所謂“案獄故事”主要以單篇的形式散見于各筆記、野史或小說集中，以各色案件為題材，以作案、斷案及與之相關的社會生活為主要敘述內容，有諸如公案小說類的虛構故事，兼有作者親身經歷并加以記錄者。。正如法國當代著名社會學家米歇爾·德塞圖（Michel de Certeau）所言，常規的歷史敘事表達了權力與策略，口口相傳的故事則是理解民眾的基準[4]Michel deCerteau.The Practice of Everyday Life.(P23)。

案獄故事早在先秦時期已有記載，如《左傳·昭公十四年》中“叔向刑不隱親”[5]陳茂菊.叔向刑不隱親.現代法學,1986,(2).。宋元時期，隨著話本的出現，公案體裁的小說亦不斷涌現。明清時期公案小說及書判體作品得到蓬勃發展，一如《龍圖公案》《百家公案》等公案小說集。明清文人筆記中記載案獄故事者則更多。其中對司法活動、訴訟心理的描繪堪稱民眾法律認知的典型反映。案獄故事以市井細民為描摹對象、以世態人情為描寫旨趣。故事中的沖突、糾紛不僅多方面展示了審案斷獄的司法活動，同時也傳達了當時民眾對于司法、罪罰的認知、態度和情感，為了解明清鄉民的法律認知提供了生動形象的資料[1]梁治平在研究中國傳統法律文化時使用了較多的筆記、小品和故事，參看氏著《法意與人情》，中國法制出版社2004年；徐忠明《法學與文學之間》不僅將小說筆記、戲曲、雜劇與正史相結合，更涉及諺語、竹枝詞等材料，參看氏著《法學與文學之間》，中國政法大學出版社2000年；美國學者Robert E.Hege與KatherineCarlitz利用文學材料與法律研究相結合，考察法律文本與法律知識的普及，參看Hegel,Robert E,Carlitz,Katherine.Writing and Law in Late Imperial China:Crime,Conflict,and Judgment.University of Washington Press,2007.。盡管一些故事不可避免地有著文學藝術的夸張虛構，所表達的訴訟心態在一定程度上表現為文人與鄉民的混合物。然而其“寓勸戒，廣見聞”[2]四庫全書總目(卷140).(P1182)，“足以存掌故，資考證，備讀史者之參稽”[3]四庫全書總目(卷51).(P460)。

法在必行：民眾心目中的官與法

在中國古代庶民百姓心目中，法律是嚴肅而公正的，為民濯清冤情，向社會懲惡揚善，所謂“天網恢恢，曾何漏哉！”[4](清)采蘅子.蟲鳴漫錄(卷 1).敘述生動、情節跌宕的案獄故事借助一個個鮮活的人物之口表達了民間社會對法律和司法的最大愿望：法律維護公道，才實現了司法的根本目的。

法律是統治者權力意志的體現，對作為弱者的鄉民來講，官吏的嚴格執法是保護自身利益的有效途徑，而為民伸屈抑冤乃地方官職分所在。明太祖曾對州縣官提出明確要求：“爾當勤于政事，盡心于民。民有詞訟，當為辯理曲直，毋咸尸位素餐，冒貪壞法，自觸憲法，爾等其慎之。”[5]明太祖實錄(卷19).洪武元年秋七月丁丑.對于知縣執掌，《清史稿》首先指明，“知縣掌一縣治理，決訟斷辟。”[6]清史稿(卷 123).職官三.(P3357)斷理詞訟的地方官既擁有國家官吏的身份，可行使職權為民主持公道，鋤強扶弱。與此同時，不可避免的是，為官者亦會在公堂上行刑逼供，甚至出于利益的驅使、道德的淪喪，成為包庇罪犯、懲善揚惡的“貪官”“昏官”。在這種情況下，法就成為了成為敲詐、壓迫人的工具，導致冤情出現。

案獄故事中有許多筆墨涉及貪官污吏制造冤獄，不乏對酷刑誣服等司法腐敗的揭露。如“沈鳥兒”一案。故事因一只畫眉鳥引發多起血案。為討回公道，當事人累訟于官。在官府刑罰逼供的淫威下，數次成獄，繼而引發案中案，牽扯無辜者四人性命[7](明)朗瑛.七修類稿(卷 45).(P471)。“沈鳥兒”之禍根乃斷案者懈怠民冤，一味把刑訊作為司法的糾察工具，不能秉公執法所致。“孫霖冤獄”記：“南京刑部員外郎孫霖，熟于刑名。有二人同毆一人致死，死實由甲，乙惟解勸，同逮至部。甲家富，令所親求于孫，因以酷刑逼乙認其罪而脫甲，乙終被決。臨刑，冤號不已。次日，孫赴部，見乙立于馬前，叱之不退，回即吐血，七日而死。”[8](明)王.寓圃雜記(卷 10).(P85)孫氏因“甲家富”而貪圖賄賂，對無辜者濫施酷刑。不但釀成冤劇，也褻瀆了百姓心目中法大于天的公平。《雪濤小說》中有一冤獄：南郊祭祀丟失一只金瓶，懷疑是一廚工所為，“遂執之官司，備加考掠，不勝痛楚，輒誣服”。后查明真相，實系冤枉。作者亦說：“然則嚴刑之下，何求不得？國家開矜疑一路，所全活冤民多矣。”[9](明)江盈科.雪濤小說.(P56)類似的故事無不在控訴官府強加刑訊以使小民畏服，反映出庶民對嚴刑害人的懼憚，對為官者舞文弄法、任意出入人罪的諷刺，另一方面也折射出民眾對為民解除纏訟、平反冤抑的清官循吏的呼喚。

一些案獄故事通過鬼神靈怪的介入、因果報應的循環表達了對官吏疏于刑案、執法不公的不滿。《灤陽消夏錄》中有一事例：獻縣縣令明晟曾欲申雪一冤獄。面對存疑的冤案，唯恐上級不允，故在“平冤”與“委命”間躊躇不已。故事即借助鬼怪狐仙之口指出，“明公為民父母，但當論其冤不冤，不當問其允不允，獨不記制府李公之言乎？”[1](清)紀昀.閱微草堂筆記(卷 1)·灤陽消夏錄(一).(P10)身為父母官，既身握事權，理應為民洗冤平屈。束手委命只能有愧于“鞠躬盡瘁，死而后已”的為官之箴。另一個故事中，掌管陰間事務的閻羅王哂笑某縣官：“公一身處處求自全，某獄某獄，避嫌疑而不言，非負民乎？某事某事，畏煩重而不舉，非負國乎？”縣官以“不求有功，但求無過”辯稱。閻王繼而斥責道：“三載考績之謂何？無功即有罪矣！”[1](P12)案獄故事借助詼諧生動的鬼神故事，宣揚懲惡賞善的宗旨，呼吁官員能治獄精察、伸張正義。“鬼神皆得而窺，雖賢者一念之私，亦不免于責備。”[1](P13)在鄉民視野中，以鬼靈神怪為代表的超自然力知人心微暖，道出了民眾希望為官者都能成為清官、好官、父母官的心聲。

案獄故事中因果報應觀念的書寫，反映了民眾的一般觀念：為惡者必有惡報。紀昀筆下，民人張福在過橋時因與當地豪強爭路，而被后者推入橋下，奄奄一息。不料傷人性命的里豪卻“遽聞于官”。官府“利其財，獄頗急”。張福自知命不久矣，甘愿“乘我未絕，我到官言失足墮橋下”，只請求里豪為之贍養母親。二人立下字據，生供鑿鑿，官吏也無可奈何。不料張福死后，里豪背信棄義。張母以字據“屢控于官，終以生供有據，不能直”。里豪與官府勾結，張家冤屈不鳴。而這一故事最終以“豪后乘醉夜行，亦馬蹶墮橋死”告終，向人們傳達了“負福之報”的道理。此中，法理與情理、因果與報應環環相扣。作者在故事結尾不禁感嘆：“甚哉，治獄之難也！而命案尤難：有頂兇者，甘為人代死；有賄和者，甘鬻其所親。斯已猝不易詰矣。至于被殺之人，手書供狀，云非是人之所殺。此雖皋陶聽之，不能入其罪也。”[2](清)紀昀.閱微草堂筆記(卷 1)·灤陽消夏錄(五).(P193)

與司法黑暗、官吏昏庸對應的是法律清明、人間正氣。“吏，不畏吾嚴而畏吾廉；民，不畏吾能而畏吾公。公，則民不敢慢；廉，則吏不敢欺。公生明，廉生威”。公正和廉潔促成明察與威嚴，這無疑都是司法者必須具備的素質。而失去秉鈞之心則阻塞公正，導致“枉直而惠奸”“賞僣而刑濫”[3](明)徐榜.宦游日記.(P1)。“惟公生明，偏則生暗”，這一明清官場的主流認識，與案獄故事所傳達的官員應秉公執法不無契合之處。因為秉公與否在很大程度上直接決定了官員在司法活動中能否分清是非，能否堅持原則，能否為民持正。一些案獄故事詳細刻畫了官員處理案件時悉心鞫問、審慎析疑的形象，而最終斷案得宜，人皆稱快。

制府唐公執玉，嘗勘一殺人案，獄具矣。一夜，秉燭獨坐，忽微聞泣聲，似漸近窗戶。命小婢出視，噭然而仆。公自啟簾，則一鬼浴血跪階下，厲聲叱之，稽顙曰：“殺我者某，縣官乃誤坐某。仇不雪，目不瞑也。”公曰：“知之矣。”鬼乃去。翌日，自提訊。眾供死者衣履，與所見合。信益堅，竟如鬼言改坐某。問官申辯百端，終以為南山可移，此案不動。其幕友疑有他故，微叩公，始具言始末，亦無如之何。一夕，幕友請見，曰：“鬼從何來？”曰：“自至階下。”曰：“鬼從何去？”曰：“歘然越墻去。”幕友曰：“凡鬼有形而無質，去當奄然而隱，不當越墻。”因即越墻處尋視。雖甃瓦不裂，而新雨之后，數重屋上，皆隱隱有泥跡，直至外垣而下。指以示公曰：“此必囚賄捷盜所為也。”公沉思恍然，仍從原讞。諱其事，亦不復深求[4](清)紀昀.閱微草堂筆記(卷 1)·灤陽消夏錄(三).(P103)。

這一故事中，囚犯本該伏法認罪，卻試圖委托盜賊裝扮成的“冤魂”向執法者求情，以達到翻案的目的。唐公輕信了假扮者“仇不雪，目不瞑”的謊言，在提訊后做出改判。然而，細心的幕友戳穿了其中的陰謀。終于在“申辯百端”后，“以為南山可移，此案不動”。得益于幕吏的詳究得實和縣官的精察治獄，最終避免了冤屈的出現。這樣的故事結局正是為里巷細民所拍手稱道的。

眾聲喧嘩：“息訟”與“好訟”

《周易》“訟卦第六”云：“訟：有孚窒惕，中吉，終兇。”將“訟”視作不吉利的卦象，一定程度上反映了對訴訟的價值評判：訴訟會打破秩序的和諧，應避免。《論語·顏淵》記載孔子曾說“必也使無訟乎。”康熙帝頒《圣諭十六條》，在宣揚“講法律以儆愚頑”的同時也強調“和鄉黨以息爭訟”“息誣告以全良善”。息訴與無訟正是傳統儒家思想所倡導的。

學術界通常認為，中國古代庶民的法律意識是十分淡薄的。然而從明清筆記小說中的案獄故事來看并非如是。每當涉及糾紛時，人們首先想到的就是訴諸官府。“楊評事辨舟子奸”一案中，周生與趙生本相約出行，遍尋三日而不見后者，周生懼怕官府調查就先“具牘呈縣”自證清白[1](清)宋邦僡.祥刑古鑒(卷上).。《續只麈譚》載有“捉奸誤殺”一事。故事中，哥哥懷疑弟弟與妻子有私，試圖捉奸而錯殺他人[2](清)胡承譜.續只麈譚.涇川叢書(第 25冊).。哥哥本一介鄉野農夫，卻也懂得“在奸所誤殺者無罪”的刑名。雖然可能這只是對法律中有關規定的簡識粗知，但這一事例一定程度上反映了百姓大眾對法律的認知程度。“書安邑獄”一案中，楊繼業和張歧指兩表兄弟發生爭執，家人聞聲出勸，然而因事情復雜，爭論不一，隨即“群擁至縣廨”，找縣官評理，以求實情[3](清)吳薌厈.客窗閑話(卷 4).。“徽商案案中有案”中，丈夫不知實情，誤以為商人殺害了自己的妻子，隨即“訟于郡”[4](明)馮夢龍.增廣智囊補.。此類情節案獄故事比比皆是。可以說，幾乎每個故事都由民眾直訴官府而起。

在一些案獄故事中，如果百姓大眾決定訴求官府，則會堅持訴訟，甚至經年累世互不相讓。《閱微草堂筆記》有一事就頗具代表性。故事中兩家爭訟墳山，每逢祭祀必爭斗不休，每次爭執必械斗不止。雙方坦言，不足一畝的地皮誠然“無錙銖之利”。而此事涉及兩家的“祖宗丘隴”，雙方都以敬“先人之體魄”為由，不愿為他人所占據。不論是根據契券還是地糧串票，官方都不能做出使人信服的決斷，故打了持續四、五十年的官司，駭然“閱兩世矣”[5](清)紀昀.閱微草堂筆記(卷 17)·姑妄聽之(三).(P883-884)。紀昀也感嘆：“天下有極細之事，而皋陶亦不能斷也。”此類案獄故事一方面反映出鄉民遭遇不平即求諸官府縣衙，自認有理有據即堅持訟告。另一方面折射出明清某些地區紛然好訟、健訟成風的社會風氣。明代清官海瑞曾對江南刁訟的風氣大加斥責，“淳安縣詞訟繁多，大抵因風俗日薄，人心不古，惟已是私，見利則競，以行詐得利者為豪雄，而不知欺心之害；以健訟得勝者為壯土，而不顧終訟之兇。而又倫理不惇，弟不遜兄，侄不遜叔，小有蒂芥，不相能事，則執為終身之憾，而媒孽訐告不止。不知講信修睦，不知推己及人，此訟之所以日繁而莫可止也。”[6](明)海瑞.海瑞集.(P114)在海瑞看來，某些訴訟者受利益驅使，一味求勝的心態忽視了鄉土社會講信修睦的道德觀念，認為這是對道德的賤踏。清康熙時休邑縣知縣吳宏曾接連發布告示“禁健訟”，稱：“或因口角微嫌而駕彌天之謊，或因睚眥小忿而捏無影之詞。甚至報鼠竊為劫殺，指假命為真傷，止圖誑準于一時，竟以死罪誣人而弗顧……更有不論事之大小，情之輕重，理之曲直，紛紛控告。一詞不準必再，再投不準必三，而且動輒呼冤，其聲駭聽。及喚至面訊，無非細故。”[1](清)吳宏.紙上經綸(卷五).(P205)這則告示描述了負氣告狀且毫不收斂的市井民人，反映出為官者對紛然好訟者的貶斥態度。累牘連篇的狀告給官方造成了不必要的麻煩，市井細民爭相訐訟的世風日薄使之不得不對健訟者進行糾正引導。“好訟”與“健訟”與學界提出的明清社會“訴訟爆炸”現象形成呼應[2]相關討論參看，卞利.明清徽州民俗健訟初探.江淮論壇,1993,(5)；鄧建鵬.健訟與息訟——中國傳統文化的矛盾解析.清華法學(第四輯).2004.180—198；徐忠明,杜金.清代訴訟風氣的實證分析與文化解釋——以地方志為中心的考察.清華法學,2007,(1)；夫馬進編.中國訴訟社會史の研究.京都大學出版會,2011.829—832；尤陳俊.“厭訟”幻象之下的“健訟”實相——重思明清中國的訴訟與社會.中外法學,2012,(4).，而其顯然帶有盲目性、沖動性。“據理好爭”和“不忍”性格造成的重復瀆陳和謊捏虛詞一定程度上沖擊了權力機構的正常運行，亦擾亂了“和為貴”的社會秩序。正如清人劉衡在《庸吏庸言》中所說：“夫小民錢債田土口角，一切細故，一時負氣。旁有匪人聳之，遂爾貿貿來城，忿欲興訟，實則事不要緊，所欲訟者，非親即友，時過氣平，往往悔之……其害有不可勝言者。”[3](清)劉衡.庸吏庸言.《閱微草堂筆記》的一則故事為我們理解鄉紳士人和百姓大眾兩種人群對“訟”的不同態度提供了一個視角：

申蒼嶺先生，名丹，謙居先生弟也。謙居先生性和易，先生性爽豪，而立身端介則如一。里有婦為姑虐而縊者，先生以兩家皆士族，勸婦父兄勿涉訟。是夜，聞有哭聲遠遠至，漸入門，漸至窗外，且哭且訴，詞甚凄楚，深怨先生之息訟。先生叱之曰：“姑虐婦死，律無抵法，即訟亦不能快汝意。且訟必檢驗，檢驗必裸露，不更辱兩家門戶乎？”鬼仍絮泣不已。先生曰：“君臣無獄，父子無獄，人憐汝枉死，責汝姑之暴戾則可。汝以婦而欲訟姑，此一念已干名犯義矣。任汝訴諸明神，亦決不直汝也。”鬼竟寂然去[4](清)紀昀.閱微草堂筆記(卷 1)·灤陽消夏錄(四).(P168)。

蒼嶺先生“性爽豪，而立身端”，是鄉紳士族中較有威望者。當族里“有婦為姑虐而縊者”時，先生先以兩家和睦為由，極力勸誡死者父兄毋告官成訟。面對當事人的冤魂“深怨先生之息訟”時，蒼嶺先生則力陳“姑”“婦”之辨，甚至沒有過多地表達同情就以“無獄無訟”叱之而去。當“息訟”與“孝義”等社會秩序建構相捆綁，訴訟即成為不可逾越的高墻。

“無訟”恰似一種理想的社會秩序，“息訟”僅是一種試圖消彌糾紛的手段。官方強調“無訟”與司法實踐中的嚴刑峻法成為形塑鄉民法律觀念的重要因素。應當注意的是明清官方所慣用的措辭，凡“睚眥小怨”“口角細事”“蒂芥小事”“鼠雀細事”等稱謂的微妙意涵該如何界定？如《蟲鳴漫錄》中有一“擊母舅齒落者”，憤怒的舅舅隨即告官[5](清)采蘅子.蟲鳴漫錄(卷 1).。這確屬于鼠牙瑣事，因為類似的糾紛不必動輒訴諸官府。而諸如“民間戶婚、田土、斗毆相爭”等在官方話語中的“小事”，比之庶民則可稱是有關是非善惡、生存所需的情法理斷了[6]皇明制書(卷 8)·“教民榜文”.(P287)。社會講求無訟，官方無不希望臣民守法，民人誠然希望身膺民牧的父母官能為民伸冤理枉。而為引起官府的足夠重視，并促使對訟案漠不關心的官員盡快解決糾紛、做出公斷，當事人很自然地夸大民事案件的危害程度。因此，官方話語那些極為普通的“細事”案件往往反映出某些官吏的隱微心理，“健訟”尤變得聳人聽聞[1][1]黃宗智認為，直到民國時期概念的引進和詞匯的使用才區分了細事與重案之別，代之以民、刑之分。而在舊架構中，細事與民事同是對社會秩序和道德秩序的觸犯，僅在刑罰程度上不同。參看氏著.清代以來民事法律的表達與實踐：歷史、理論與現實.(P176)。兩種不同語境的鮮明對比，恰恰反映出官、民對法律意識和訴訟態度的差別認識。官方書寫者對“健訟”的描述與“無訟”的意圖一樣，是一個基于道德和現實層面的價值判斷[2]吳佩林.清代地方社會的訴訟實態.清史研究,2013,(4)。

掩映之間：法意與人情

對于法律與情理道德間關系的討論，既是傳統中國法律文化的一個基本命題之一，也是學界反復討論的學術話題之一。通常認為，傳統中國法律的基礎是道德與情理，這不僅體現在立法上，而且表現在司法審判上。在中國傳統政治結構中，官員是其中的關鍵一環，起著上通下達的作用，國家所有法律政策都要靠官員去推行實施。但案獄故事中的斷案官員較少遵循正當的“法定程序”，往往強調處置和判決時必須合情合理，而不一定要合乎法律。案獄故事中的司法活動不像刑案匯編那樣，將當事人、原被告的陳詞條訟具體錄入，且斷案者極少援引具體的法律條文。明人張瀚任廬州知府時曾處理了一樁“兄弟構訟財產案”：

大名有兄弟構訟財產，繼而各訐陰私，爭勝不已。縣令不能決，申解至郡。余鞠之曰：“兩人同父母生耶？”曰：“然。”余曰：“同氣不相念，乃爾相攻，何異同乳之犬而爭一骨之投也！”取一杻各械一手，各重笞之，置獄不問。久之，親識數十人入告曰：“兩人已悔罪矣，愿姑寬宥。”喚出，各潸然淚下，曰：“自相構以來，情睽者十余年，今月余共起居、同飲食，隔絕之情既通，積宿之怨盡釋。”余笑曰：“知過能改，良民也。”遂釋之[3](明)張瀚.松窗夢語(卷 1).(P24)。

作為理訟人的張瀚首先教訓爭產的兩兄弟，隨即采取“一杻各械一手”的輕微懲罰做以警示，并將二人置獄不問。兩兄弟在監獄中同吃同住，重新喚起了隔絕的親情，往日的積怨亦漸漸消解。如此非常規的斷案方式，不僅使詞訟得以平息，且曾經針鋒相對的兩兄弟也成了張瀚眼中知錯能改的良民。

案獄故事中，地方官們傾向于站在道德制高點上，采用說理、勸告、教化的方法為當事者上一堂“教育課”，而非采用刑罰施以威嚴。清人陸隴其任知縣時，處理了一樁著名的“兄弟爭產”案。陸氏在審理時并不問曲直，而是讓兄弟“在法庭之上，此呼弟弟，彼呼哥哥”。如此，“未及五十聲，已各淚下沾襟”，最終“念爾兄弟均已悔悟，免予重懲”。陸隴其在判詞中寫道：“夫同聲同氣，莫如兄弟，而乃竟s以身外之財產，傷骨肉之至情，其愚真不可及也。從此舊怨已消，新基共創，勉之勉之。”[4](清)陸隴其.陸稼書判牘.這份判詞并沒有引用律文，但它的所起的社會效果超過了簡單的依法判決，甚至在民間傳為美談。

案獄故事傾向于陳述情理高于法律的理念。故事中弱勢群體往往為執法者和民眾所同情，故官員對弱勢群體多施以私人救濟，或予以法外開恩。晚清魏息園編有《不用刑審判書》一書，其書名就表明作者對執法者“不用刑審判”的關注與反思。魏氏“嘆為治者之用刑不明，痛被法者之已死不可復生”，故此書“付之手民，用以質之有私牧之責者”[5](清)魏息園.不用刑審判書·序.。《不用刑審判書》中，有一人偷砍山中小樹，山主將其綁到縣衙。縣令并未判砍樹者有罪，而先是訓斥山主沒有禮讓之風，批評說“人斫寸木作刀柄亦涉訟”，最后“斥之去”[6](清)魏息園.不用刑審判書(卷 4).。所謂“自有生民以來莫不有訟；訟也者，勢之所趨，人情之所斷不能免。”[1](清)崔述著.顧頡剛編訂.崔東壁遺書.(P940)在一些案獄故事中，人情超越法律，從而維護倫常,保全體面，也體現法律的公道。《子不語》“趙友諒宮刑充軍”一案較具代表性：年老的趙成平素無賴，竟然兇惡到“奸其子婦”。兒子趙友諒與兒媳搬家投靠到鄰村牛姓親戚家，試圖“遷遠處以避之”。而趙成一路探聽，以金錢誘惑村中惡霸孫四。二人協力將牛家滅門，并將金銀細軟席卷一空，繼而嫁禍給趙友諒。官府接報后前去捉拿，并施以嚴刑拷打。趙友諒出于孝義，不愿揭發其父罪行，屈打成招。但因殺人兇器“屢搜不得”，始終不能定案，牽連了鄉鄰人十余家。后來趙成被帶去復審，自以為已經結案，喜形于色。不料兒媳道出案情。官府照舊采取“燒毒煙熏其鼻”的刑訊逼供最終翻案。按《大清律》，殺死一家五人者，亦須自家五人抵命。按察使與撫臺念及趙友諒的孝行為其求情。最終，乾隆帝下旨：“趙友諒情似可憫，然趙成兇惡已極，此等人豈可使之有后！”趙成凌遲處死，趙友諒免死改宮刑充軍。此中，人倫情理與法理法意此消彼長。最終，最高統治者的一條諭旨突破法意，扭轉了案獄故事的結局。

《子不語》雖專記鬼神怪異之事，然其搜奇獵異，或取好友述聞，或錄公文邸抄，“趙友諒宮刑充軍”即確有其事。《清實錄》記錄了乾隆帝對此案的改判：“原以此等兇惡之徒，已絕人之嗣，自不應復使其尚留余孽。固屬準情酌理，罪所應得。但詳核此案情節，趙友諒因伊父欺奸伊妻，即行攜眷遷避。及伊父犯案后，復代為認罪。若按例寘之重辟，情又可憫。然趙成殺死一家六命，絕其后嗣，殘忍已極。若今因趙友諒情節可矜，即行寬釋。是趙成淫惡兇犯，轉得有后，于情理未為允協。朕酌之情理，著將趙友諒從寬免其死，但改為宮刑。俟百日平復后，再發遣烏魯木齊。以示法外施仁之至意。”[2]清高宗實錄(卷1176)乾隆四十八年三月庚子.袁氏筆下所記與實錄無二，而案獄故事借助作者生動的筆墨與省思展示了古代司法活動中的諸多細節。其中的“準情酌理，罪所應得”“寘之重辟，情又可憫”“情節可矜，即行寬釋”等關鍵字眼無不反映了司法審判上的人情與法律的復雜斗爭。誠然，按照當時的法律，趙友諒本當斬首抵命。而官吏為其求情，最終仍得到最高統治者的開釋。乾隆帝反復陳述“酌之情理”反映了其“法外施仁之至意”的良苦用心。人情的介入無疑使得司法裁量的客觀性與確定性相對弱化，即違背法理而順應情理，卻成為官方意識形態下維護倫常、宣揚孝義的絕好詮釋。所謂“必不能斷之獄，不必情理外也；愈在情理中，乃愈不能明”[3](清)紀昀.閱微草堂筆記(卷 10)·如是我聞(四).(P470)。

此外，故事中還體現了較明確的證據意識，即定案須有證據。故事中縣官多次傳訊鄉鄰。但由于定案強調物證,命案要見尸身、兇器，即使趙友諒遭昏官重刑蒙冤招認，也不能蒙蔽百姓大眾，不能違背核心的“天理”與終極公正。廣大民眾心里，正是把“天理”放在首要位置，無論是執法者的私力救濟，或“不用刑審判”，任何決斷都不能“傷天害理”。所謂“天無心，以天子為心；天子無心，以百官為心；百官亦無心，以萬民為心也”[4](明)汪天錫.官箴集要(卷上).。當情和法產生矛盾沖突時，判決合乎情理或不愧百姓大眾的心理預期，法外開恩、罪名開釋可被接受。情理對法理的超越雖然大大削減了法理在斷案中的分量，卻恰恰反映了民間意識與官方意識中對官方“息訟”意圖的形塑。

余論

案獄故事貼近百姓生活，從向民眾講述獵奇的案件，到為民眾宣揚人情法理，傳達了“以刑為本”“終極正義”的觀念。它所表現出來的奇人、奇事、奇情不僅符合大眾的審美需要、道德需要，也符合官方教化民眾的實際需要。諸多的案獄故事教導民眾如何應面對生活中的糾紛、如何應對刑事案件，從而形成了關于民間法律秩序的獨到的認識：法律是公平公正的，民眾可以通過求助官府刑訴來解決紛爭。官員應當遵循“訟情萬變，司刑者可據理率斷”的原則，保證司法實踐的公道[1](清)紀昀.閱微草堂筆記(卷 5)·灤陽消夏錄(五).(P193)。但不可避免的是由于司法制度的腐敗，公正的實現并非易事。即使如此，天網恢恢，疏而不漏，正義終將會實現，冤獄定能濯清。

將案獄故事用作史料會引出相應的“歷史闡釋”問題。雖然我們有理由相信文人筆下的案獄故事是基于實際經驗與觀察所書寫的，但與此同時，它們也被作者自身的情感和價值觀所左右。作者在寫作中或許不太關注敘述的準確性、細節性與全面性。然而，單就以上因素而言，這并不能阻礙我們透過案獄故事找尋古代民眾遺失的話語。與單純的政治事件的研究不同，前者研究的有效性取決于精度，而民間法律意識的研究則是民眾對法律感知的余音，正得益于案獄故事模糊性的描述。當然，現實中的刑案訴訟活動只會比案獄故事所描述的更為錯綜復雜。案獄故事并不能完整地勾勒出古代中國法律體系的全景圖。雖然如此，案獄故事仍可視為凝聚和傳播法律知識的重要載體，表達了他們對法律、訴訟、刑罰和執法者的認知和感受，并在一定程度上指引鄉民建構出符合官方意識的法律秩序。