此心可鑒

謝志強

此心可鑒

謝志強

楊東標從心靈接通王陽明，采取了文學的兩種方式。一次是虛構的戲劇，而且是地方小劇種姚劇；這一次是非虛構的傳記。他兩次涉足王陽明這條源源流淌的河。

姚劇《王陽明》，先后兩次跨海公演。2009年1月，在上海、香港等地演出后，1月8日在日本小郡市文化會館、1月19日在日本柳川市公演，備受歡迎，王陽明本人未曾去過日本，但他的心學很早就流傳至日本，其“知行合一”的思想在日本影響深廣，并形成了日本特色的陽明學派。將王陽明奉為“精神偶像”的研究王陽明的資深學者松尾正威先生，還將《王陽明》的選段譯為日文。研究王陽明的專家岡日武彥的紀念館內，矗立著王陽明銅像。

2011年2月，姚劇《王陽明》赴臺灣進行文化交流，五場演出，盛況空前，場場爆滿。同樣，王陽明本人也未到過臺灣。不過，對王陽明奉若神明的蔣介石從大陸撤至臺灣后，忌諱草山這個名，將草山更名為陽明山。還在半山腰立一尊王陽明像，許多街路、學校、公園也冠以陽明。

王陽明可謂無處不在。王陽明的心學在日本、在韓國、在臺灣省，乃至東南亞，影響深廣，能夠引起共鳴，被接應，被接受，可見其超越了民族、政治、文化、地域等界限，我想到一個詞語：陽光普照。

姚劇《王陽明》到日本、臺灣等地公演，其反響強烈，其實，之前漫長的時間里，王陽明心學順時地傳播已像肥沃的精神土壤作好了鋪墊。偉大的思想和精神總能超越時空，像陽光一樣普照人類的靈魂。王陽明就如同一座中華民族的精神博物館，他屬于中國，屬于東方，也屬于世界。

所以我期待《此心光明——王陽明傳》。楊東標用了一個詞：接通。而且是“心靈的接通”。我深知，當我們面對一位精神能量博大的人物——精神上如此大的氣場、大的能量的王陽明，我們和他形成一種懸殊的精神落差，會出現我們夠不著，或達不到那個高度和境界時，這種接通，如同一個凡人向一位圣人求教，更多的是需要參悟。

這部傳記里，王陽明和他眾多學子——楊東標細致而簡練地敘述了師徒之間的對話，傳達出心學要旨，簡直像禪宗個案，多有言外之意。它需要參悟。王陽明的得意弟子將其收集整理為《傳習錄》等諸種著作。傳和習表明了師徒的心靈接通。王陽明與儒學、與佛學、與軍事學、與教育，等等，進入每一扇門，其中都值得后人深入專題研究。

楊東標由虛構的戲劇轉入非虛構的傳記，兩度“重述”王陽明。他以隔著歷史的時空的學子的姿態接近接通著王陽明。

我讀過多種傳記（包括王陽明傳記），作者很霸道，表現在姿態上，用的是俯視。我認可楊東標的姿態：平視，常常是仰視。我作為王陽明的同鄉，我時而會生出自豪，因為無形之中，王陽明會給我們增加一道光環（王陽明家鄉的人呀）。但是，我提醒自己，我的自豪可不能狹隘。這些年，各地都拉“名人”，推“名人”。我也把王陽明如廣告式地掛在嘴上，滿足自己的虛榮的自豪——小和尚念經，有口無心。

我對王陽明的了解，類似楊東標寫姚劇《王陽明》之前。我持有騰空自己的念頭，其實，我本身就“空”著。我無知，但不無畏，幸存著警覺的敬畏。通過《此心光明——王陽明傳》，讓王陽明照亮我的心房？我讀出了楊東標“接通”王陽明心靈的努力。他扎扎實實研讀了大量遺存的史料，包括王陽明撰寫的書信、詩賦、序言、奏疏、公移等。甚至，精裝布質的《王陽明全集》，已因不計其數地翻閱而破裂。王陽明就如同一座高高的峰巔。通向“心學”之峰，攀登的路徑崎嶇，楊東標沒有走捷徑。難怪有人見了翻破的《王陽明全集》，發出感嘆：現在哪里還有這樣讀書的？

楊東標接通了王陽明的心靈，我也借此接通了——陽光充滿吾心。他長年累月泡在古文的語境里，熏染了古文的氣息，于是，表達的語言透出古典的韻味，而且，他仿佛“入場”——進入王陽明所處的歷史境遇，撰者的靈魂融入了傳主的靈魂。這是靈魂在場的寫作。在他編的姚劇《王陽明》里，也有這樣的唱段，透露出作者和人物的“合一”，我視為兩個心靈的接通。楊東標把自己人生感悟投射在王陽明的“心靈”里了，不妨重溫壽建立扮演的王陽明在姚劇《王陽明》的高潮時那一段獨白式的唱段。

傳記作為文學的體例要有一種方法。楊東標這部傳記在表達上，頗有“知行合一”的意味。這也體現了他“接通”王陽明心靈的方式。知，即呈現王陽明的客觀敘事，通過王陽明的經歷（足跡）展開情節，塑造其形象。王陽明是個眾所周知的“圣人”。行，即接通，那種敬畏大師之心便是行。作者禁不住在敘事時，常常發議論和感慨，傳記還增加了幾分“評”的元素，書名未示“評”，我覺得已有了“評”的效果。這是“行”的流露。如此知和行在表達方式上“合一”（我隱約聽見心學能在西方結構主義那邊的回響，留待專家去比較了）。此為傳記的特點之一。

第二個特點是，楊東標將中國古代小說的形式引入傳記——說書。在情節組織和展開中，他介入的方法明顯，例如：插敘之后，“讓我們回到王陽明來”；現在時轉為未來時，“此是后話了”；鋪敘時的聲明“不能不多說幾句”。這使我想到央視的百家講壇——那是說書的變體。而且楊東標還吸取了戲劇表現的元素，發揮長項，在選取和處理素材過程中無意識的戲劇化。即集中情節，融景生情，增加了傳記地可讀性。

楊東標用形象呈現出了王陽明上下探求“心學”的艱難歷程，同時，也寫出了楊東標本人探尋王陽明“心學”的過程，這是雙重的探求。也是心靈的接通。寫傳記之前，他曾沿著王陽明生前的足跡，踏遍千山萬水。并且在典籍中走，將典籍與實地互為印證。

撰寫近五百年前的王陽明傳記，不得不關注作者的史學觀。王陽明的心學，是中國古代哲學的最后一座高峰——集中國古代哲學思想之大成之精華，其精神源頭可追溯到儒學，但到了當代，心學被冠以唯心主義的帽子，在唯物主義占主流的中國當代，繞不開的王陽明心學被一度繞開過。楊東標說：唯物主義和唯心主義是后來十八世紀的事，離王陽明時代又過了二三百年，我們怎么能以唯物主義去要求王陽明？我也有同感，如果是一個缺乏生命的哲學，其光芒怎么能照耀到當今？存在具有其合理性，而且，王陽明的心學能夠超越時空、民族、政治，自有其普世價值。甚至，我覺得唯心主義是個理論套子，它束縛不住王陽明。

過去，我們還有個思維定勢，其模式為復句：凡是……就……固然蔣介石敬奉王陽明，是不是就成為“凡是敵人擁護的，我們就反對”？十一屆三中全會，對另一種“凡是”思維定勢進行了破戒。楊東標說：接納王陽明，需要這個民族的成熟。就是不可非此即彼，陷入“凡是”的怪圈。可怕的是僅為“一知半解”就“凡是”。當下，我們已接應了既是民族靈魂也是東方的更是世界的王陽明的心學，王陽明心學是可以作為東西方對話的東方哲學。

楊東標的《此心光明——王陽明傳》，我不妨作個比喻，他僅寫萬物對陽光的反應，而不直接寫太陽——王陽明心學。他呈現王陽明的形象、故事，而心學留待專家研究。

這部傳記在寫王陽明的少年時期，似乎一切都是前定、預設的宿命感，所敘述的情節、細節時不時地呈現圣跡，有伏筆有暗示，都朝著圣人的方向，套上了種種少年神童的光環，當然，局限于少年王陽明的事跡多為傳說之故。在表現圣人王陽明和凡人王陽明之間，第四章，青年王陽明，就從圣人降到了凡人，其探求出現了惶惑和徘徊。可見，后人在敘說王陽明的過程中，保留了圣人的部分，省略了凡人的部分。中國式的造圣，往往啟用神話式的傳說，給偉人增加光環。司馬遷的《史記》，不也給陳勝保留了圣跡嗎？楊東標側重寫了王陽明探求心學歷程之艱苦、糾結、彷徨，常常置于歷史的風口浪尖上，寫出了凡人的王陽明。

不同民族、不同黨派、不同地區的人，接通的王陽明，能有多少個王陽明？王陽明實在太豐富了。晚明史學家張岱說：陽明先生創良之說，為暗室一炬。日本軍事史上名將東鄉平八郎，獲日俄戰役之勝，慶功會時他的腰牌上顯赫地刻有字：一生俯首拜陽明。

感謝楊東標，呈現了兩個王陽明——姚劇中的王陽明和傳記里的王陽明。傳記《此心光明——王陽明傳》出版后，他告訴我：如果再寫姚劇《王陽明》，肯定不一樣了。我不知道又是怎樣一個王陽明？不過，我知道，他已“接通”了王陽明：此心光明。

（楊東標著《此心光明——王陽明傳》，列入中國作家協會中國歷史文化名人傳叢書，2014年7月由作家出版社出版）