從孔府貔貅說(shuō)起

張培鋒

曲阜孔府內(nèi)宅門(mén)的內(nèi)壁上，繪有一只狀似麒麟的動(dòng)物。這種被人們稱(chēng)為貔貅（pí xiū）的傳說(shuō)動(dòng)物，長(zhǎng)相怪誕，據(jù)說(shuō)能吞下一切金銀財(cái)寶乃至日月星辰，實(shí)可謂貪得無(wú)厭。孔府將貔貅畫(huà)于內(nèi)宅，旨在告誡、警醒家中做官之人不可貪心。可笑的是，今日貔貅大行其道，成為很多人送禮的選擇，希望它能招財(cái)進(jìn)寶、帶來(lái)好運(yùn)。孔門(mén)戒貪之物，成為今日助貪之“吉祥物”，堪稱(chēng)

奇觀。

其實(shí)，戒貪并非儒門(mén)一家之主張，中國(guó)古代思想家們用他們的智慧，幾乎異口同聲地告誡人們：貪，真的一點(diǎn)好處沒(méi)有。比方說(shuō)，莊子深明賭博之道，《莊子·達(dá)生》謂：“以瓦注者巧，以鉤注者憚，以黃金注者殙。”意思是說(shuō)：用瓦片做賭注的，他的心思便很靈巧；用帶鉤做賭注的，他的心里便充滿(mǎn)恐懼；用黃金做賭注的，他的心智必然昏亂。司馬遷深明經(jīng)商之道，《史記·貨殖列傳》謂“貪賈三之，廉賈五之”，《史記集解》解釋說(shuō)：“貪賈未當(dāng)賣(mài)而賣(mài)，未可買(mǎi)而買(mǎi)，故得利少，而十得三。廉賈貴而賣(mài)，賤乃買(mǎi)，故十得五。”即是說(shuō)：做買(mǎi)賣(mài)的人，少一分貪心，其得利反而會(huì)更多一些。明代有人將兩事置一處，謂：“‘貪賈三之，廉賈五之，太史公得賈之三昧；‘金注則昏，瓦注則巧，南華公得博之三昧。”（《藥地炮莊》）細(xì)細(xì)品味，這句話(huà)真的很有味道。

《聊齋志異·劉夫人》結(jié)尾處，蒲松齡寫(xiě)道：“嗚呼！‘貪字之點(diǎn)畫(huà)形象甚近乎‘貧。”記得前些年股市正熱鬧的時(shí)候，有人寫(xiě)文章，題目為《‘貪與‘貧只差一點(diǎn)！》，原來(lái)其根本理念竟來(lái)自一部古代小說(shuō)。那文章的大意是說(shuō)：買(mǎi)了股票，不要太貪，賺點(diǎn)錢(qián)就走，未嘗不好。可是想一想，有多少人能真正看清這一

點(diǎn)呢？

《論語(yǔ)·堯曰》：“欲而不貪。”這是針對(duì)人性而言的。意思是說(shuō)，只要是人，就有欲望，滿(mǎn)足這些欲望也是人之常情，只要不貪就可以了，所以連孔子也承認(rèn)“富與貴，是人之所欲也”，承認(rèn)人有正常的欲望，但是不要太貪，這就是儒家對(duì)于這個(gè)問(wèn)題的解釋。其實(shí)，歷史上，西方主流倫理學(xué)觀點(diǎn)同樣認(rèn)為：不貪求，便是富裕。對(duì)物質(zhì)的需要容易滿(mǎn)足、不貪婪、沒(méi)有野心，是人生幸福的前提。

晉代魯褒作過(guò)一篇《錢(qián)神論》，很多人都熟知，南朝時(shí)蕭綜寫(xiě)過(guò)一篇《錢(qián)愚論》，因已失傳，則少為人所知。看這個(gè)題目和其作文之本事（為誡蕭宏奢侈過(guò)度而作），《錢(qián)愚論》一文大約是要說(shuō)，金錢(qián)能讓某些人變得蠢不可及，有錢(qián)豈可任性？近年來(lái)，讀到不少反腐的新聞，謂從貪官家中搜出的錢(qián)論噸計(jì)，謂工作人員為清點(diǎn)錢(qián)而燒壞點(diǎn)鈔機(jī)云云，這些例子其實(shí)都是《錢(qián)愚論》的好材料，可惜蕭綜看不

到了。

《格言聯(lián)璧》云：“以拙字免勞，以聾字止謗，以盲字遠(yuǎn)色，以吝字防口，以病字醫(yī)淫，以貪字讀書(shū)。”這段話(huà)讀來(lái)也深有滋味。如果你貪心難耐，就把這個(gè)心用來(lái)讀書(shū)吧！古人云：“一夜貪書(shū)未得眠，猶如大道古人傳。有心會(huì)到無(wú)心處，渾渾淪淪太素?zé)煛！必澙返刈x書(shū)，雖貪也算是雅貪，何況書(shū)的背后還有古人所傳之“大道”呢。

（選自《今晚報(bào)》2015年1月27日，薦稿人：易茗）