對馬克思主義與中國儒學思想融匯的現代解讀

肖穎秋

(錦州師范高等專科學校 成教部，遼寧 錦州 121000)

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對馬克思主義與中國儒學思想融匯的現代解讀

肖穎秋

(錦州師范高等專科學校 成教部，遼寧 錦州 121000)

在構建社會主義核心價值體系過程中, 將我國國情實際與馬克思主義和中國的儒學思想結合起來具有重要的現實意義。這既可體現儒學的現代價值,又能使馬克思主義植根于民族文化，從而達到弘揚優秀傳統思想、推進社會主義經濟的高速發展、加快中華民族偉大復興的目的。本文以此為切入點，探討現代化建設中馬克思主義與中國儒學融合的可能性和必要性。

馬克思主義；中國儒學；融匯對策

我國的傳統文化思想的主體是儒家思想,其歷史長達兩千多年,對中華民族的發展產生過深遠的影響。就目前現代化建設實踐來看,中國儒學和馬克思主義均不可或缺,將兩者不斷地融合是時代發展的需要。隨著經濟社會的發展，人們生活水平和文化需求的不斷提升,新的國學熱悄然興起,中華文化圈的交融和影響力也不斷擴大，以儒學為代表的中華文化贏得的關注度也越來越高。所以，促進儒學現代化和馬克思主義中國化,將兩者充分融合,進而推進中國特色社會主義內涵的不斷豐富和社會主義價值觀的構建，提升中國在全球的影響力顯得十分必要。

一、現代化建設中馬克思主義和儒學融合的可能性

相通性主要表現于以下幾個方面:一是辯證法思想。儒家經典《周易》中蘊含著豐富的樸素辯證法思想,如物極必反、一陰一陽之謂道等等，這些都將事物發展的動力歸結于矛盾。與此同時,矛盾雙方在轉化的過程中又呈現出規律性，如積土成山、積水成淵、積善成德，就是質變和量變關系的體現。雖然經驗也在儒家辯證思想中充分顯現,但是人類的智慧卻深受其思維方式的啟發，這也就奠定了馬克思主義辯證法應用和領會的基礎。二是實踐觀。知行合一是儒家思想中所大力倡導的,孔子對言行一致也進行了深刻強調,并且指出說話謹慎的原因應該是怕說出卻不能做到。與此同時,王夫之、朱熹等儒家思想家們也對知行一致進行了進一步的強調。而實踐性正是馬克思主義的主要特征,并且馬克思還指出,實踐是一切社會生活的本質。而指導實踐進行世界的改造則是哲學的使命,世界被哲學家們以不同方式解釋,其目的就是改造客觀世界和主觀世界。三是社會理想。共產主義社會和儒家倡導的大同社會是相通的，孔子在《禮記禮運》中描述過大同社會,并指出大同社會就是一個沒有壓迫、剝削，充滿友愛和仁愛的社會,人們可以外戶不閉，財產共有,屬于一種理想社會。而在馬克思主義思想中，則提出了共產主義社會人的發展是全面自由的, 是各盡所能，按需分配。由此可見,儒家和馬克思主義在這方面也存在相似和相通性。雖然兩者在文化傳統起源上不同,所代表的階級利益和時代精神不同,反映的生產力水平和經濟基礎也不同,但從社會主義現代化視角辯證看待兩者之間的異同,異中求同,同中取異,明確其相通性, 把握契合點，對正確處理兩者關系,不斷豐富和促進理論實踐顯然有著完全的可能性。

二、現代化建設中融合馬克思主義和儒學的必要性

首先是中國獲得發展的現實需求。我國是發展中國家,國際和國內社會大環境具有極端的復雜性,使得中國在發展過程中遇到了諸多的艱難險阻。就國際環境來看,文化多元化和經濟全球化是我們面臨的外部挑戰,而要想更好地發展自己，迎接挑戰,就必須培育和弘揚積極進取的民族精神,加強中國特色社會主義文化建設。就國內環境來看,發展促進了社會主義市場經濟活力的提升,加快了經濟的發展。與此同時,也伴隨滋生蔓延了拜金主義、物質主義等諸多的負面思想行為,使得社會風尚敗壞,甚至出現信仰危機，回望歷史，環顧世界,我們就會發現任何一個民族要想走在世界和時代前列,就必須統一民族精神,與時俱進，這自然也伴隨著民族精神的培育和弘揚的奮斗歷程。在中國上千年的歷史進程中,儒家文化已經將自身的終極關懷、信仰信念、精神價值和生存智慧打造為人類的寶貴遺產。即便受歷史條件制約難免瑕瑜并存,但終究瑕不掩瑜，根脈廣播，當善加利用,使其滋養作用充分發揮，故而中華民族精神的培育與中國特色社會主義文化的建設都必須同時汲取儒學和馬克思主義的養分并不斷融合。

其次是馬克思主義中國化的需求。人類乃至整個世界的發展規律在馬克思主義理論中都得到了普遍揭示,但就各民族的具體發展方向并未明確回答。馬克思主義的中國化即是馬克思主義的自身發展。這就要求我們只有結合中國的發展現實,才能將其作用最大化地發揮出來。馬克思主義中國化主要涉及兩個方面:一方面是馬克思主義基本原理與中國建設和革命具體實際相結合；另一方面是馬克思主義基本思想與中國傳統文化相結合。毛澤東作為著名的無產階級革命家和馬克思主義者,雖然從一定程度上批判了中國傳統文化,但他也進行了深入的學習,并對民族精神和智慧作了充分汲取和發揮，用以闡述馬克思主義基本原理和思想，形成馬克思主義中國化的寶貴精神財富—毛澤東思想和鄧小平也對馬克思主義中國化進行了反復多次強調,指出各國共產黨必須立足于自身實際來對馬克思主義進行發展和運用,假如與自身國家實際脫離,就會使馬克思主義喪失意義。習近平總書記就倡導的和諧社會構建中也將中國儒家思想涵蓋期間。除此之外,馬克思主義中國化還是中國傳統歷史文化與馬克思主義的融合過程,這樣才能讓馬克思主義扎根于中國。而中國傳統文化的核心就是儒家思想,因此,只有充分融合馬克思主義和儒家思想,才能更好實現民族的偉大復興。

第三，儒家思想在我國歷史悠久,長達兩千多年,是我國古代社會的主流思想。然而，隨著20世紀的到來,儒家思想就發生了巨大轉變,科學、民主成為了五四期間的主流思想,并激烈否定和批判了儒家思想。新中國成立后，馬克思主義成為意識形態的主導,文革時期儒學思想再度遭受猛烈抨擊。改革開放以來，隨著思想解放和對外交往的推進,使得人們對于儒學的關注又有新的認識。人們在深入研究儒家思想之后,又著手開始發展和傳播儒學。特別是隨著國學熱文化熱的出現,關注儒學的人越來越多。但儒學思想畢竟是封建社會的產物,一些“三從四德、男尊女卑”的落后思想與現代社會大力倡導的平等、自由和民主觀念仍有抵牾。因此，要想使儒學滿足現代社會建設的需求,就要使其實現現代化，進而將積極作用充分展現出來,為加快社會主義現代化建設服務。

三、現代化建設中融合馬克思主義和儒學的策略

首先，在中國化馬克思主義指導下，對儒學現代價值進行進行重新闡釋和深入挖掘，回歸儒學精神。隨著21世紀的到來和“國學熱”的興起,民族文化備受關注,人們將建設中國特色社會主義文化的視線也逐漸聚焦于儒學和馬克思主義中國化的融合，以人為本作為科學發展觀的核心思想就是一個具體體現。故而要求我們必須對先進的中國特色社會主義文化進行系統總結和深入探索,并以此來指導中國發展模式和發展道路。康有為曾說過:才智之士少則國弱,才智之民多則國強。隨著歷史新篇章的開啟,必須加強社會主義文化軟實力的提升,如提高公民心性，培養民族人格的凝聚等,進而在充分考慮民族主體文化自覺和民族文化理論自信方面,從儒學思想中探究社會公民道德人格的培育和民智啟發。遵循馬克思主義理論實踐就是要對儒家人性人格養成進行探究，這也必然會充分體現在中國優秀共產黨人的身上，這種探究顯示,民族復興、弘揚中國精神和凝聚中國力量都離不開儒學思想助力,從而彰顯其具有較強的實踐作用和理論價值。馬克思主義認為在物質生產基礎上產生的復雜、多層次結構的總和就是人的社會關系,并且人的本質也取決于社會關系；隨著社會經濟的發展,人們也會變得貪得無厭,甚至引發了腐敗、戰爭等。在各個領域,異化現象已經普遍存在于現實生活中,在處理這些問題的時候, 馬克思將其致力于意識和物質統一的具體且現實的人身上,進而建構獨立人格和確認人的主體性，這是對馬克思主義人學的發展和全釋。基于此,必須以辯證唯物主義為理論基礎進行馬克思主義人學意蘊的研究，不能將其僅停留在工具的理性主義層面，而這也就是導致東歐劇變的主要原因。若融合馬克思主義社會政治價值觀和儒學社會倫理價值觀就能夠形成新的民族文化,正如清華大學孫立平教授提出的真正抓住民心的關鍵就是要抓好人文關懷。可以想見，提升社會民眾對政治生活主流意識形態與現實生活人文關懷主流意識形態的情感歸屬和理性認同是當下的難點,人的自由在馬克思主義中被大力倡導,并且指出要脫離社會和生活中的束縛,這也是對社會終極關懷的理想設想，儒學中倡導修、齊、治、平,強化內圣外王的獨立人格構建及其天人合一自由精神,充分反映了儒學對人的內心狹隘、物欲迷惘、精神迷失和內心憂傷與認知的提升性引領,這也有助于解決當代的精神缺失和價值困惑問題。習近平總書記指出,國無德不興,人無德不立。可見培養人的道德情感、道德意愿、道德責任、道德判斷具有重要的意義,這有助于向上和向善主導社會力量的形成。因此，只有將崇高的道德境界傳承下去,才能推進民族的發展。

其次，要在中國化馬克思主義指導下，就現代性問題用儒學進行回應，消除包括意識形態在內的諸多方面的直接對抗和沖突，通過對現代化進程負面效應或西方工業文明的關注反思,就人的主體價值精神和西方技術實驗理性運用中國傳統文化重新審視,以此克服工業文明所溢出的弊端;而通過對西方工業文明和科學與民主價值的肯定,對契合中國現代化和傳統文化精神的理論努力謀求一致性則是現代新儒學的價值取向。從邏輯理性和歷史發展來看,西方文化長于窮理問源,無法達到儒學的深度和廣度，這也是儒學被廣為推崇和借鑒的根本所在。西方學者在回應后現代主義文化問題的時候,也是主客分離,使得環境惡化、人與自然分裂疏離等現象時有發生，即使局部得以解決，也無法擺脫以鄰為壑的嫌疑。反觀全球一體化日漸明顯的今天，文化隨著傳播的加快,并未因地域差異出現明顯沖突對立,而是使區域文化特征得以凸顯，地域文化并未因文化全球化而帶來負面影響,而是進一步發展和創新。湯因比之前曾判斷世界統一將在和平中實現,只有世界主義思想的人才能夠統一世界。世界所有民族中，我們中華民族儒家所倡導的以“和”興業和以“民”為本、以“人”為貴的核心理念及其所涵養的獨特思維方法已達兩千多年之久，被儒家視為最高的文化的“仁”就是人最高的本質存在。儒家由孔子最初創立,之后逐漸被視為道德屬性乃至人與宇宙自然的屬性，并被儒家標示為不可或缺,成為對人們活動和價值判斷的關鍵依據。同時，孔子將“禮”和“詩”視為了“仁”的外在表現,提出“不學禮,無以立”，“不學詩,無以言”，從而規定和描述了人與人之間的感情關系,使“人文”思維在人們的社會生活中逐漸擴散傳播。由此可見,我國的傳統人文主義思維具備鮮明的特質,即對人的關愛與尊重,重視人際間情感交流，大力倡導人際間和諧溝通,推崇人際間及社會中的道德理性,對物欲橫流予以輕視并批判,這也體現了馬克思主義和儒學之間共同的人類社會理念。

最后，要在人學層面強化馬克思主義中國化和儒學所形成的互補效應。基于馬克思主義所揭示的社會關系的總和是人的本質論述，及兩者間的較強互補性，儒學現代化必然被馬克思主義理論原理催發出源源不斷的動力。在《德意志意識形態》一文中，馬克思對費爾巴哈等哲學家關于人的解釋進行了詳細地批判，并指出人一直處在社會關系中,假如將社會關系抽掉,就會抓不住人的本質，而思想關系、政治關系、社會經濟關系等則是社會關系的“總和”,這里諸多關系都受經濟關系的影響，不同的社會關系在不同的歷史階段形成，這取決于人的實踐活動,同時這也是進行下一步實踐的基礎。假如不能了解實踐的作用,就不能對人的歷史發展，不同階段的社會關系,社會關系中人的不同利益和地位,不同社會意識形態和不同的政治法律制度的建立難以理解。物質生產的實踐活動就是人的自由自覺活動,屬于人生命活動的性質,也是“自然界對人說來的生成”依據,是人依靠自身誕生的依據,更是人的歷史和社會生成的依據，人依靠自己實踐活動改變自身世界和外部世界,并將自身獨特本質的形成主要通過唯物主義人性論論證呈現出來，可見馬克思主義就是對“一群人”的社會本質和一個大的歷史時代進行的論證。并且我們還可以看出,馬克思也曾置身于世俗人性的討論之中。建設中國特色社會主義的本質要求就是堅持以人為本,也就是建設充滿人文關懷的社會,這也是社會主義和諧社會構建的原則。在其構建的過程中,對以人為本的原則予以堅持,就必須對人民群眾在社會事務和國家中的主人翁地位予以明確,對人民群眾的意愿深入體察,對人民群眾緊緊依靠,使其將創造才能和首創精神充分發揮,并對廣大人民群眾的精神權益和物質利益切實實現和維護。現代中國儒學煥發生機主要是因為政治文化上發生了巨大變革,全民族文化自信在不斷增強,其中一個重要的因素就是執政黨的政治文化變革。上世紀末“和為貴，執政為民，以人為本，與時俱進，以德治國”等思想逐漸被我黨提出,其中就可以看出儒家文化的現代表達。由此可見,必須從弘揚中華文明的高度上致力于傳承發展儒家文化思想,并以此作為推動我們政治、經濟、文化、社會、生態建設和道德價值認同的條件。將“和而不同”與“仁”的思想用于處理國與國之間、不同社會制度之間的關系，將“小我”的思想用于加強個人德行修養,國事家事天下事，事事關心,規范社會倫理與家庭倫理,促進社會關系、人際關系的和諧構建,實現社會、組織與成員個體的協調發展。

綜上，通過對馬克思主義與中國傳統儒家思想融匯的多角度探討,印證了兩者在傳播過程中與時俱進的發展軌跡,以及兩者的共同發展對推動馬克思主義中國化和儒家文化現代化的重大意義。

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[責任編輯：陳如松]

2015-02-26

肖穎秋(1965-)，女，遼寧錦州人，錦州師范高等專科學校成教部副教授，研究方向為政治理論。

A811；B222

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1007-9882(2015)02-0010-02