新時期國內藏學研究反思——“藏學共同體”視角芻議

葉小琴

(中央民族大學藏學研究院，北京100081)

一、近年來藏學研究現狀與反思

現代意義的藏學誕生于19世紀30年代，傳統意義的藏學歷史更為久遠。目前而言，藏學研究可謂一門顯學，這是毋庸置疑的，僅從目前的研究成果、研究人員、研究機構的數量上便可見一斑。但藏學發展到了今天，或者說在藏學誕生之初，就有一些問題需要我們予以琢磨，其中最重要的一個就是，藏學研究到底應該如何進行?其實，對于這個問題，學術界也不乏反思，其中包括像李有義、王堯、王輔仁、陳慶英、杜永彬、桂華、鄧銳齡、多杰才旦、丹珠昂奔、張云、王啟龍等學者都對此發表過自己的獨到見解，如李有義《關于開展西藏研究的幾點意見》，多杰才旦《西藏學研究芻議》;王輔仁、陳慶英《關于藏族史研究的幾點思考》;鄧銳齡《藏學建設四題》;杜永彬《中國藏學現代化之路》;丹珠昂奔《全球化背景下藏學研究的走向和任務》;張云《藏彝走廊——藏學研究新視角》等。各時期關于藏學研究的綜述、評述類的文章也不少。①可以說，關于藏學研究的何去何從一直都是藏學界共同、持續關注的一個話題。

那么，藏學研究目前到底發展到了一個什么樣的階段呢?對于此，可說眾說紛紜，每個人的出發角度不同，因此幾乎可說沒有定論。筆者主要關注五大方面，即藏學研究機構的發展、藏學文獻資料的匯集、藏學實證研究的發展、藏學理論方法和藏學學術史的發展等。總的來說，藏學研究在廣度和深度上都需要進一步拓展。那么，藏學研究到底如何做呢?對于這個問題，可以說也是見仁見智的，筆者以為藏學研究關于學術史方面的關照還有待進一步加強。從目前所掌握的資料來看，《中國藏學史》算是對中國藏學發展百余年歷史的一個總體回顧，是我們了解中國藏學發展歷程的一部不可或缺的參考書，同時也為我們從其中查找相關著作和論著提供了方便之門，從這個意義來說，它的問世，意義不可不謂重大。筆者以為，對于該書還有一些值得探討的地方，在該書上冊［1]中，作者也有探及藏學研究的本體論、認識論等相關問題，但總的來說篇幅還是較少，作者花費了更多的筆墨去梳理每一個時期藏學研究的具體成果，而較少對藏學理論方法的發展歷史做一個更深層次的比較系統完善的歸納和闡述。或許，這個任務本身就應該由“中國藏學理論”這樣一個專門性的研究課題來完成。筆者以為，“藏學”二字本身便暗含了這是一項專門性的科研活動的意思，而一切科研活動的核心當然是研究者本身，所以筆者認為從“人”的角度切入，研究從事藏學研究的這個群體本身，無論是從理論方法的角度，還是從學術史的角度，或許這對于藏學研究來說也不失為一種有益的嘗試。在某種程度上，我們或許可以把“中國藏學史”、“中國藏學理論”與“藏學共同體”三種研究取向看成是科學史、科學哲學和科學社會學在藏學研究中的實踐和應用。

二、“藏學共同體”視角建構的邏輯起點:“共同體”理論

“共同體”(Community)一詞的最早使用可以追溯到亞里士多德，但社會學中的“共同體”概念則是由德國學者斐迪南·滕尼斯最早提出的。他認為凡是在人以有機的方式由他們的意志相互結合和相互肯定的地方，總是有這種方式的或那種方式的共同體。［2]P65這說明，共同體在現實中是廣泛而客觀存在的。在社會心理學家看來，人是群體性動物，每個人都有歸屬于某個群體的動機和需要，具有“結群動機”［3]P157－158，而正是這一特性將人作為一個整體的成員團結在一起，成為“共同體”。“共同體”念提出之后，后世學者從不同的視角出發進行了進一步的定義和闡釋，在一百余年的時間里，出現了近一百種概念。 在“共同體”理論基礎上，20世紀，英國哲學家布朗在他的《科學的自治》一文中提出了“學術共同體”(Academic Community)這個概念，他把全社會從事科學研究的科學家作為一個具有共同信念、共同價值、共同規范的社會群體，以區別于一般的社會群體與社會組織，這樣的一個群體就稱之為學術共同體。［4]P4托馬斯·庫恩(Thomas S．Kuhn)認為，“學術共同體”是由一些有專長的實際工作者組成，他們由他們所受教育和訓練中的共同因素結合在在一起，最核心的就是范式，他認為一個范式就是一個科學共同體的成員所共有的東西，而反過來，一個科學共同體由共有一個范式的人組成。萇光錘、李福華等則認為“學術共同體”是指具有相同或相近的價值取向、文化生活、內在精神和具有特殊專業技能的人，為了共同的價值理念或興趣目標，并且遵循一定的行為規范而構成的一個群體。［5]8－10

無論學者們的定義如何迥異，構成“學術共同體”最本質的東西應當是所有從事研究性工作的成員對該群體價值、觀念、規范、范式等的大體地自覺地認同，并且具有高度的排他性，也就是鮑曼所說的“自愿的隔離區”，非共同體的成員被視為安全隱患，故生活在其間的成員希望將自己與外部成員隔離起來，從而將異質性的東西排除在外。［6]P144實際上，不管“學術共同體”內部成員是否主動想將非共同體成員排除在外，不同的群體的認知差異總歸是會讓他們不容易走到一起，他們會因互認無趣而自動“隔離”，甚至產生不可調和的矛盾。譬如，對于學術有無價值以及價值大小，“學術共同體”內外部成員的認識可以說完全迥異，在外部成員那里，關于學術以及學術人“百無一用”的價值判斷并不鮮見。還有一種情況，那就是態度極為友好地與內部成員進行交流，但他們之間還是隔著一個天然的“邊界”，并不能很好的對話。相反，即便內部成員之間，不管爭辯得如何激烈，但仍沒有超出它的邊界，因為，懷疑與“沖突”，實際上也可能是認同的一種表現，其判斷關鍵就是前面所述的價值、觀念、規范、范式等是否大體一致而未完全南轅北轍。因此，也就不難解釋學術派別的廣泛存在以及交叉、邊緣研究盛行的原因了。對于學術共同體而言，其應當遵守的規范包括:普遍主義、公有主義、不謀利性、有組織的懷疑、創新性、謙虛和理性精神、情感中立性、客觀性、概括性、無偏見性等，即“默頓規范”。②在此，特別說明一下，作為科學社會學③的創始人，美國著名社會學家羅伯·特金·默頓(Robert K．Merton)雖然沒有明確使用“科學共同體”概念，但他首先提出了科學共同體“科學精神”的四大原則:普遍主義、公有主義、無私利性、有條理的懷疑主義(后來又增添了新內容，稱為“默頓規范”)，并指出這是科學共同體社會結構的基本準則，而“科學共同體”(在某些時候可與“學術共同體”并用，尤其是在“科學”包括人文社會科學、自然科學的中國學術語境下)的存在則成為科學社會學研究的重要前提，由他主導而形成的默頓學派，也為科學社會學的發展做出了長足的貢獻。

隨著“共同體”理論的發展，以“共同體”視角進行的研究也日益豐富，目前這方面的成果不算少，譬如，《學術共同體的概念及其特征辨析》、《“學術共同體”建設:學術規范、學術批評與學術創新》、《學術共同體的理論責任與價值自覺》、《學術共同體內外的權力博弈與同行評議制度》、《我國學術共同體運行的現狀、問題與變革路徑》等等。在學術共同體研究之下，還有一些針對本學科的“共同體”研究，如“檔案學共同體”、“治安學共同體”、“地理學共同體”、“情報學共同體”，等等，④這些都是比較基礎的學科，但也正好在某種程度上說明，以“共同體”的視角切入研究某一個學科本身是可行的，而且目前學術界正在做這樣的事情。

三、一孔之見:“藏學共同體”視角建構的可行性蠡測

基于上述理由，即藏學發展至今所面臨的困惑、“共同體”的理論價值以及“學術共同體”視角業已存在的實踐，“藏學共同體”的提出似乎極為必要。但是，這還不能完全說明“藏學共同體”的成立，或者說還不足以回應學術界關于“藏學共同體”的質疑。于是，我們在此需要解決幾個最為基本的問題，“學術共同體”視角的運用是否需要更加審慎，是否存在泛化的可能?“藏學共同體”是否存在，有無提出的必要?諸如此類。上述疑問的提出的確是十分必要的，這正是學術的困惑和魅力所在，否定之否定，才能最終促進學術的繁榮。筆者對于上述問題也進行過反復的思考，認為，“學術共同體”視角的運用不能泛化，鮑曼就曾認為當代人們對于“共同體”的過分崇尚、盲目追求是危險的，因此他呼吁要重建“真正的共同體”。［7]74－78至于如何界定泛化，這并不是本文的重點，同時這本身也是一個見仁見智的問題。筆者以為，“藏學共同體”的存在是沒有疑問的，藏學作為一門國際性的綜合學科，其存在早已為世界所認同，而作為中國三大地方性顯學之一，其無論是在資料的豐富程度，還是在理論方法的完善等方面都明顯強于后兩者，［8]P37－40可以說藏學已經日臻成熟，形成了一個較為完整的學科體系。盡管我們不能把藏學與“藏學共同體”畫上等號，也不應該畫上等號，否則我們對于后者的強調就毫無意義。筆者在前文也有所鋪墊，實際上藏學與“藏學共同體”最為明顯的不同就在于后者更強調“人”，強調“藏學學人”這么一個群體。但是兩者之間的關系還是十分微妙的，在“藏學共同體”視角之下，我們除了要關照藏學這個群體本身外，還要以這些研究藏學的“人”為切入點，去反思我們的藏學發展。另外，有論者提出，學術共同體可以劃分為五個層次:第一個層次是最廣義的、世界性的學術職業或系統;第二個層次——國內的學術系統;第三個層次是自然科學、社會科學和人文學科各自的中觀層面的聯合;第四個層次是各個學科、專業領域的學者共同體;第五個層次是基于某些特定的主題、圍繞若干核心人物而組成的學術圈子，即“無形學院”。［9]9－12由此觀之，“藏學共同體”就應當屬于上述論點所列舉的第四或者第五個層次的學術共同體。

解決了“藏學共同體”是否存在的問題之后，接下來的疑問便是，如何以“藏學共同體”的視角具體來研究藏學?對此，筆者認為可能會有多種不同的闡釋方式。因為“學術共同體”研究本質上屬于科學社會學的范疇，藏學本身也是一門綜合性學科，所以說“藏學共同體”研究也可以同時也應當借鑒科學社會學的研究范式。目前來說，社會學已經發展成為以“宏大敘事”為主的宏觀社會學和從細微入手的微觀社會學兩大分支，同樣地，科學社會學其實也走向了所謂宏觀、中觀和微觀的三種傾向，默頓稱提出的“中層理論”，主張把科學當作社會建制來研究;他的老師皮季里姆·索羅金(P．A．Sorokin)、塔爾科特·帕森斯(Talccot Parsons)等人的研究更傾向于“宏大敘事”;而后起之秀愛登堡學派則提出了更為細微的研究對象。［10]167－174在此，謹提出一種初步的、不甚成熟的設想，結合科學社會學的理論方法，筆者將“藏學共同體”具體研究內容簡單歸納為:本體、結構、運行、功能。其中，“本體”主要研究“共同體”本身，最核心的內容就是以定義、枚舉或者其他方式來界定“藏學共同體”所包括的成員;“結構”主要研究“藏學共同體”的內部結構，比如地域、民族、性別、年齡、學歷、職業(專業)等等;“運行”主要研究“藏學共同體”形成、運行、流動、分化的過程和機制;“功能”主要研究“藏學共同體”的社會功能(如塑造科學規范和方法、促進內部成員的充分交流、支持和幫助出版藏學刊物和書籍、維護內部成員正常的競爭和協作、給藏學研究質量守門把關、培養藏學新人、促進“共同體”與社會其他群體的良性互動、傳播藏學知識并實現研究成果轉化等等)。

其中，我們需要重點探討的是“藏學共同體”的內部結構及其形成、運行、流動、分化的過程和機制，因為這將是揭示藏學以及“藏學共同體”產生和發展奧妙的關鍵。關于“藏學共同體”的內部結構，我們尤其需要關注地域、民族、職業(專業)等因素對“共同體”內部結構的影響。尤其是民族因素，藏學研究對象的特殊性，決定了“藏學共同體”內部成員的多元性，尤其以藏、漢兩個民族成員所占比例為最大，這也就決定了“共同體”內部結構的復雜性，需要我們關注的因素也就更多，同時也就更值得研究。另外需要特別注意的是，“藏學”的交叉學科性質決定了“藏學共同體”內部成員必定也是來自各個學科、各個領域，這與前面所說的“地理學共同體”、“體育學共同體”內部成員構成有著更大的不同，因此在“藏學共同體”內部，具有不同學術背景的研究群體之間在對話上產生的“分歧”可能就更多一些，這是一種很正常的現象，這實際上代表了藏學共同體內部不同話語系統對藏學研究的主張，也可能正是這些主張的不同，造成了“藏學共同體”內部學術派別的產生，具體如何產生的，則值得我們思考。另外，這兩種話語系統背后的心理特征也是值得去探討的，就是說，為什么在一個共同體之內，會出現這種對立的話語系統。筆者的思考是:“文化認同”的多元性。鄭曉云曾指出，人們的認同是具有多元性的，也就是說一個人可以有多種不同的認同，但是并不妨礙他在最核心意義上的歸屬性。［11]以藏彝走廊為例，在這條民族走廊上，多種文化交匯，各民族之間出現互相認同彼此間文化的現象并不鮮見，但卻并沒有因為文化的交匯而導致各民族特性的完全趨同，在他們之間，“他者”與“我者”的界限并沒有消除，甚至可以說這一區域的民族性更強烈，原因就在于各民族最本質、最核心的文化元素并沒有隨著民族間的文化交流而消失，相反，隨著“他”、“我”文化之間的碰撞其各自的民族性、歸屬感更為顯明。因此，盡管藏學共同體內部意見存在分歧，但并不造成“共同體”的消失，相反卻更加鞏固，因為形成這個共同體的一些核心元素沒有被破壞，反而加強了。這些都是值得我們思考的。關于“藏學共同體”的形成機制，具體來講就是哪些因素通過怎樣的方式促使了“藏學共同體”的形成。從國內“藏學共同體”的角度而言，一個很重要的因素就是西方帝國主義的侵略。繼17世紀初的一次“藏學熱”以后，19世紀中葉，由于帝國主義侵略中國的特殊政治背景興起了又一次“藏學熱”，促進了中外學者對藏區的政教合一的宗教社會現象的廣泛關注和重視。中國的老一代藏學家們正是抱著報效祖國的熱情投身于邊疆研究之中，藏學也就是在這樣的背景下誕生的。［1]P12因此，國內“藏學共同體”的形成恰好需要對侵略行為做出明確的價值判斷，其內部成員或者支持，或者反對，但無疑都需要對此做出是非價值判斷，而這恰好是藏學誕生和國內“藏學共同體”形成的重要基礎。看起來這與學術研究的“無偏見”原則似乎是背道而馳了，實際上并不是，只要內部成員秉著以歷史事實盡可能的還原歷史真實的態度，并懷著這種“內心確信”⑤，就是無偏見的學術研究。實際上，“藏學”這一術語就應該引起我們足夠的重視，筆者覺得，這個詞本身就暗含了學術整合的意蘊，如果沒有這個詞來引導，今天的藏學研究可能就與其他民族和區域性的研究沒有太大差別了，也許就會出現很多諸如“貴州民族文化研究”、“四川民族文化研究”、“重慶民族文化研究”等名詞，沒有太強的識別度和整合性，所以“藏學”術語的提出就為“藏學共同體”的提出做出了理論準備。盡管如此，“藏學共同體”的形成遠非上述兩個因素那么簡單，它的形成的確是一個比較復雜的學術問題，不過這也正是其值得研究的地方。此外，關于“藏學共同體”是怎么延續并發展壯大的，藏學研究是如何繁榮起來的，“藏學共同體”內部的學術規范是怎么建構起來的，“共同體”內部成員是如何實現“社會分層”的，藏學學術權威是如何誕生并引導藏學研究的走向的，等等，都是我們研究“藏學共同體”需要認真關注的問題。關于“藏學共同體”，筆者因為濃厚的興趣而進行了一些最淺顯的反思，由于理論和實踐的不足，還不能建構出一個比較完整的研究體系來，所以正因為如此，“藏學共同體”的提法和理論假設等可能會存在很大的紕漏，筆者只是希望通過上述粗淺的思考，為藏學研究提供一些新的研究視角，希望能夠起到拋磚引玉的作用。

四、余論:“藏學共同體”與“命運共同體”

自黨的十八大報告首提“要倡導人類命運共同體意識”以來，習近平等黨和國家領導人，在多種場合多次提及“命運共同體”，如2012年12月5日，習近平在人民大會堂同在華的外國專家代表座談時指出，國際社會日益成為一個你中有我、我中有你的命運共同體。2015年4月19日提出要將中巴命運共同體打造成為中國同周邊國家構建命運共同體的典范。可以說，“命運共同體”是近年來尤其是習近平上任以來，中國政府按照十八大報告的部署而大力倡導的有關國際問題治理的新理念。［12]1－7在處理國內事務中，黨和國家也使用了“命運共同體”這一概念，最為突出的表現就是，國務院新聞辦公室在2015年4月15日發表的《西藏發展道路的歷史選擇》白皮書中明確說道:“西藏自古是中國的一部分，藏族是中華民族命運共同體的一員。西藏的命運始終與偉大祖國和中華民族的命運緊密相連，”［13]足見“共同體”的魅力。

實際上，“藏學共同體”與“命運共同體”尤其是與“中華民族命運共同體”具有很大的關聯性，都屬于“共同體”的范疇，以“共同體”來闡釋藏族與中華民族之間的關系頗具號召力和整合性。“共同體”的存在必須是以成員之間的歸屬感為重要前提，同時需要塑造一套成員間共同遵守的規范體系。而且，只有以“共同體”的存在，才能更好的為成員贏得其所需利益。“藏學共同體”與“命運共同體”(包括“中華民族命運共同體”)最類似的地方就在于其內部構成的多元性，以“共同體”的名義，能夠將多元因素加以整合，但同時仍能保留多元性，這就是共同體的魅力。

［注 釋]

①如多杰才旦:《回顧和展望我國的藏學研究》;次旺俊美:《中國藏學四十年的發展與若干問題思考》;格勒:《中國藏學研究中心十五年》;鄧小詠:《1949年前國內藏學研究文獻回顧》;拉巴平措:《中國藏學的春天——對改革開放以來中國藏學的回顧與展望》;程早霞、曲曉麗:《“藏學前沿問題國際學術研討會”會議綜述》。

②“默頓規范”即默頓所提出的科學的精神特質，參見(美)R．K默頓著，魯旭東、林聚任譯:《科學社會學》(上冊)，商務印書館，2003年版，第363－375頁。

③20世紀60年代，科學社會學誕生于美國，嚴格意義上的科學社會學是指由專業社會學家運用社會學的概念與方法，對科學進行研究的一門學科，屬于社會學和科學學中的一門十分重要的分支。參見劉珺珺:《科學社會學》，上海科技教育出版社，2009年版。

④如周靜怡:《論檔案學術共同體的建設》，李小波:《論治安學共同體》;肖超:《商務印書館地理學譯著出版與地理學共同體的形成》;韓毅、李健、張克菊:《我國情報學共同體的歷史源流》。

⑤此處借鑒了法學“內心確信”概念，大體是指法官在訴訟中，通過聽取當事人的舉證、質證、辯論、審閱卷宗、查找法律規范依據等活動，并運用既有的法律知識，按照一定的訴訟規則，對爭議標的的證據采信、法律適用、裁判調整等問題，在內心形成某種確定且堅信的結論性意見。

［1]王堯，王啟龍，鄧小詠．中國藏學史(1949年前)［M]．北京:民族出版社、清華大學出版社，2003．

［2]［德]斐迪南·滕尼斯．共同體與社會——純粹社會學的基本概念［M]．林元榮，譯．北京:商務印書館，1999:65．

［3]余國良．社會心理學(上)［M]．北京:北京師范大學出版社，2006:157－158．

［4]祝加寶．庫恩科學共同體思想探析［D]．山東師范大學碩士學位論文，2014:4．

［5]萇光錘，李福華．學術共同體理論研究綜述［J]．中國電力教育，2010(21):8－10．

［6]［英]齊格蒙特·鮑曼．共同體:在一個不確定的世界中尋找安全［M]．歐陽景根，譯．南京:江蘇人民出版社，2003:144．

［7]周萍．共同體:緣起、困境、再造——基于齊格蒙特·鮑曼理論的闡釋［J]．江蘇廣播電視大學學報，2010(4):74－78．

［8]曹天生．藏學、敦煌學、徽學［C]//徽學叢刊(第一輯)，2005:37 －40．

［9]張斌．我國學術共同體運行的現狀、問題和變革路徑［J]．中國高教，2012(11):9 －12．

［10]盧艷君．默頓科學社會學:當前困境與未來趨勢［J]．科學學研究，2011(2):167－174．

［11]鄭曉云．文化認同論［M]．北京:中國社會科學出版社，1992．

［12]李海龍．“命運共同體”理論論析［J]．福建商業高等專科學校學報，2014(3):1－7．

［13]國務院新聞辦發表《西藏發展道路的歷史選擇》白皮書．［EB/OL]．新華網，［2015－04－15]．http://news．xinhuanet．com/2015 － 04/15/c_1114977026．htm．