生態哲學與生態智慧

學習知識是培養智慧的必要條件。但現代性知識阻礙人們追求智慧，所以，突破現代性知識框架的局限，建構生態學和生態哲學知識框架，是培養生態智慧的必要條件。

生態哲學是吸取了生態學知識營養的新哲學，是指導生態文明建設的哲學，是未來時代的時代精神。它將指引人們去追求生態智慧。生態哲學的要點如下：

一、生機論自然觀。與迄今為止仍占主導地位的物理主義自然觀相對，生機論自然觀不認為大自然只是物理實在的總和，而認為大自然是具有創造性的，是生生不息的，如普利高津所說的，“在大自然中可能性比實在性更加豐富。”

二、謙遜理性主義知識論。科學不應以發現自然的終極定律為目標，而應該以確保人類安全和理解自然為目標。回顧現代科學進步的軌跡和科技應用的后果，我們既能看到它帶來的知識爆炸、技術發明和生活便利，又能看到它所導致的毀滅人類和地球生物圈的可能的危險。試圖沿著現代科技進步的方向前進而只享受它所帶來的便利卻回避它所帶來的危險是幼稚的想法。謙遜理性主義力倡科技的生態學轉向：由征服萬物的科技轉向保護地球、確保民生的科技，即放棄滿足各類野心家之野心的研究項目（通常都耗資巨億），而大力研發綠色科技、低碳科技、生態科技。謙遜理性主義也呼吁科技與人文的融合。僅有科技所提供的客觀知識不足以培養智慧。理性并不局限于科技領域的實驗和計算，也可體現為人文領域的切問近思，體現為對人生價值和意義的追尋，體現為對德行和境界的追求，即體現為儒家所極為重視的修身。唯當科技知識與人文知識融合起來時，才能培養起大智慧。

三、自然主義價值論。事實與價值的二分是現代西方哲學的一個教條，據此，事實與價值、科學與道德、科學與倫理學、自然科學與人文學科、自然規律與社會規范是完全不同的；用自然科學或實證科學去為倫理規范辯護是無效的。這個教條既嚴重阻礙了科技與人文的融合，也嚴重阻礙了現代倫理學研究。美國著名哲學家普特南（Hilary Putnam）在其多部著作中對這一教條進行了系統反駁。美國著名生態哲學家克里考特（J. Baird Callicott ）在對大地倫理和地球倫理的系統論證中則決然摒棄了這一教條，旗幟鮮明地捍衛了自然主義價值論。根據自然主義價值論，事實與價值是互相滲透的，科學技術是有其價值預設和價值導向的，倫理學是可以獲得合理論證的，倫理學與實證科學（包括自然科學和社會科學）是可以互相支持的，社會規范與自然規律是有內在關聯的。克里考特所精心論證的地球倫理就體現了自然科學與哲學倫理學的融合 。

四、非人類中心主義道德觀。現代道德觀是人類中心主義的。人類中心主義認為，只有人才有道德資格，人與人之間的關系才是道德關系，非人存在者沒有道德資格，人與非存在者之間的關系不可能是道德關系。當代生態哲學正著力闡述并論證非人類中心主義道德觀。非人類中心主義認為，非人存在者也有道德資格，人類對非人存在者應該擔負道德責任。利奧波德首倡且為克里考特所精細論證的大地倫理則強調，人類有維護生態健康的道德責任 。

五、辯證共同體主義政治哲學。現代政治哲學過分凸顯了個人的權利，而弱化甚至遮蔽了個人對社會和地球生物圈的責任。生態哲學不僅強調個人不可獨立于社會，還強調人類不可獨立于地球生物圈。每個人都生活在多層級的共同體中（如，家庭、工作單位、社區、社會和生態系統）。個人和共同體總處于互動關系之中。值得注意的是，生態系統也是人類所屬的共同體，利奧波德稱其為“大地共同體” ，所以，每個人不僅對社會負有責任，對大地共同體也負有責任。在70億人的人均生態足跡過大的今天，人人都有節能減排、保護環境的責任。

六、人文主義社會觀（發展觀）。迄今為止，人們認為發展的根本標志是物質財富的增長。但根據生態學，我們很容易明白，物質財富的增長是有極限的。當物質財富的增長達到極限時，只能謀求社會的綜合發展。生態哲學主張以人文主義去界定發展，即不把物質財富增長看作發展的必要條件，而把由財富分配不公到財富分配公平也看作一種發展，把由嚴重社會沖突走向社會和諧也看作一種發展，把由社會道德敗壞走向社會道德提升也看作一種發展，把由文化貧乏走向文化繁榮也看作一種發展。如此理解發展，我們才會明白，當物質財富增長達到極限時，社會仍有極大的發展空間。

七、超越物質主義的價值觀、生活觀和幸福觀。現代性的基石是獨斷理性主義，其要害則是物質主義價值觀、生活觀和幸福觀。在物質主義的影響之下，多數人認為，人生的意義、價值和幸福就在創造財富、擁有財富、消費財富。現代社會似乎是價值多元化的社會。但價值多元化只是一種表面現象，在多種價值觀背后有一種主導性的價值觀。與毛澤東時代相比，中國自改革開放以后似乎也逐漸呈現價值多元化趨勢。但有人認為，當下中國的價值觀是“高度統一”的，這種“高度統一”的價值觀就是“以權錢為中心”的價值觀 。說價值觀高度統一不太確切，但說物質主義是今日中國的主導性價值觀沒錯。這個主導性價值觀既是中國社會腐敗的根源，也是環境污染和生態破壞的根源。浸淫于物質主義，我們便因貪婪而不可能獲得智慧，因無法割舍“大量消費”而不可能誠心地節能減排，從而不可能驅散霧霾，降低污染。

現代性之所以阻礙了人類追求智慧，主要因為兩點：一是其獨斷理性主義激起了人類的狂妄，使人類失去了應有的謙遜，狂妄的人們不可能有智慧。二是其物質主義激起了人類的貪婪，貪婪的人也不可能有智慧，佛教勸人戒貪、嗔、癡，戒貪第一，就因為貪婪的人不可能獲得佛學的智慧。

在生態學和生態哲學的指引下，我們才可能獲得生態智慧。那么什么是生態智慧？

象偉寧教授說：生態智慧就是在那些經過時間考驗、造福萬代的生態工程和研究背后的生態理念、原理、策略以及方法，生態智慧對當代的城市可持續發展研究、規劃、設計和管理具有普世性的指導意義。生態智慧是在生態學和生態哲學指引下而養成的判斷能力、直覺能力、實踐能力和生命境界（涵蓋德行）。生態智慧與人的生命和實踐“不可須臾離”。僅把生態學或生態哲學當做謀生或謀求功名利祿的手段，不意味著你具有生態智慧。僅能熟記生態學和生態哲學教科書的內容也不意味著你有生態智慧。僅當生態學和生態哲學的基本知識和理念內化為你的判斷能力、直覺能力、實踐能力和生命境界時，你才有生態智慧。

生態智慧是正確的生活之道（a way of life），這種生活之道，當“入乎耳，存乎心，蘊之為德行，行之為事業”。當越來越多的人有生態智慧且最有生態智慧的人們走向領導崗位時，生態文明建設就會水到渠成。