異化勞動：一個經典的話題

《1844年經濟學哲學手稿》（以下簡稱《手稿》）是馬克思從哲學批判轉向政治經濟學批判時期的一部重要的著作。由于處于這樣一個重要轉折點和起點上，可以說，它是馬克思早期創作中影響最大的文本。《手稿》由序言和三個筆記本組成，以異化勞動作為哲學、政治經濟學和共產主義思想全部論述的出發點，使看似散亂的結構有了一以貫之的內容。《手稿》對異化勞動論述之充分、深刻，使異化勞動成為一個經典的話題，經久不衰。

以異化勞動學說為核心的政治經濟學批判

“我用不著向熟悉國民經濟學的讀者保證，我的結論是通過完全經驗的、以對國民經濟學進行認真的批判研究為基礎的分析得出的……

此外，對國民經濟學的批判，以及整個實證的批判，全靠費爾巴哈的發現給它打下真正的基礎。從費爾巴哈才開始了實證的人道主義和自然主義的批判。”——馬克思《1844年經濟學哲學手稿》

這是《手稿》序言中的兩句話。國民經濟學即古典經濟學，是當時德國人對政治經濟學的稱謂。《手稿》是馬克思轉向政治經濟學研究之后的第一個文本。第一句話，表明馬克思這種轉向。此前，馬克思擔任“萊茵報”主編期間，要對森林盜伐、自由貿易和保護關稅等物質領域發表意見，而他原來的哲學及法律知識無法完成這一任務，因此他對政治經濟學進行了深入研究。當時，恩格斯在《德法年鑒》上發表《國民經濟學批判大綱》，對政治經濟學進行了探討，也促使1843年馬克思到達巴黎之后，立即以極大的熱情投入到政治經濟學的廣泛研究之中。第二句話，表明馬克思轉向國民經濟學、實證研究時受到了費爾巴哈唯物主義的很大影響。他在《手稿》后面的論述中認為費爾巴哈“創立了真正的唯物主義和實在的科學”。此前馬克思已經對黑格爾法哲學和國家哲學的批判達到了這樣的結果，即法的觀念和國家的形式植根于物質生活關系之中。《手稿》表明馬克思已從法哲學過渡到經濟學，從抽象思辨過渡到了實證研究。

“國民經濟學從私有財產的事實出發。它沒有給我們說明這個事實。……國民經濟學沒有向我們說明勞動和資本分離以及資本和土地分離的原因。例如，當它確定工資和資本利潤之間的關系時，它把資本家的利益當作最終原因；就是說，它把應當加以闡明的東西當作前提。”

“工人降低為商品，而且降低為最賤的商品；工人的貧困同他的產品的力量和數量成反比；競爭的必然結果是資本在少數人手中積累起來，也就是壟斷的更驚人的恢復；最后，資本家和地租所有者之間、農民和工人之間的區別消失了，而整個社會必然分化為兩個階級，即有產者階級和沒有財產的工人階級。”——馬克思《1844年經濟學哲學手稿》

馬克思從國民經濟學普遍認可的前提即私有制出發，指出資本、地產、勞動三者分離是工人、資本家、土地所有者對立的經濟根源，并指出由此帶來的結果是工人降低為商品，資本在少數人手中積累起來，整個社會分化為有產階級和無產階級。馬克思認為國民經濟學從私有制這一非歷史前提出發，沒有剖析資本主義生產方式的矛盾，不能科學地揭示資本主義經濟運動的規律。在這里，馬克思指出了資產階級經濟學的局限性，否定了它的基礎和前提即私有制的合理性。

“國民經濟學雖然從勞動是生產的真正靈魂這一點出發，但是它沒有給勞動提供任何東西，而是給私有財產提供了一切。……而國民經濟學只不過表述了異化勞動的規律罷了。”

“按照國民經濟學的規律，工人在他的對象中的異化表現在：工人生產得越多，他能夠消費得越少；他創造價值越多，他自己越沒有價值、越低賤；工人的產品越完美，工人自己越畸形；工人創造的對象越文明，工人自己越野蠻；勞動越有力量，工人越無力……”——馬克思《1844年經濟學哲學手稿》

以私有財產為基礎和前提的勞動在國民經濟學規律下出現了以上一系列的悖論，這些悖論在馬克思看來是異化勞動。在“筆記本Ⅰ”第四部分，馬克思系統地闡述了自己創立的異化勞動理論。馬克思把資本主義社會三種主要的收入形式——工資、利潤和地租，歸結為異化勞動和私有制。“異化”在德國古典哲學以前指權利的轉讓、關系的疏遠和精神錯亂；德國古典哲學時代，“異化”被擴展為分析人與整個外部世界的主客體關系，即主體活動后果成了主體的異己力量，并反過來危害和支配主體自身；馬克思吸收了黑格爾的辯證法和費爾巴哈的唯物主義思想，用異化勞動來表述資本主義雇傭勞動的內涵。

“工人生產的財富越多，他的產品的力量和數量越大，他就越貧窮。工人創造的商品越多，他就越變成廉價的商品。物的世界的增值同人的世界的貶值成正比。”

“這一事實無非是表明，勞動所生產的對象，即勞動的產品，作為一種異己的存在物，作為不依賴于生產者的力量，同勞動相對立。勞動的產品是固定在某個對象中的、物化的勞動，這就是勞動的對象化。勞動的現實化就是勞動的對象化。在國民經濟學假定的狀況中，勞動的這種現實化表現為工人的非現實化，對象化表現為對象的喪失和被對象的奴役，占有表現為異化、外化。”——馬克思《1844年經濟學哲學手稿》

馬克思從“當前的經濟事實”出發，來說明私有財產下的勞動已經變成了異化勞動。這里要注意區分外化、異化、對象化、現實化、非現實化等概念。馬克思在《手稿》中往往并列使用異化和外化這兩個術語，但外化用于表示那些并不意味著敵對性和異己性的關系的經濟現象和社會現象，異化正相反。在這里，馬克思把現實化和非現實化對立起來，并將勞動的現實化等同于勞動的對象化，并指出“在國民經濟學假定的狀況中”，即私有制前提下，對象化表現為非現實化即異化。對象化勞動是勞動的肯定方面，它是人們在對自然界改造和占有的勞動過程中勞動的實現，是人類賴以生存和發展的基礎；異化勞動是勞動的否定方面，因為，勞動者生產出異己的、統治著他的對象。

“盡管私有財產表現為外化勞動的根據和原因，但確切地說，它是外化勞動的后果。”

“私有財產只有發展到最后的、最高的階段，它的這個秘密才重新暴露出來，就是說，私有財產一方面是外化勞動的產物；另一方面又是勞動借以外化的手段，是這一外化的實現。”——馬克思《1844年經濟學哲學手稿》

可見，異化勞動和私有財產是一種相互作用的關系。但是，不是什么時候私有財產都和異化勞動有這種關系，由于資本主義是徹底的私有制，資本完全歸資本家所有，正是這種徹底的占有導致了異化的出現，而在其他社會形態這種異化勞動現象并不突出。

“正如我們通過分析從異化的、外化的勞動的概念得出私有財產的概念一樣，我們也可以借助這兩個因素來闡明國民經濟學的一切范疇，而且我們將重新發現，每一個范疇，例如買賣、競爭、資本、貨幣，不過是這兩個基本因素的特定的、展開了的表現而已。”

“國民經濟學由于不考察工人（勞動）同產品的直接關系而掩蓋勞動本質的異化”。

“以勞動為原則的國民經濟學表面上承認人，毋寧說，不過是徹底實現對人的否定而已”。——馬克思《1844年經濟學哲學手稿》

在分析了異化勞動和私有財產的概念之后，國民經濟學的一切概念就都可以得到說明了。因為它們“不過是這兩個基本因素的特定的、展開了的表現而已。”國民經濟學考察產品的流通、消費等宏觀方面的問題，卻忽視工人同產品的直接關系，掩蓋了勞動本質的異化即勞動異化，看不到勞動是自身對立的或內在矛盾的這一本質，由此陷入二律背反：在承認勞動、承認人的假相下面，國民經濟學對勞動和人進行了徹底的否定，這一觀點是馬克思進行政治經濟學批判的一個重要的出發點。

“從異化勞動對私有財產的關系可以進一步得出這樣的結論：社會從私有財產等等解放出來、從奴役制解放出來，是通過工人解放這種政治形式來表現的……其所以如此，是因為整個的人類奴役制就包含在工人對生產的關系中，而一切奴役關系只不過是這種關系的變形和后果罷了。”——馬克思《1844年經濟學哲學手稿》

馬克思進一步考察了異化勞動與私有制的關系，認為私有財產作為一種生產關系，由于勞動與資本的分離，使勞動成為異化勞動，人類全部奴役制的根源就是這種客觀的、物質的經濟關系、生產關系。在此，馬克思以消滅異化勞動和私有制為基礎，提出了工人階級乃至全人類解放的任務。

以人的本質為中心的哲學批判

“工人對自己的勞動的產品的關系就是對一個異己的對象的關系。……工人在勞動中耗費的力量越多，他親手創造出來反對自身的、異己的對象世界的力量就越強大，他自身、他的內部世界就越貧乏，歸他所有的東西就越少。……凡是成為他的勞動的產品的東西，就不再是他自身的東西。因此，這個產品越多，他自身的東西就越少。”——馬克思《1844年經濟學哲學手稿》

馬克思在文本中提到的異化勞動的第一個規定是，從生產的結果看，勞動者的勞動和他的勞動產品相異化，即“物的異化”。這個規定是表示，勞動者同自己的勞動產品處于異己的對象性關系之中。勞動作為人的一種活動，本來表現為對對象的占有，是人將其自身的意志和力量客觀化于對象中。由于勞動和資本的分離，工人生產的產品越多，資本家拿走的越多并轉化為更多的資本，反過來繼續統治他、奴役他，但是，工人占有的對象卻越少，并越受其對象（即產品）的奴役和統治。

“勞動對工人來說是外在的東西，也就是說，不屬于他的本質；因此，他在自己的勞動中不是肯定自己，而是否定自己，不是感到幸福，而是感到不幸，不是自由地發揮自己的體力和智力，而是使自己的肉體受折磨、精神遭摧殘。……他的勞動不是自愿的勞動，而是被迫的強制勞動。因此，這種勞動不是滿足一種需要，而只是滿足勞動以外的那些需要的一種手段。……他的活動屬于別人，這種活動是他自身的喪失。”

“結果是，人（工人）只有在運用自己的動物機能——吃、喝、生殖，至多還有居住、修飾等等——的時候，才覺得自己在自由活動，而在運用人的機能時，覺得自己不過是動物。動物的東西成為人的東西，而人的東西成為動物的東西。”——馬克思《1844年經濟學哲學手稿》

馬克思在文本中提到的異化勞動的第二個規定是，異化不僅表現在勞動結果上，而且表現在勞動的過程中，勞動者同他的生產活動相異化即 “自我異化”。 對勞動者來說，由于勞動產品的異化，生產本身就是一種異化的活動。這種異化表現在：勞動從人的內在需要變成了外在的、不屬于他的本質的東西，勞動不是人的需要，而是一種手段；不是自愿的，而是被迫的；勞動不屬于勞動者自己，而是屬于別人。這種異化的結果，就把人降低為動物。

“動物只是按照它所屬的那個種的尺度和需要來構造，而人懂得按照任何一個種的尺度來進行生產，并且懂得處處都把內在的尺度運用于對象；因此，人也按照美的規律來構造。”

“正是在改造對象世界中，人才真正地證明自己是類存在物。這種生產是人的能動的類生活。”

“而自由的有意識的活動恰恰就是人的類特性。生活本身僅僅表現為生活的手段。……異化勞動把這種關系顛倒過來，以致人正因為是有意識的存在物，才把自己的生命活動，自己的本質變成僅僅維持自己生存的手段。”——馬克思《1844年經濟學哲學手稿》

馬克思在文本中提到的異化勞動的第三個規定是，勞動者同他的類本質相異化。“類”的意思就是物種。馬克思和費爾巴哈一樣， 也是把人作為一個“類”進行抽象的， 但是結論和費爾巴哈的不同。馬克思不是把人的本質看作是理性、意識和心， 而是看作生產勞動、實踐，人的勞動實踐是自由的有意識的活動， 是一種積極的能動的改造客觀世界的活動。 馬克思從抽象的人過渡到現實的人的研究， 這顯然是對費爾巴哈人本主義的超越。但是，人的勞動一旦同自己的產品相異化，并同自己的勞動相異化，這就帶來勞動者同他的類本質相異化，勞動不再證實人的本質，而變成了“維持自己生存的手段”。

“人同自己的勞動產品、自己的生命活動、自己的類本質相異化的直接結果就是人同人相異化。當人同自身相對立的時候，他也同他人相對立。”

“在實踐的、現實的世界中，自我異化只有通過他人的實踐的、現實的關系才能表現出來。”

“如果勞動產品不屬于工人，并作為一種異己的力量同工人相對立，那么這只能是由于產品屬于工人之外的他人。如果工人的活動對他本身來說是一種痛苦，那么這種活動就必然給他人帶來享受和生活樂趣。”——馬克思《1844年經濟學哲學手稿》

馬克思在文本中提到的異化勞動的第四個規定是，人同人相異化。通過前面三個異化的規定，馬克思自然推導出了人同人相異化這第四個規定。因為人同自身的關系只有通過同他人的關系才能得到表現和證實。在異化狀態下，人同他人的關系不再成為自身本質的證實，而成了一種強制性的關系，事實上表現為私有財產的兩個對立面：有產階級和無產階級。勞動者的勞動是不屬于他的，而屬于另一個存在物。這個存在物占有了勞動者勞動的產品，同時就占有了他的勞動，支配了他的本質。馬克思認為，這個跟勞動格格不入的、統治工人的異己力量，就是資本家，如他在《手稿》中指出的“工人對勞動的關系，生產出資本家”。這里，馬克思已認識到，生產中的物質關系實質上是人與人的關系，異化勞動的實質是資產階級對工人階級的剝削，這就為馬克思后來在《資本論》中構建起完備的剝削理論做了準備。

以揚棄異化為核心的共產主義批判

法國著名學者科爾紐在《馬克思恩格斯傳》中認為：《1844年經濟學哲學手稿》的兩個基本主題——揭示資產階級社會中人的自我異化和這種異化在共產主義制度下的克服……這兩個主題是緊密聯系著的，因為異化的產生及其揚棄都被描述為和解釋為歷史發展的結果。

“既然人的生命的現實的異化仍在發生，而且人們越意識到它是異化，它就越成為更大的異化；所以，它只有通過付諸實行的共產主義才能完成。”

“不難看到，整個革命運動必然在私有財產的運動中，即在經濟的運動中，為自己既找到經驗的基礎，也找到理論的基礎。”——馬克思《1844年經濟學哲學手稿》

如果說馬克思關于異化勞動的前兩個規定（勞動者與勞動產品和勞動行為本身的異化）說明了異化狀態在作為個體的人的身上的生動表現，那么異化勞動的后兩個規定（人與類本質的異化和人與人的異化）則揭示了資本主義私有制條件下人對自身的否定的實質和在社會中的具體體現。馬克思從經濟學進入到哲學，指出異化勞動從物的異化發展到人的異化以致社會的全面異化，而這一問題的根源是私有財產，解決之道則是共產主義革命運動。因為在馬克思看來，私有財產內部的內在矛盾必然導致共產主義運動的發生，這就解釋了從私有制向共產主義過渡的歷史必然的內在邏輯。

“這兩種形式的共產主義都已經認識到自己是人向自身的還原或復歸，是人的自我異化的揚棄；但是，因為它還沒有理解私有財產的積極的本質，也還不了解需要所具有的人的本性，所以它還受私有財產的束縛和感染。它雖然已經理解私有財產這一概念，但是還不理解它的本質。”——馬克思《1844年經濟學哲學手稿》

馬克思認為，那些試圖通過毫不觸動私有制本身的方法來解決資本主義制度的固有矛盾的共產主義不理解私有財產的本質，不能克服私有財產對人的統治；同時，它們把私有財產僅僅作為一種消極的內容存在著，它的積極方面并沒有認識到。在馬克思看來，產生異化的社會關系本身包含著它的否定性的環節，發展著揚棄異化的條件。

“共產主義是私有財產即人的自我異化的積極的揚棄，因而是通過人并且為了人而對人的本質的真正占有；因此，它是人向自身、向社會的即合乎人性的人的復歸，這種復歸是完全的，自覺的和在以往發展的全部財富的范圍內生成的……它是人和自然界之間、人和人之間的矛盾的真正解決”。

“對私有財產的積極的揚棄，作為對人的生命的占有，是對一切異化的積極的揚棄，從而是人從宗教、家庭、國家等等向自己的人的存在即社會的存在的復歸。”——馬克思《1844年經濟學哲學手稿》

在資本主義條件下，所有人都因為物對人統治而發生了異化，偏離了人的本質。共產主義目的是要使人在資本主義社會的異化狀態下獲得解放，并代之以把人的世界而不是物的世界作為生產目的社會形態。因此，這種共產主義不僅是經濟制度的全面變革，而且是新的社會關系的建立。由于實現了特殊性與普遍性的統一，人的豐富性也得到了充分展示，展現出人的全面發展的新階段。這里馬克思從唯物主義和共產主義立場出發，借助于異化理論的概念對資產階級政治經濟學和資本主義制度進行批判，從而論證了共產主義實現的必要性。

（注：文中楷體部分摘自《1844年經濟學哲學手稿》，人民出版社2000年版）

（作者：中共北京市委前線雜志社高級編輯）