志絕塵境，棲神物外

茶空間，可俗，可雅。

嘈雜的勾欄茶肆，是市井的。僻遠的荒村野店，是粗糲的。盡管文人高士們并不拒絕在其中喝一碗茶，但，茶僅僅只是滿足解渴提神之生理需求的飲料，其利用之始，便是如此。

有別于茶的實用性，他們在茶事中融入了個性品味、價值取向、生活態度及精神境界。茶，因此被賦予了靈魂與思想，有著人文的溫度。

除了對茶、水、器、飲等方面設定評價標準外，他們還追求一種由外而內的“境”，即藉由外在空間環境的創造，在啜茗中陶冶性情，或抒發性靈，或參禪觀照，實現內在精神境界的超越與升華。故明人朱權一語中的地道明了這一境界追求：“凡鸞儔鶴侶，騷人羽客，皆能志絕塵境，棲神物外，不伍于世流，不污于世俗。”

既然，“內”境須借“外”境來實現，那么，“外”境該如何獲得？

王仁湘說：“飲食佳境的獲得，一在尋，二在造。尋自然之美，造鋪設之美。天成也好，人工也罷，美是無處不在的，靠著尋覓和營造，便可獲得最佳的飲食環境。”誠哉斯言！品茗佳境的獲得亦不外乎“尋”與“造”而已，且自古早有成論。

追求：茶境意識

茶被中國人發現、利用后，在相當漫長的一段時期內，文人們并沒有對茶給予太多美學的審視。茶，在他們的心目中，或許只是一種“非主流”的飲品或是防病祛疾的良藥，他們似乎更樂于在一杯酒中抒懷寄情。

有唐一代，大江南北皆有植茶，茶日益流行，成為“比屋之飲”。文人們則左手茶碗，右手酒杯，在香茗醇酒中吟哦詠唱。尤其到了中唐，陸羽《茶經》的問世，開創了一套完整的茶葉生產技術與茶道美學體系。

盡管陸羽對茶空間著墨甚少，但這卻是文人下意識地去創造茶境的先聲?！恫杞洝ぞ胖浴分辛信e了五種飲茶“外境”：野寺山園，松間石上，瞰泉臨澗，援藟躋點、引絙入洞，城邑之中、王公之門。同時，不同的境，茶器的揀擇繁簡亦有相應的標準。

陸羽的茶境意識非無源之水。茶境在唐人詩文中總是會有意或無意地論及，譬如，陸羽的湖州“朋友圈”。以《五言月夜啜茶聯句》為例，顏真卿、皎然、張薦、陸士修、崔萬、李崿等六人月夜雅集，啜茶賞月，素瓷傳靜，皎潔的月光，清芬的茶香，滌盡了心塵。又如《喜義興權明府自君山至，集陸處士青塘別業》，作為隱士茶仙陸羽的居所，青塘別業位于“身關白云多，門占春山盡”之地，且有竹、籬笆、釣溪，此境正是品茗佳處。

宋人在延續唐人趣味情致之同時，更注重境的營造，這從宋畫中可見一斑。如趙佶《文會圖》，雕欄、翠竹、碧樹、垂柳、園石，營造出皇家園林之境。畫面中心，是一張氣派的茶桌，桌上美器佳饌鋪陳，高朋圍桌而坐，談笑風生。目光往下平移，是一張相對簡素的桌案，數位侍者茶童，正緊鑼密鼓地備茶。他們的忙碌，同文士們的閑適，形成了鮮明的對比。

園林“雖由人作，宛自天成”，反映了造園者的審美旨趣與境界追求。趙佶將茶會置于這樣一片華麗鋪張的皇家園林中進行，不僅是山水情懷的表達，更深層的寓意是表達網盡天下英才的愿望。相比之下，劉松年《攆茶圖》中的園林則儉省得多，僅是棕櫚湖石而已。畫中，人物亦有兩組，亦是一閑一忙，一為讀畫清談的文士僧侶，一為備茶的侍者。畫作展現的是文人的雅趣閑情。

迨至明代，飲茶方式的嬗變，除了體現在茶具種類的增多之外，還體現在茶境意識的增強。朱權認為，泉石之間、松竹之下，皓月清風、明窗靜牖，都是啜茶佳境，可“探虛玄而參造化，清心神而出塵表”。許次紓更是詳細地列舉了24種宜飲茶的情境，如論場所的“兒輩齋館”、“清幽寺觀”等，論外境的

“小橋畫舫”、“茂林修竹”等，論天氣的“風日晴和”、“輕陰微雨”等等，更進一層的還有如“紙帳楮衾”、“名花琪樹”等“良友”。此外，他還羅列了幾種不宜飲茶的情境，如“大雨雪”、“陰室”、“酷熱齋舍”等。

明人對境的要求還從景、物、事的安排擴展到人的選擇。許次紓以飲時有“佳客小姬”為宜，以“粗童惡婢”、“野性人”為不宜。對于共品的茶侶，陸樹聲只選四種人，即“翰卿墨客，緇流羽士，逸老散人，或軒冕之徒，超軼世味者”。于此，許次紓亦有四條標準，即“素心同調，彼此暢適，清言雄辯，脫略形骸”。由是觀之，明人對茶境的創造可謂是精益求精，甚至是事無巨細。這些，在今人看來，幾乎無異于精神潔癖。但是，這確是明代文人一種特立獨行的精神姿態。

尋覓：登山臨水

山水，在文人的內心世界中占據了重要的位置。可逸游，可攬勝，可靜觀，可歸隱，可雅集，山水總是能成為一方心靈安頓的所在。在山水之中，可“仰觀宇宙之大，俯察品類之盛”，“不知此生，身心俱獷，飲啄自適，放恣形骸之外，盤礴溪山之間，俯仰無累于情”。（明·莫是龍《筆麈》）

于是，在古人的詩文中，茶事雅集常常是在山水間鋪展開來。清風明月、竹林松間、溪畔石上，皆可尋來作為品茶理想的之境。呂溫在《三月三日茶宴序》中繪聲繪色地描繪了文士雅集之雅境：“乃撥花砌，愛庭陰，清風逐人，日色留興。臥借青靄，坐攀花枝，聞鶯近席而未飛，紅蕊拂衣而不散。”字里行間，活色生香，盡是閑雅。

這樣的場景，也多見于明人的繪畫，如文征明《惠山茶會圖》、《林榭煎茶圖》，唐寅《事茗圖》、《烹茶圖》，仇英《松間煮茗圖》等，皆被后世引為山水茶事的經典之作。

文士們掙脫了名韁利鎖的羈絆，從廟堂投向山林的懷抱。與二三茶侶，于山水間幽坐，或汲泉煮茗，或染翰潑墨，或對弈調琴，或清言佛禪，把塵囂煩擾都捐，直觸靈魂的最深處，還原最真實的自我。

追求細節完美的許次紓，在登山臨水時，還獨創了一套飲茶裝備，比起今天的旅行茶具來要繁復得多：“余欲特制游裝，備諸器具，精茗名香，同行異室。茶罌一，注二，銚一，小甌四，洗一，瓷合一，銅爐一，小面洗一，巾副之，附以香奩、小爐、香囊、匕箸，此為半肩。薄甕貯水三十斤，為半肩足矣?！睘榱嗽谏剿泻缺?，特別準備了滿滿一挑子的器物，樂山樂水樂茶之心，不可不謂是至真至誠。

山林之境是天地的造化，自有四時之序的流轉，如影隨形的是景致之變，給品茗帶來別樣的心靈體驗。黃龍德云：

“飲不以時為廢興，亦不以侯為可否，無往而不得其應。若明窗凈幾，花噴柳舒，飲于春也；涼亭水閣，松風蘿月，飲于夏也：金風玉露，蕉畔桐蔭，飲于秋也；暖合紅壚，梅開雪積，飲于冬也?！保ā恫枵f》）目今茶界頗有名氣的“無上清涼云茶會”及許多茶友們熱衷于參與的節氣茶會，便是古風的再現。在季節的當令，諸友興會雅集，布席于山水間，一啜一飲間，感受季節的輪換，暢敘幽情，觀照內心。

營造：構一斗室

品茶之境，可尋，亦可造。

明以前，文人的茶空間似乎都不獨立存在。從詩文、繪畫來看，僧房禪院，草堂茅廬，亭臺樓閣，別業庭園，書齋廳堂等等，都或多或少地發揮著茶空間的功能。盡管許多寺院中都設有“茶寮”這樣的獨立飲茶場所，但其只是滿足僧眾解渴、宗教儀軌之需，不可視為嚴格意義上具有審美功能的茶空間。

真正“專業化”文人茶空間的出現，是在明代，以陸樹聲《茶寮記》為標志。與其說《茶寮記》是一部茶書，不如說是一篇小品文，用今天的話說也至多是一條長微博。全文不過寥寥500字左右，但信息量卻不小，包含了茶寮的設計布局、茶器的選擇、事茶人員的安排及茶寮中烹茶啜茶的感悟。

茶寮的構筑及內部茶境的營造，是主人思想境界、藝術趣尚及生活姿態的具象化。或獨烹獨啜，或約朋邀友，在自己精心建構的茶寮中品茗，也同樣可以獲得超然世外、逍遙自在的山水情趣。然而，晚明的文震亨很討巧，茶寮挨著山齋而建，山水與茶室，“魚和熊掌”兼得。

若想獲知詳盡的茶寮室內“裝修”方案，還得找許次紓，他考慮得非常周全：

小齋之外，別置茶寮。高燥明爽，勿令閉塞。壁邊列置兩爐，爐以小雪洞覆之。止開一面，用省灰塵騰散。寮前置一幾，以頓茶注茶孟，為臨時供具。別置一幾，以頓他器。旁列一架，巾纜懸之，見用之時，即置房中。斟酌之后，旋加以蓋，毋受塵污，使損水力。炭宜遠置，勿令近爐，尤宜多辦宿干易熾。爐少去壁，灰宜頻掃。總之以慎火防燕，此為最急。

不過，較之“茶皇帝”乾隆的私人茶合，他的茶寮絕不算“高大上”。光是數量上，乾隆就睥睨史上和他一樣嗜茶如命的宋徽宗，更不用說普通文人了。

乾隆的茶舍遍布各處行宮園囿，如“玉乳泉”、“清暉閣”、“清可軒”、清漪園“春風啜茗臺”、靜明園“竹爐山房”，香山靜宜園“竹爐精舍”、香山碧云寺“試泉悅興山房”，西苑“千尺雪”、“焙茶塢”，盤山靜寄山莊“千尺雪”，熱河避暑山莊“千尺雪”、“味甘書屋”等等。

他的私人茶舍集茶道、陶瓷、書畫、園林、詩文等藝術之大成，早已不是當年明代文人所推崇的那種“小寮”“斗茶”，其數量之多，選址之佳，環境之美，營造之精，反映出乾隆獨樹一幟的茶道藝術品位和無人匹敵的帝王氣象，堪稱“前無古人后無來者”。然而，從某種意義上來說，這也折射出了絢爛至極的末世回光。