寶王信仰：仡佬族經(jīng)濟(jì)社會(huì)發(fā)展的精神力量

摘 要：“寶王”是仡佬族傳說(shuō)中第一個(gè)發(fā)現(xiàn)和組織開(kāi)采丹砂的部落首領(lǐng)，后來(lái)演繹成了仡佬人心中渴望財(cái)源和命運(yùn)平安的祖先神、行業(yè)神和幸運(yùn)神，明清之際上升至與關(guān)公、觀音菩薩同樣地位的“寶王菩薩”。“寶王菩薩”崇拜是丹砂文化的重要載體，是仡佬族最為隆重的祭祖活動(dòng)的重要內(nèi)容。“寶王菩薩”崇拜不僅對(duì)仡佬族經(jīng)濟(jì)生活，而且對(duì)塑造仡佬質(zhì)樸、務(wù)實(shí)、守成的民族性格有著深刻的影響。

關(guān)鍵詞：仡佬族；丹砂；信仰；尚紅

中圖分類號(hào)：G03 文獻(xiàn)標(biāo)志碼：A 文章編號(hào)：1002-2589（2015）11-0078-02

丹砂又名朱砂，在中國(guó)古代極具神秘色彩，從神仙文化、皇權(quán)文化到今天的醫(yī)學(xué)文化和紅色文化都留下了不可磨滅的足跡。傳說(shuō)伏羲老祖發(fā)明煉丹技術(shù)，并且吃了仙丹后變成了“東方天帝”；嫦娥吃了仙丹后“得道成仙”變成了天上的“月神”等等，中國(guó)古人視之為“不死之藥”。由于丹砂水銀具有可以還原和保鮮尸體的特殊功能，因此成為中國(guó)古代巫師開(kāi)運(yùn)辟邪、鎮(zhèn)宅、壓驚、續(xù)龍肪、求再生、驅(qū)鬼魔鎮(zhèn)煞的至寶和歷代帝王追求“長(zhǎng)生不老”的救命仙丹，甚至延伸到丹紅御印、丹紅御批、丹紅美容等諸多領(lǐng)域，今人經(jīng)研究發(fā)現(xiàn)丹砂用途廣泛，藥用泡制可以鎮(zhèn)驚、解毒、醫(yī)治口舌瘡等，還廣泛應(yīng)用于防輻射、艦艇船舶防腐生物等工業(yè)方面。

史載公元前11世紀(jì)周武王滅商建立西周萬(wàn)國(guó)朝會(huì)時(shí)，今貴州一帶的仡佬族先民濮人首領(lǐng)就入朝進(jìn)貢丹砂（朱砂），并被封為寶王，這就是仡佬族朱砂神寶王崇拜的源頭。濮人首領(lǐng)衍變成了采砂煉汞的行業(yè)神，進(jìn)而上升為與觀音菩薩同等級(jí)別的“寶王菩薩”崇拜，成為仡佬族人祈求好運(yùn)和戰(zhàn)勝苦難的精神支柱。“寶王菩薩”崇拜不僅對(duì)仡佬族生產(chǎn)生活，而且對(duì)塑造仡佬質(zhì)樸、務(wù)實(shí)、守成民族性格有著深刻的影響。

2006年，開(kāi)陽(yáng)縣白馬鎮(zhèn)寶王廟被貴州省人民政府公布為貴州省省級(jí)文物保護(hù)單位。2007年5月29日，“寶王”祭祀被貴州省人民政府公布為第二批省級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。2008年作為實(shí)現(xiàn)中國(guó)近現(xiàn)代工業(yè)建筑發(fā)展的實(shí)物見(jiàn)證轉(zhuǎn)型的“資源+產(chǎn)業(yè)+城市”共生的“中國(guó)汞都·萬(wàn)山國(guó)家礦山公園”開(kāi)始建設(shè)。2011年務(wù)川自治縣委政府科學(xué)規(guī)劃，精心施工，重新在大坪鎮(zhèn)龍?zhí)洞褰ⅰ皩毻鯊R”，塑“寶王菩薩”，恢復(fù)寶王府。2012年l1月17日，萬(wàn)山汞礦遺址被正式列入《中國(guó)世界文化遺產(chǎn)預(yù)備名單》。

一、“寶王”形象詮釋

仡佬族是一個(gè)知恩必報(bào)的民族，每年祭祀活動(dòng)和節(jié)慶日有五十多個(gè)。其中最具影響的是“三節(jié)”，即每年一度的“祭祖節(jié)”，下種時(shí)節(jié)舉辦的“敬雀節(jié)”，豐收時(shí)舉行的“吃新節(jié)”。其中祭祖活動(dòng)最為隆重。仡佬族信奉的祖先有蠻王老祖（農(nóng)神）、竹王（建立夜郎國(guó)的民族英雄）、寶王（財(cái)神）、狐貍祖婆（正安縣石井鄉(xiāng)仡佬族馮氏所信奉）、蜘蛛神（貴州鳳岡大都鄉(xiāng)楊、王、岑、李姓認(rèn)為蜘蛛曾拯救過(guò)祖先性命，故敬之）等。①行業(yè)始祖祭祀活動(dòng)有二十多起，如祭寶王、竹王、藥王、制衣鼻祖、造房鼻祖等等。

祭祀寶王菩薩的活動(dòng)，在個(gè)體采礦時(shí)期特別盛行。“寶王”信仰，是仡佬人一個(gè)集祖先神、行業(yè)神，大神與俗神合二為一的獨(dú)特的一種民族崇拜，是仡佬族民俗文化的重要載體。“寶王”形象從以下三個(gè)方面展現(xiàn)仡佬民俗文化特性。

（一）“寶王”代表仡佬族祖先之神

貴州務(wù)川仡佬族關(guān)于丹砂發(fā)現(xiàn)者的傳說(shuō)，起碼有三個(gè)不同的版本，有說(shuō)丹砂是無(wú)名氏發(fā)現(xiàn)的，有說(shuō)丹砂是拉吉發(fā)現(xiàn)的，有說(shuō)是巫信發(fā)現(xiàn)的；丹砂被發(fā)現(xiàn)的地點(diǎn)方式說(shuō)法也不一致，有孤兒鋤地滾寶說(shuō)、青年拾寶說(shuō)、井涌丹砂說(shuō)、麻陽(yáng)人開(kāi)采示范說(shuō)。雖然說(shuō)法不一，但是似乎有地可查，不由你不信。務(wù)川被稱之為“丹砂古縣”并非虛傳，史有載記，務(wù)川、開(kāi)陽(yáng)寶王廟中寶王的裝束、服飾，儺儀中寶王面具、巫師祭祀的整個(gè)過(guò)程和當(dāng)?shù)刎罾腥思蚁慊饘毻醯撵`位擺設(shè)，都充分表明仡佬人是把寶王當(dāng)成家神，當(dāng)成民族英雄來(lái)加以崇拜和祭祀的。

（二）“寶王”代表仡佬族行業(yè)之神

寶王廟在務(wù)川又常被稱為山王廟，寶王菩薩成為開(kāi)采業(yè)的保護(hù)神。（■川）“木悠峰，在縣西四里。上有水月宮，產(chǎn)■砂。■前山，縣東北二十里，產(chǎn)■砂。又東北三十里有長(zhǎng)錢(qián)山，亦產(chǎn)■砂，地名板場(chǎng)……有板場(chǎng)坑水銀場(chǎng)，稅科局蓋置于此，成化九年廢。又泥塘山，在縣南五十里，亦產(chǎn)■砂。”“寶王”成了仡佬人心中渴望財(cái)源和命運(yùn)平安的神靈，從古至今，仡佬人像崇拜山神一樣，崇拜和祭祀寶王。他們認(rèn)為，山神是掌管山中一切神靈的山中之王，如果在祭禮中不崇拜山神，只崇拜寶王，仍然得不到好運(yùn)，只敬山神而不敬寶王，要想打巖子發(fā)財(cái)，是徒勞甚至?xí)龅綖?zāi)難。為求財(cái)運(yùn)和平安，以采砂為業(yè)的仡佬族人就出資修山王廟，將山王、寶王都請(qǐng)進(jìn)廟宇，升格為山王神、寶王菩薩，享受世代香火朝拜。過(guò)去在務(wù)川官學(xué)、龍?zhí)丁⑷印鍒?chǎng)、金雞山、官壩、木悠等地都建有寶王廟，點(diǎn)香燒紙祭拜。傳說(shuō)務(wù)川最大廟宇“金魚(yú)寺”，修建時(shí)花水銀108筒（每筒2.5公斤），購(gòu)買(mǎi)材料請(qǐng)能工巧匠修建而成，廟內(nèi)供奉有寶王菩薩。在務(wù)川板場(chǎng)，建有各式大小“西夷廟”，廟里也供有“寶王菩薩”。

（三）“寶王”代表仡佬族幸運(yùn)之神

采丹砂是一項(xiàng)危險(xiǎn)而繁重的工作，成功需要九十九分辛勤外加一分幸運(yùn)。因此過(guò)去個(gè)體采丹砂者，無(wú)論老板還是礦工，無(wú)不對(duì)寶王菩薩頂禮膜拜，尊奉為幸運(yùn)之神，常年煙火大小祭祀不斷。采前行小祭，除夕新年與祭祖一樣，熱鬧非凡。過(guò)去流行于務(wù)川民間故事中也有大量關(guān)于朱砂的傳說(shuō)，諸如寶王的傳說(shuō)、麻陽(yáng)人的傳說(shuō)、“雙鷹啄酉陽(yáng)、屙屎肥板場(chǎng)的傳說(shuō)”、“狗大老倌的故事”、“尋找朱砂窩的故事”。其中流傳在務(wù)川大坪一帶“狗大老倌”轉(zhuǎn)運(yùn)發(fā)財(cái)?shù)纳裨捁适拢选皩毻酢背绨萃葡蚋叱薄＿^(guò)去務(wù)川大坪鎮(zhèn)三坑村小王壩有一個(gè)窮人，過(guò)年時(shí)無(wú)錢(qián)買(mǎi)豬頭祭“寶王”，磨破嘴皮好不容易才向屠夫賒了半邊豬頭，回家還未拜祭“寶王”，豬頭就被屠夫提走，他只好盛了一些湯去拜祭寶王，寶王為他的虔誠(chéng)感動(dòng)，化作一個(gè)紅人指點(diǎn)朱砂所在位置，他終于打到了“發(fā)槽子”，發(fā)了家，過(guò)上了好日子，被礦工們艷羨，美其名曰：“狗大老倌”。這個(gè)故事代代相傳，采砂人據(jù)此相信“寶王”就是保佑他們采砂打“發(fā)槽子”的菩薩，他們紛紛在金雞山、三坑、太壩、木悠山、板場(chǎng)等地修建寶王廟進(jìn)行拜祭。現(xiàn)保存較完好的務(wù)川寶王廟和開(kāi)陽(yáng)后馬鎮(zhèn)寶王廟。務(wù)川寶王廟位于三坑村泥子坪組，該廟建于光緒二十二年（1896），石構(gòu)建，卷形門(mén)，進(jìn)深2米，面闊1.8米，內(nèi)有功德碑一通。開(kāi)陽(yáng)后馬鎮(zhèn)寶王廟氣勢(shì)恢宏，保存最大最完好[1]。

二、“寶王”信仰功能

“寶王菩薩”是仡佬人智慧、勤勞的象征，是仡佬人禳災(zāi)祈福的心靈依賴。他發(fā)現(xiàn)和開(kāi)采的丹砂具有祛邪、治病、開(kāi)運(yùn)、養(yǎng)顏，被古人視為“長(zhǎng)生不老”之藥。丹砂在給仡佬民族帶來(lái)財(cái)富的同時(shí)，更多地帶來(lái)坎坷的命運(yùn)。獲取丹砂成為他們希望和痛苦的全部。仡佬人將其尊為“王”“神”甚至提升到與觀音菩薩同等地位，關(guān)鍵在于丹砂能消災(zāi)、救苦救難，改變仡佬族人苦難的命運(yùn)，因此人們用不同的版本鋪陳寶王發(fā)現(xiàn)丹砂的神奇過(guò)程，到處傳揚(yáng)“寶王菩薩”幫助“狗大老倌”擺脫悲慘命運(yùn)的故事，已經(jīng)成為仡佬人撫慰心靈創(chuàng)傷的重要精神力量，同時(shí)在現(xiàn)實(shí)生活中，丹砂的作用越來(lái)越強(qiáng)大。葛洪認(rèn)為其作用超越黃金白銀，他在《抱樸子·仙藥》一書(shū)中說(shuō)：“仙藥之上者丹砂，次則黃金，次則白銀。”[2]《嘉靖思南府志》載：務(wù)川當(dāng)?shù)厝藗儭安缮盀闃I(yè)”，①其價(jià)值等同于貨幣可代為抵債完稅“砂燒水銀，居人指為生計(jì)，歲額水銀一百六十斤入貢，而民間貿(mào)易，往往用之，比于錢(qián)鈔焉。”①《務(wù)川縣志》載：“隋大業(yè)十年（614），黔中太守田宗顯于務(wù)川巖峰腳等處開(kāi)采水銀、朱砂，向朝廷納課水銀190.5斤。”[3]就連貴州省的建立，也與丹砂水銀價(jià)值不無(wú)關(guān)系。明永樂(lè)十一年（1413）一月，革職建辦思南，思州田氏宣慰司，借口便是“因爭(zhēng)務(wù)川砂坑，相互仇殺，不聽(tīng)朝近調(diào)處”[3]為名。

新時(shí)期“寶王”信仰，已經(jīng)從過(guò)去簡(jiǎn)單的祈福消災(zāi)，上升為對(duì)美滿幸福生活的全面追求。新中國(guó)成立以來(lái)，隨著人們對(duì)丹砂的認(rèn)識(shí)越來(lái)越全面，丹砂的神秘面紗已經(jīng)被人們揭開(kāi)，人們充分認(rèn)識(shí)到丹砂水銀的功能。特別是國(guó)家明令禁止個(gè)體開(kāi)采丹砂提煉水銀之后，大部分年輕人對(duì)寶王祭祀的內(nèi)涵已經(jīng)不勝了了。但是寶王崇拜并沒(méi)有從仡佬人的心中徹底消失，而是以一種尚紅的觀念存在于人們的潛意識(shí)中。尚紅并非仡佬族所獨(dú)有，但其偏愛(ài)紅色并非驅(qū)邪納吉的單一功能所能概括，已經(jīng)上升為幸福的一種象征性顏色。而今紅色遍布仡佬族衣食住行等生活的各個(gè)方面。貴州務(wù)川、道真民風(fēng)習(xí)俗喜用丹砂碾制成細(xì)粉，然后以油質(zhì)或膠質(zhì)調(diào)成紅色顏料，涂于法器、獵具、建筑等正面，新娘打紅傘出嫁。衣著、運(yùn)動(dòng)尚紅舊唐書(shū)“男女椎髻，以緋束之，后垂向下”；仡佬傳統(tǒng)體育項(xiàng)目“篾雞蛋”是五彩繡球。食紅：仡佬人認(rèn)為植物花可食，丹可食，紅是食之極品。據(jù)說(shuō)仡佬人食紅食丹的嗜好進(jìn)而發(fā)展到食人，這大致是與古獠人■取人頭以食人肉的生殖崇拜習(xí)俗有關(guān)。陸次云《峒溪纖志》稱“（獠人）報(bào)仇相殺，必食其肉，披其面而籠之竹，鼓噪而祭，謂可連福。”在洪渡河經(jīng)流的某些地區(qū)，人們至今仍習(xí)慣稱婚喪嫁娶酒席上所食之飯為“紅飯”。如今當(dāng)?shù)鼐用駥?duì)滾團(tuán)粑、泡粑、酥食兒、麻餅、手工制作的米粉總要將一小部分染成紅色，正是“寶王”信仰的心理遺存和尚紅情緒的折射。

參考文獻(xiàn)：

[1]何先龍.貴陽(yáng)古建筑奇葩寶王廟[EB/OL].（2014-11-30）.http：//blog.sina.com.cn/kyhxl.

[2][東晉]葛洪.抱樸子·仙藥：第11章[M].北京：中華書(shū)局，1985.

[3]貴州省務(wù)川仡佬族苗族自治縣志編纂委員會(huì).務(wù)川仡佬族苗族自治縣志[M].貴陽(yáng)：貴州人民出版社，2001.