唐太宗李世民和他的《晉祠銘》

李世民（599-649），祖籍隴西狄道（今甘肅臨洮）。聰明英武，胸懷大志。隋大業十三年（617）李淵“為太原留守時，群賊蜂起，江都阻絕，太宗勸舉義兵，高祖乃命太宗募兵。旬日間且一萬”。建唐后，受封秦王，任尚書令。以后統兵南征北戰，完成統一大業。武德九年（626），發動“玄武門之變”，取得皇位，是為唐太宗。他是我國封建王朝杰出的政治家和軍事家，從他開始，強調“兼聽則明，偏聽則暗”“水可載舟，亦可覆舟”的治國原則，而且能夠“禮賢下士”。他以“亡隋為戒”，勵精圖治。短短的23年期間，政治穩定，經濟發展，史稱“貞觀之治”。他為文明昌盛的大唐帝國奠定了良好的基礎，對后世影響巨大。當時他的聲名遠播亞洲各國，被稱為“天可汗”。另外，他還是具有較高成就的文學家、書法家和詩人。

據《元和郡縣圖志》載，《晉祠銘碑》原在太原府治晉陽縣的乾陽門街。據北宋真宗大中祥符六年（1013）成書的《冊府元龜》載，此碑卻已經“在（晉）祠中”。說明《晉祠銘》碑在宋太宗太平興國毀晉陽城后的20多年間，由城內遷置晉祠唐叔虞祠內的。甚至可以推斷：太平興國九年，圣母殿初建，以及趙昌言撰、張仁慶書《重修晉祠碑記》之時，就是《晉祠銘》移置晉祠之際。

《晉祠銘》全稱《晉祠之銘并序》，為唐貞觀二十年（646）正月二十六日，唐太宗李世民幸并州時“御制御書”，也就是李世民親自撰稿又親筆書寫而成的一篇銘文。至今完好地聳立于晉祠貞觀寶翰亭（俗稱唐碑亭）內。亭在今日晉祠中北部，唐叔祠東南隅，初僅一楹，西向。清乾隆三十五年（1770）邑令周寬、楊二酉等，策劃重刻唐碑，并擴建為三楹，改為南向。周寬親題“貞觀寶翰”匾額。于是亭中今有原碑、復制碑各一。分別由完整的碑頭、碑身、碑座三部分組成。原碑總高度為353厘米。碑額為半圓形，高106厘米、寬140厘米、厚25厘米，左右雕對稱的螭首并頭下垂的攀龍。額中間部分高69厘米，寬50厘米，書“貞觀廿年正月廿六日”9字，系唐太宗飛白體所書。碑身高1 96厘米、寬122厘米、厚度為26厘米；碑座高51厘米、寬138厘米、厚83厘米。銘、序共28行，每行44-50字不等，共1203字，是一篇結構謹嚴，層次分明，境界高深，政論與抒情結合的絕妙佳文。原碑歷時1300余年，至今保存基本完好，只是下部三分之一侵蝕漫漶。

原碑碑陰列有李世民并州之行的陪同人員長孫無忌、蕭瑀、李勣、張亮、李道宗、楊師道、馬周等初唐諸功臣的名字和官銜。

這篇銘文的主題思想，值得我們認真推敲。它是通過擬人的手法，盛贊山明水秀的晉祠圣地，進而歌頌宗周政治和唐叔初建晉國的史跡，總結了隋煬帝暴政的惡果，然后聯系大唐帝國的建立，確定“非親無以隆基，非德無以啟化”為政以德和分封制的思想。特別是“非德無以啟化”和我們今天提出的“以德治國”，可謂一脈相傳。銘文最終達到了宣揚李唐王朝的文治武功和鞏固其政權的雙重目的，是一篇中國古代難得的“治國宣言”。

這是李世民最后一次來晉祠，在這里他感謝西周唐叔虞的神恩，并祈求李唐王朝能夠國祚久長。閱讀了這篇銘文之后，你會感覺到李世民不但是中國歷史上的一位政治家、戰略家、軍事家，而且也是一位才華橫溢的文學家、書法藝術家。唐太宗終身雅愛書法，尤其酷愛王羲之的墨寶——行書《蘭亭序》真跡，他曾遍求天下二王真跡，每有所得，必日日臨寫賞玩，并命當時的著名書法家虞世南、褚遂良、歐陽詢等諸大臣不斷鑒別和臨摹，以廣流傳。房玄齡撰《晉書》，他親為之作《王羲之傳》。他在自己的《論書》中寫道：“吾臨古人書，殊不學其形勢，唯在求其骨力，而形勢自生。”據后人猜想，他逝世后，可能把《蘭亭序》真跡陪葬于其墓中。清人王佑作詩評贊李世民的書法：“平生書法王右軍，鸞翔鳳翥龍蛇繞。一時學士滿瀛洲，虞褚歐柳俱拜倒。”雖然，未免有所夸張，但唐太宗勤學、熱愛、宣揚王羲之書法并卓有成效，確也是事實。王羲之所以在書法史上享有如此盛名，應該說和唐太宗本人的特別愛好和高度評價分不開。

《晉祠銘》是不是僅次于《蘭亭序》及二王諸行書帖的中國早期行書藝術杰作？我不敢妄言。但是在我們今天很少能見到王羲之真跡的情況下，將《晉祠銘》與各種王羲之復制品相比較，決不敢低估其價值。清人齊羽中評價：“其書氣象函蓋，骨格雄奇，蓋儼然開創規模。結字用筆，頗似懷仁圣教序”（《三晉見聞錄》）。其實，唐太宗《晉祠銘》在前，懷仁集字在后，二者有異曲同工之妙，都能夠反映出右軍行書的骨法神韻。

李世民傳世之作除《晉祠銘》外還有《溫泉銘》、《屏風碑》。可惜這兩銘早已不復存在，僅有《溫泉銘》一張唐代傳世孤本拓片，且于清朝光緒二十六年（1900）為道士王圓錄在敦煌鳴沙山千佛洞中發現后不久，被法國人伯希和劫去，今為法國巴黎圖書館收藏。于是，《晉祠銘》碑就顯得更加彌足珍貴。且李世民的這篇《晉祠銘》，集史學、文學、政治、書法為一體，是我國文化寶庫中不可多得的珍品，應該說李世民的《晉祠銘》開創行書勒石之先河。當時，《晉祠銘》已經作為珍貴禮品贈送外國貴賓（見《舊唐書東夷傳》）。如今更是山西省晉祠博物館鎮館之寶。

清初著名學者朱彝尊“嘗五至祠下，輒摩挲此碑”，以杜甫詩句“文章千古事”“社稷一戎衣”集聯，頌揚此碑，并書于亭柱。咸豐年間，因朱書集聯早損，德研香以方筆魏體重書此聯，并刻于石上，至今仍嵌于貞觀寶翰亭內。這副楹聯高度概括了唐太宗及其碑銘的深刻內涵。

《晉祠銘》碑刻復制碑，為亭內左面一通，乾隆三十七年（1772），太原縣令周寬和雍正進士、晉祠人楊二酉（號柳南，晚號悔翁）共同主持，精選舊拓本，由年輕書法家二酉先生族曾孫楊育（別號者亭）摹勒上石。復制碑高度為362厘米，比原碑略高9厘米。碑額為方型，高105厘米、寬136厘米、厚23.5厘米；碑身高206厘米、寬130厘米、厚21厘米；碑座高51厘米、寬140厘米、厚80厘米，歷時332年，保存完好無損，摹刻俱佳，幾近亂真。

下面從四個方面談談李世民和《晉祠銘》的學習心得：

一、《晉祠銘》的時代背景

貞觀十八年（644），已做了18年皇帝的唐太宗李世民應新羅國王的請求，東征高麗。計劃遣刑部尚書張亮為平壤道行軍大總管，率師4萬、戰艦500，自萊州入海，直趨平壤登陸；同時又遣太子詹事李勤為遼東道行軍大總管，統兵6萬，過鴨綠江東進，試圖兵分海陸兩路，夾擊高麗。第二年正月，不甘寂寞的李世民御駕親征，三月到定州，四月到幽州。大軍在遼東行軍200里泥沼之地，先遣隊已攻克遼陽，然后直取安市（營口）。此時高麗15萬援兵到，李世民命薛仁貴出擊，滅敵2萬，敵將領高延壽率兵3萬降唐。然而，安市守將堅守城塞，唐軍圍攻兩月不能克。身心疲憊的唐太宗開始動搖，加上“遼左早寒，草枯水凍，軍糧將盡，士馬難留”，遠征軍斗志下降，于是李世民不得不下令回師。途中再渡泥潦，偏風雨交加，將士身體不支，死亡枕藉。太宗一生鏖戰，西擊東進，三十年未曾遭此慘局，十一月達幽州，“氣急患癰”，十二月乘步輦回晉陽養疴。闊別二十余年，舊地重游，在晉祠觸景生情，回顧一生，感慨萬千。貞觀二十年（646）正月，寫下這篇千古不朽的經典之作，誰知至此之后，世民龍體日衰，三年后與世長辭，享年五十歲。《晉祠銘》全文1200余字，卻基本概括了他的綱領性的指導思想，對后世有較大影響。至今讀起來，依然有許多值得借鑒之處。

二、《晉裥銘》中所體現的治國謀略

在這篇銘序中，李世民首先突出地概括了中華民族早期的西周800年治國持久的歷史經驗，他總結出兩點：一是分封世襲，認定“封建”是建國的核心；二是實施德政仁治，乃立國之本。他雖然在銘序中沒有明確提及“唐叔虞”（晉國第一任諸侯）三個字，但實際上全篇銘序，始終圍繞并立足于“建國興邦，分珪錫社”的理念，通過大周王朝以及留棠傳芳、剪桐封弟的小小唐國諸侯，告訴人們“非親無以隆基，非德無以啟化”。作為中國封建王朝的根本經驗，這位太原公子，深受“剪桐頒土”的影響。當然，真正為唐王朝建國興邦并使其長治久安的主力，不僅僅是那些皇室親戚，如李世民大舅哥長孫無忌、族兄李道宗之輩，更多的還是像魏征、徐茂功、張亮、薛仁貴、尉遲敬德、馬周、楊師道等許多在李世民鞍前馬后、出生入死的文臣武將。

李世民曾經組織過多次“封建分封制”的討論，其中最有影響力的是馬周提出的四條謀略：一、積德累業，結恩于人；二、任人唯賢，求賢慎官；三、輕徭薄稅，倡儉抑奢；四、高瞻遠矚，免蹈歷史覆轍。這樣一來，就幫助李世民總結出“敬德保民，經仁緯義”、 “德乃民宗，望為國范”的立國原則，《晉祠銘》也就成了盛唐王朝“德治”的基本宣言，可謂“貞觀之治”的精髓所在。

對于中央集權的封建世襲問題，即“享國長久”的問題，肯定是李世民晚年考慮最多的問題。他最后的傾向是“宗室、群臣皆在封爵之列”，也就是說提拔重用，不限于王室，也包括功臣元老。不過。李世民畢竟是一個封建帝王，不可能真正做到“唯賢是舉”，在這篇銘序中，也不難看出他并沒有真正解決周朝至隋上下1000多年的歷史經驗，而是僅僅看到周室表面所謂800年基業（中國歷史上最長的封建王朝），而對東周列國、春秋戰國形成的歷史原因，卻沒有去深刻研究。在銘文中，他突出了“人權神授”“順天者昌，逆天者亡”的道理，對“天”有一定的思想。天者，民心所歸，順應客觀，承認自己的局限性，有“天人合一”的意思。但他對隋煬帝綱紀崩淪、天下大亂的原因，歸納卻比較簡單。所以，此銘文無論如何解決不了分封制帶來的一系列矛盾（接班人問題，至今恐怕也是全世界難題），所以李世民的“非親無以隆基”，最后變成了“非親無以敗基”，乃至后來導致藩鎮割據的分裂局面，導致了著名的“安史之亂”。唐朝和整個封建王朝一樣，終歸失落于這個“親”字。

盡管如此，從《晉祠銘》中不難看出，這個受歷史局限的帝王，依然不失為一代英君，他在祭祀晉水神靈之時，總是特別強調“仁德”，突出“經仁緯義”，貫穿儒家“親親、仁民、愛物”的思想，“天視自我民視，天聽自我民聽”。回頭看看，唐代思想確實趨于開放、包容。對于立國治國之本，作為封建帝王能達到《晉祠銘》境界者，又有何人何文？

三、《晉捌銘》中人格化問題

晉祠園林，可以說是我國現存唯一的唐宋時代的精品之作。這里從祠宇的最初選址，就已經反映出中國園林藝術的基礎理念，它的形成過程，值得我們認真研究。

“天下名山寺廟多”，這的確是中國園林的一大特點。李世民的《晉祠銘》有一個高明的思想境界、政治理念，就是“山水比德”“天人合一”，對晉祠山水，他巧妙地高度概括為：“施惠”“至仁”“剛節”“大量”四德。他用羅浮山、舞陽山的故事，借景喻人，鞭撻了見異思遷、看風使舵、朝三暮四的逆子貳臣，肯定了忠貞、剛毅的節操和立場鮮明的人格價值取向。“天地大德而不言”，他用“年傾不溢，同上德之誡盈”告誡人們不要驕傲自滿，要心胸開闊。山的厚重、剛節；水的潤澤、大量；孕育萬物，施惠于人，于是取一個“仁”字——即保持永恒不變、堅持不懈的品格。同時，“濁涇清渭”的辯證，又要求我們凡事要有靈活性，不能僵化。世界上有什么東西會一成不變？江河湖海都反復無常，“時時一變”，何況人的心態？

對晉水的功能和價值，正如圣母殿的楹聯寫的那樣：“出甕山一片石，冷于夏，溫于冬，溯溯有本億萬年與世長青；溉汾西千頃田，三分南，七分北，浩浩同流數十里淆之不濁。”李世民正是抓住晉泉的清澈，以喻人的品格的純潔；用晉水的永恒無限，喻人的意志的穩定與堅強。尤其針對帝王，也要有這種施惠、至仁、剛節、大量的四大品格。于是晉祠園林的人格化傾向，便成為中國政治家、藝術家、實業家們的歷千年而傾向一致，認真繼承又不斷更新的集體創作。整個自然環境和人文建筑，在李世民看來，一草一木、一山一水，廟殿寺宇、亭臺樓閣，無一不是“無言不酬，無德不報”，“濯心”、“肅志”，“克昌洪業，實賴神功”的思想體現。于是，在晉祠園林“相地”、“布局”、“構建”、“起伏”的發展變化上，貫徹始終，相輔相成，互為因果。形成自然山水人格化，神人君民本體化的一套完整的中國造園藝術思想，這在晉祠中得到了充分的體現。特別是李世民居然將此看作對自己心靈的洗滌，更是難能可貴。

再者，從文學角度看，《晉祠銘》是盛行于初唐的文辭華麗、氣勢磅礴的駢體文，和膾炙人口的王勃《滕王閣序》有異曲同工之妙，但是《滕王閣序》比《晉祠銘》晚30年。何況，雖然王勃文才比李世民高，可是，思想性、哲理高度和深度，遠遠不及唐太宗的《晉祠銘》。

四、從《晉祠銘》看晉祠的歷史地位和價值

李世民的《晉祠銘》，對唐代晉祠的園林建筑規模，進行了很具體而又很夸張的描述“金闕九層，玉樓千仞”，足見當時晉祠建筑群已經有相當規模，從他對建筑和水系的反復描述，肯定晉祠已經是一座“大觀園”“大祠堂”“大寺廟”了，而且肯定比《水經注》時代要宏偉得多了。晉國祠堂和晉水二者的社會功能和經濟實用功能已經表現得很明確、很充分了。“傳芳之跡斯在？”答：“世移千祀，遺烈猶存”“汾川降祉，仁智棲神”。人們來晉祠，不是要“濯心”“肅志”，許愿、還愿，為“酬報洪恩”嗎？那就“勒芳道于不朽”。何況雨師風伯、地祗山靈，在此全力以赴，為之服務，更何況老老實實受教化于“金門玄闕”的庶民百姓？從這里不難得出這樣一個結論李世民既總結并繼承了在他以前的1500年，又影響了他逝世以后，直至今天的又一個1500年的晉祠，大大豐富了晉祠的人文景觀和文化內涵。李世民最后祝愿晉祠：“日月有窮，英聲不匱”，從現在看來，晉祠確實做到了。《晉祠銘》中描述的晉祠，至今基本上沒有走樣，的確達到了“芳猷永嗣”。我認為在東方文化的人文景觀中，在人與自然相結合的巧妙與合理上，晉祠不失為最佳典范。晉祠在中國乃至世界建筑史、園林史上，應該占有一席之地。如今她保存甚為完好，并且對環境科學的保護和利用，也算得上古今中外的高標準，這一點，已經得到了專家權威認可。另外，《晉祠銘》本身的完好保存，大大豐富了晉祠勝境的文化內涵。所以對《晉祠銘》的研究，也將是政治、哲學、歷史、文化、藝術、文博等各個領域不可回避的重要課題。

五、自.關《晉祠銘》復制碑

明末清初山西名士傅山先生說過：“余少時見唐碑摹拓極精，后稍模糊，有妄男子鐫而深之，頗失其質。”朱彝尊《曝書亭記》也提及晉祠唐碑時說：“……不意為庸工改鑿，而骨力形勢俱失矣！予嘗五至祠下，輒摩挲此碑，集少陵野老詩句：文章千古事，社稷一戎衣，書于亭柱。”以上兩位先賢提及《晉祠銘》時，都指出原唐碑到了明末清初已經如今天這樣下部“剝蝕漫漶”。曾經做過乾隆時期的巡視臺灣監察御史的晉祠人楊二酉和當時縣令周寬在奉命整修晉祠的同時，策劃重新復制唐碑。幸虧有這塊新碑，否則我們今天不會見到唐碑完整的全貌。所以，我們非常感激獨具慧眼的楊二酉那一代人。因為到清朝初年，唐碑舊拓已經所剩無幾。

說《晉祠銘》復制碑，不能不提宋初《太平興國碑》的命運。

1986年由山西人民出版社出版的《晉祠志》中慕湘先生提到：“勝瀛樓北所峙立之大碑，俗傳為《太平興國碑》。劉大鵬先生亦襲此說，……然則《太平興國碑》安在？至今為一大疑案”。我們注意到，清初朱彝尊先生《游晉祠記》仍然提到：“祠之東有唐太宗《晉祠之銘》，又東50步有宋《太平興國碑》。”最后提到《太平興國碑》者是康熙二十五年（1686）的周在浚。從此，再無人說見過晉祠《太平興國碑》。直到百年以后，楊二酉等復制《晉祠銘》前后，亦絲毫未提及《太平興國碑》的下落。于是，可以推斷：《太平興國碑》是突然消失的。《晉祠銘》復制碑的出現和《太平興國碑》的消失，絕非偶然巧合，說明其中一定有奧妙玄機：那就是晉陽民眾對李唐王朝的崇拜和肯定，對趙宋王朝的憎惡和敵對，此時此刻明顯地反映出來。從中不難感受到古晉陽的衰落給晉陽人民帶來的心靈創傷。所以我們不妨假設《晉祠銘》復制碑就是《太平興國碑》被磨去改刻而成。想來《太平興國碑》的內容和文體也基本模仿《晉祠銘》，而字數也差不多，那么我們有理由認為《太平興國碑》的選石大小和形狀，大約不會和《晉祠銘》懸殊太大。楊二酉等明修棧道暗渡陳倉，偷梁換柱，也未嘗不可。百姓也不會有多少異議。于是我們今天所看到的《晉祠銘》復制碑和原碑非常相似。尤其復制碑比原碑高9厘米，但厚度卻少5厘米。這就不能不更使我們作出“乾隆時《晉祠銘》復制碑，就是被磨了字的北宋《太平興國碑》”這一判斷。當然，我們這僅僅是推理，沒有更確切的考古依據。