早期儒家思想中的生態文明探析

潘俊杰 于露

黨的十八大以來，中國特色社會主義生態文明理論和實踐研究蓬勃興起。很多學者認為，生態文明是建立在中國改革開放的現實基礎之上，沿襲了西方的相關理念而來。實際上，早在先秦時期，儒家文化中就已包含豐富的生態文明思想，其中許多思想直接影響了中國封建社會的國家治理方式，對今天有中國特色社會主義生態文明思想發展也具有一定影響。

生態文明思想的基礎——自然生命觀

無論是孔子、孟子還是荀子，都曾論及人與天地、自然之關系。筆者將儒家從生命的角度對自然和萬物以及人的認識，稱之為“自然生命觀”，以區別于大約同時代產生、流傳的老莊道家“生命哲學”觀。孔子在《論語》中說：“天何言哉？四時行焉，萬物生焉。天何言哉！”其基本意思是說，四季有規律地運行和更替，萬物化生，是自然（“天”）的基本功能和規律。這里所說的“天”是自然之天，也就是我們所說的大自然。孔子認為是自然之天生養了有生命的萬物和人類，其中一個“生”字暗含只有有生命的自然之天，才可以生育有生命的萬物和人類的意思，明確肯定了自然界的生命意義。可以看出，孔子的天之“生”與人的“生”及其意義是密切相關的，“天”和“人”的關系就像是母和子的關系。到了孟子時代，天、地、人“三才”一體的思想盛行起來。“天”被理解為最高的存在——宇宙及其主導者，“地”則是指大地上的萬物及自然生存的環境，“人”就是我們本身。這種劃分較之于孔子的春秋時代在時間、空間上的立體層次更加分明，其邏輯順序一般理解為“天”主宰“地”和“人”，“地”則影響“人”。由此，以父母來象征天地的角色及其作用。荀子在天人關系上更進一步，提出：“高者不旱，下者不水， 寒暑和節，而五谷以時孰，是天之事也。若夫兼而覆之，兼而愛之，兼而制之，歲雖兇敗水旱，使百姓無凍餧之患，則是圣君賢相之事也。”這其中包含一定的“制天命而用之”的人的能動性思想，也提倡了要遵循寒暑時節、農作物生長的自然規律的思想，只有這樣才能老百姓安居樂業，君王將相才能稱之為賢能。

因此，我們可以看出，先秦早期儒家從孔孟到荀子都秉持著遵循自然規律下的生命觀念，這是儒家繼續構建天人關系及其重要組成部分——生態思想的基礎。

生態文明思想的核心——天與人的理性和諧觀

天與人的理性和諧觀建立在儒家“仁”的思想基礎上。“仁”不僅弘揚人的價值而且肯定天地萬物的內在價值，主張要熱愛生命并以仁愛之心對待人和自然。孔子以“仁”為本，孟子則繼承發揮孔子的仁愛思想，以“義”的范疇較為系統地論述了人與萬物、與他人之間復雜的倫理關系，對生態倫理與人際道德的關系問題展開了全面論述。在此基礎上荀子提出了“天行有常”的規律性認識，“天行有常，不為堯存，不為桀亡”，然后掌握規律、順應自然“制天命而用之”，達到在人類開發利用自然時依然與自然“合一”的規律狀態。也正是從農業生產出發，天人合一思想與天人相分思想雖有不同，但在人與自然的整體和諧上卻是一致的，其所不同的是，前者是一種未分化的理想和追求，而后者則是建立在人的理性的基礎之上的人與自然的動態平衡和理性和諧觀念。荀子的思想被西漢大儒董仲舒吸收并加以發揚光大，成為其“天人相副”的天地人一體倫理觀的理論基礎——“天地人一體說”。董仲舒說：“何為本？ 曰：天、地、人，萬物之本也。天生之，地養之，人成之。……三者相為手足，合以成體，不可一無也。”他把天、地、人看作是合為一體的有機整體，是密切相連的，三者分工不同，又彼此作用，共同成為“萬物之本”。這就形成了中國古代早期的生態系統論認識。

生態文明思想的歸宿——“生生不息”的發展觀

儒家的思想將人與萬物、與他人之間復雜的倫理關系進行探討和規范，在理論上的拓展就是解決如何去做的實踐問題。

首先，要有環境保護的意識。根據《漢書》記載，漢代貢禹已經認識到采礦造成森林植被破壞、水土流失等環境生態問題。“鑿地數百丈，銷陰氣之精，地臧空虛，不能含氣出云。斬伐林木亡有時禁，水旱之災，未必不繇此也”，并會導致嚴重的水旱災害。因此，人類在開發利用自然資源的時候，必須同時予以保護。《禮記》中有：“土反其宅，水歸其壑，昆蟲毋作，草木歸其澤”，這本身是一首祭祀祈禱的咒語歌，但卻反映出古人對水土保持的重視和消除自然災害的愿望。類似這種環境保護的思想在較早的時候就有了。《史記》曾載孔子之言曰：“刳胎殺夭則麒麟不至郊，竭澤涸漁則蛟龍不合陰陽，覆巢毀卵則鳳皇不翔。”并提出了“釣而不綱，弋不射宿”的主張。在禽獸生育的季節保護幼獸，反對竭澤而漁以及“覆巢毀卵”等破壞行為，都包含有可持續發展的生態思想。這種思想在那個時代無疑是文明的，是那個時代的“生態文明”思想。《管子》在《輕重甲》篇中曾告誡統治者，“為人君而不能謹守其山林菹澤草萊，不可以立為天下王”，也就是說統治者的守土之責不僅僅限于疆土的安全守護，還有保護自然資源的職責。

其次，注意對自然界動物資源的永續利用，含有樸素的生態倫理觀念和可持續發展的科學思想。孟子提出“取物以時”的生態倫理主張。他說：“不違農時，谷不可勝食也；數罟不入洿池，魚鱉不可勝食也；斧斤以時入山林，材木不可勝用也。谷與魚鱉不可勝食，材木不可勝用，是使民養生喪死無憾也。養生喪死無憾，王道之始也。”他認為人類對于自然資源不僅有利用的權利，而且有保護的義務，按照這一生態規律辦事“不失其時”“勿奪其時”，完全可以解決溫飽并達到人與自然和諧發展的目的。《管子·地員》將土壤按質地、顏色、肥力、光照、酸堿度、含水量等要素分成十八類，并詳細介紹了各類土壤和植物、林木之間的分布與生長關系。儒家文化的代表性經典、中國古代農業重要著作《齊民要術》中提出了中國古代系統的勸民農桑、應時而作、豐衣足食、天下之理的重農思想。人和其他自然萬物一樣，只是大的生態系統中的組成元素而已。

再次，尊重自然規律與生態平衡的思想。一方面，人類可以開發和利用自然資源。《管子》中有“人民鳥獸草木之生物，雖不甚多，皆均有焉，而未嘗變也，謂之則”的要求，這種思想不僅要求我們對自然資源的利用是“均有”，還要求不可以專有獨霸不顧后果地開發利用。當代有權享用，子孫后代也享有這種權利。另一方面，人類還應該發揮主觀能動性。“樹之以桑”“養之以畜”，不應該將人類自己的生存問題的解決完全寄托在開發和“剝削”自然的基礎之上，人類必須進行創造性的生產活動。只有這樣才不會將自然資源消耗殆盡，人類和自然也才能共同達到可持續發展的生態文明狀態。

（作者：潘俊杰，中國石油大學文學院副教授；于露，中國石油大學文學院教師）

責任編輯：金蕾蕾