桂南采茶戲形成小議

劉廷新　劉璐

摘要：桂南采茶戲是我國(guó)第一批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，近年以來倍受各界關(guān)注，文字著述眾多。縱觀各種文獻(xiàn)記述，關(guān)于其形成時(shí)期目前存在“明末說”﹑“清中葉說”和“清末說”這三種說法，觀點(diǎn)不一，叫人難辨正誤。通過對(duì)現(xiàn)有文獻(xiàn)的比較、分析，以及贛南采茶音樂傳至桂南后的傳承與演變歷程的研究，我們發(fā)現(xiàn)桂南采茶戲形成的“明末說”和“清中葉說”與歷史相悖，對(duì)其提出質(zhì)疑，并闡述了一己之見——“清末說”及其依據(jù)。

關(guān)鍵詞：桂南采茶戲 形成 質(zhì)疑 清末說

一、關(guān)于桂南采茶戲

桂南采茶戲又稱“吁嘟呀”，廣泛流傳于廣西南部和東南部的玉林、欽州、梧州、南寧、崇左等市，是贛南采茶音樂于清代中葉傳入桂南后，與當(dāng)?shù)氐拿耖g音樂相融合逐步演變而成的地方小戲，約有一百年余的歷史。桂南采茶戲?qū)儆凇叭颉保晌膶W(xué)、表演、音樂、美術(shù)等多種藝術(shù)成分融合而成的舞臺(tái)藝術(shù)。桂南采茶戲的演唱以客家話為主，地老話為輔，桂南地方特色十分濃郁。

桂南采茶戲的表演通常為1男2女（最初為男角扮演），后發(fā)展到數(shù)十人。表演者身著彩裝，腰系彩帶，男的手拿錢尺，以做扁擔(dān)或鋤頭等道具，女的手拿花扇，以做竹籃、雨傘或盛茶器具，載歌載舞。表演內(nèi)容多為種茶、制茶的勞動(dòng)過程，舞蹈動(dòng)作來源于采茶勞動(dòng)。有的地區(qū)在表演過程中穿插演唱民間小調(diào)，所唱的曲調(diào)和數(shù)量，視表演時(shí)間和內(nèi)容而定。采茶戲的伴奏樂器有嗩吶、鑼、鼓、鈸、木魚、二胡、笛子等，過場(chǎng)音樂以嗩吶和鑼鼓為主。

傳統(tǒng)桂南采茶戲的唱腔音樂雖有二百多個(gè)曲牌，但結(jié)構(gòu)比較簡(jiǎn)單，從頭到尾變化不大，發(fā)展不多。盡管概括性強(qiáng)、容量大，可以一曲多用，但缺乏戲劇音樂個(gè)性。新中國(guó)成立后，桂南各地的文藝工作者對(duì)采茶戲進(jìn)行挖掘和整理，創(chuàng)編了一批深受群眾歡迎的新型采茶戲，如《農(nóng)具改革第一天》、《借衣》、《綠珠》、《媽媽你錯(cuò)了》、《支農(nóng)箱》 、《泥巴姑娘》等。還整理改編一些傳統(tǒng)劇目，如《倒亂鴛鴦》、《一枝花》、《梁山伯與祝英臺(tái)》等，一批經(jīng)典劇目在全國(guó)、全區(qū)獲獎(jiǎng)。如《倆親家》獲廣西壯族自治區(qū)專業(yè)文藝匯演一等獎(jiǎng)（1981年），《清水塘邊》獲第十屆全國(guó)“曹禺杯”大賽二等獎(jiǎng)、北京小品相聲邀請(qǐng)賽優(yōu)秀獎(jiǎng)（2003年），《門神下鄉(xiāng)》獲廣西第六屆戲劇展演金獎(jiǎng)（2004年），《煩惱村官老犟妻》獲全國(guó)文藝比賽多項(xiàng)大獎(jiǎng)（2005年）等。

2006年6月，桂南采茶戲被確立為中國(guó)第一批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。2007年1月，桂南采茶戲入選廣西壯族自治區(qū)第一批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。

二、桂南采茶戲形成的現(xiàn)有學(xué)說

目前，就桂南采茶戲形成的時(shí)間學(xué)術(shù)界沒有統(tǒng)一的看法，主要存在“明末說”、“清中葉說”和“清末說”三種觀點(diǎn)，筆者依據(jù)收集到的文獻(xiàn)資料列述如下。

（一）“明末說”

例證1：多篇文章引用廣西藝術(shù)學(xué)院采風(fēng)隊(duì)收錄的資料：“北流縣采茶老藝人曾國(guó)威說，他家是采茶世家，他的老祖宗是江西吉安府（現(xiàn)在的井岡山地區(qū)所在地）吉水縣下里街平安社人，移居廣西已二十一代了。若以二十年算一代，那么桂南采茶已有四百多年歷史，按此歷推算，當(dāng)是明代嘉、隆年間了。”

例證2：2009年3月25日的《玉林日?qǐng)?bào)》載文《博白獲“中國(guó)民間文化藝術(shù)之鄉(xiāng)”》（作者鄒凌）：“桂南采茶戲于明朝從江西傳入博白，經(jīng)400余年的傳承、發(fā)展，成為獨(dú)具桂南風(fēng)格的劇種，……”

例證3：2009年5月5日的《廣西日?qǐng)?bào)》載文《桂南有佳戲 采茶悅清香》（作者蔣錦璐）：“桂南采茶戲自明朝從江西傳入博白，經(jīng)400余年的傳承、發(fā)展，成為獨(dú)具桂南風(fēng)格的劇種，多次參加國(guó)家、省區(qū)級(jí)匯演，并屢屢榮獲大獎(jiǎng)，名列第一批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。”

例證4：陳彪在《國(guó)家稀有劇種 桂南采茶戲》一文中寫到：“桂南采茶戲由江西傳入博白，從明末至今四百多年歷史長(zhǎng)河里。它經(jīng)歷了明末的萌芽﹑清代成熟﹑民國(guó)的發(fā)展以及建國(guó)的鼎盛四個(gè)時(shí)期。”

（二）“清中葉說”

例證1：《廣西采茶彩調(diào)和唱燈的源流與演變》一文和顧樂真先生的《廣西戲劇史論稿》均認(rèn)為：“桂南采茶戲多由贛南、粵北的采茶戲演變而成，傳入時(shí)間大約在清代中葉。”

例證2：孫寶的文章《淺談桂南客家采茶戲的源流、現(xiàn)狀與發(fā)展》談到：“關(guān)于桂南采茶戲的源流問題，據(jù)有關(guān)學(xué)者到贛南調(diào)查，發(fā)現(xiàn)桂南采茶戲與贛南采茶戲有著深遠(yuǎn)的淵源，認(rèn)為桂南采茶戲起源江西，約于清乾隆45年前（公元1780）前（傳入桂南）……”

例證3：博白縣·桂南采茶戲“非遺”申報(bào)資料（來源于“中國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄數(shù)據(jù)庫(kù)系統(tǒng)”）：“桂南采茶戲于清代中葉從江西贛南經(jīng)粵北傳入桂南，距今約有四百多年的歷史。”（此處的上下兩句在時(shí)間上相矛盾：若按上句的“清代中葉”計(jì)算，傳入時(shí)間沒有“四百多年”；若按下句的“距今四百多年”計(jì)算，上句的傳入的時(shí)間又不是“清代中葉”，可能是原作者的筆誤所致。）

（三）“清末說”

例證1：鄧如金在《桂南采茶》之《桂南采茶簡(jiǎn)介》中寫道：“桂南采茶民間稱‘唱竹馬、‘唱采茶、‘采茶戲，已有一百多年的歷史……‘茶插和‘采茶串古的出現(xiàn)，加上曲牌和鑼鼓的加進(jìn)，大大豐富了‘采茶的內(nèi)容和形式，標(biāo)志著桂南采茶戲這個(gè)劇種大體上已經(jīng)形成”。

例證2：2008年第8期的《大眾文藝》刊發(fā)曾美良的文章《桂南采茶戲中“茶腔”的藝術(shù)特點(diǎn)》認(rèn)為：“桂南采茶戲源遠(yuǎn)流長(zhǎng)，至今已有一百多年的歷史……”

例證3：顧樂真在其專著《廣西戲劇史論稿》（中國(guó)戲曲出版社，2002年7月版）中寫道：“桂北的彩調(diào)劇﹑桂南的采茶戲，分別在清中葉由湖南花鼓，江西采茶傳入廣西后，與當(dāng)?shù)孛耖g演唱﹑歌舞相結(jié)合而生根的，……但傳入時(shí)未必已是成熟的采茶戲了。”（其言下之意應(yīng)是：清中葉傳入廣西的只是采茶歌舞，經(jīng)發(fā)展后才形成桂南采茶戲。）

三、桂南采茶戲形成的“明末說”與“清中葉說”值得商榷

首先，桂南采茶戲形成的“明末說”與歷史相悖。學(xué)術(shù)界公認(rèn)桂南采茶戲源于贛南，是贛南采茶音樂經(jīng)粵北傳入桂南后發(fā)展演變而成，其形成時(shí)間應(yīng)在贛南采茶戲之后。贛南采茶戲形成于“明末清初”、“距今三百多年的歷史”是當(dāng)今學(xué)界的一致觀點(diǎn)。所以桂南采茶戲的“明末說”和“四百多年的歷史”的說法難以成立，應(yīng)需重新考證。

其次，桂南采茶戲形成的“清中葉說”的史料依據(jù)不足。從上文“清中葉說”的文字可以看出，大家都認(rèn)可“清中葉傳入桂南”，但忽略了傳入的是否是成熟的采茶戲。也許是作者用詞不慎所致，記述成“桂南采茶戲于清中葉由贛南傳入桂南”，正如顧樂真先生所言：“傳入時(shí)未必是已成熟的采茶戲了”。實(shí)際上，在清代中葉隨著贛南、粵北及閩南客家人的入桂，帶來了贛南、粵北的采茶藝術(shù)。但細(xì)觀史料記載，可以發(fā)現(xiàn)傳入桂南的采茶只是歌舞而已，并非成熟的“戲曲”形態(tài)（下文另加論述）。

再次，清代著名戲曲作家、戲曲理論家楊恩壽，于同治四年（1865年）從長(zhǎng)沙到北流縣做其兄——北流知縣楊彤壽的協(xié)幕，因其興趣所致，在北流期間逢戲必看。在其《坦園日記》之《北流日記》中，記錄了同治四年（1865年）四月二十七日至同治五年（1866年）九月二十日共十七個(gè)月中，在北流的所見所聞，其中共有十七次觀戲經(jīng)歷，內(nèi)容均為“粵東土戲”、“ 外江戲”和“梆黃劇目”，未現(xiàn)“采茶”二字。可見當(dāng)時(shí)采茶戲在北流還未形成劇種。而北流自清中葉起“五方雜處，商賈輳集、事尚奢華”（民國(guó)二十四年版《北流縣志》），是桂東南文化、商貿(mào)和經(jīng)濟(jì)的繁盛之地，當(dāng)今的桂南采茶戲藝人也公認(rèn)采茶戲最早出現(xiàn)在北流。因此可以推斷，桂南采茶戲至少在清同治年間尚未形成成熟的劇種，目前存在的“明末說”和“清中葉說”均有待考證，值得商榷。

四、桂南采茶戲形成的 “清末說”及其理論依據(jù)

要論證桂南采茶戲的形成時(shí)期，有必要對(duì)“戲”進(jìn)行理解和把握。那么什么是“戲”呢？“戲”即“戲曲”，是中國(guó)傳統(tǒng)的戲劇藝術(shù)，融文字﹑音樂﹑舞蹈﹑美術(shù)﹑武術(shù)﹑雜技﹑表演等藝術(shù)為一體，講究時(shí)間和空間感，表演分唱﹑念﹑做﹑打，角色分生﹑旦﹑凈﹑丑，有固定的表現(xiàn)程式和動(dòng)作，注重服裝﹑化妝﹑舞臺(tái)美術(shù)﹑道具﹑伴奏音樂的運(yùn)用等。換句話說，作為“戲”必須具備以下特征：是成熟的劇種，獨(dú)立表演；有劇本和故事情節(jié)，有人物扮演和角色分工，注重服裝道具和舞臺(tái)美術(shù)，講究唱﹑念﹑做﹑打的表演形式，伴奏樂隊(duì)精煉且以民族樂器為主，表演唱念結(jié)合等。以此為據(jù)，我們可以從相關(guān)文獻(xiàn)和史料中品讀和分析桂南采茶戲的形成脈落。

清康熙五十七年（1718年），《西林縣志》載西林知縣王維維《慶祝萬(wàn)壽恭記八首》（之五）記有；“秧歌小隊(duì)意招邀，高髻云鬟以舞腰，十二花籃燈簇簇，采茶聲中又元宵。”西林縣與云南、貴州二省相鄰，文化中少不了滲入云、貴地區(qū)的成分，而云南與貴州花燈的形成與采茶歌舞有著密切的聯(lián)系，曾用花籃為道具進(jìn)行表演。所以，此處記載的應(yīng)該是傳入西林的花燈藝術(shù)，而非桂南采茶戲也。

清康熙四十八年（1709年），《荔浦縣志》載：“元宵自初十至十六，各門懸一燈，選清秀孩童艷妝禮服，攜花籃，唱茶歌或演故事，賽龍燈，戲以為樂”；乾隆三十年（1765年）《全州縣志》載：“以童子扮走馬好女，聯(lián)臂踏歌，多采茶歌，俗為邏燈。”荔浦和全州處于桂北，屬桂林郡轄地，當(dāng)時(shí)區(qū)域內(nèi)盛傳與桂南采茶相類似的彩調(diào)，文獻(xiàn)記載的應(yīng)是桂北彩調(diào)的實(shí)況，也非桂南采茶戲。不過從上述文獻(xiàn)中可以看出，至少在乾隆年間桂北采調(diào)和云南花燈還未具備“戲”的特征，尚屬歌舞形式。

桂南地區(qū)有關(guān)采茶的文獻(xiàn)較少，且時(shí)間較晚。光緒九年（1884年）《平南縣志》載：“照路挑燈簇簇紅，茶娘結(jié)隊(duì)和茶公……”；光緒二十三年（1897年）《玉林縣志》載：“元宵以前，鄉(xiāng)村中有裝扮竹馬、春牛戲者，竹馬則唱采茶歌，春牛則唱耕田曲……”；光緒二十三年版的《容縣志》載：“由元旦迄下弦止，各鄉(xiāng)竟為獅鹿、采茶、魚龍等戲，……諸戲尤以采茶為陋，俗法用喬妝男一女二，更唱迭和，從正月至臘月，漸月皆有茶歌”。另外，諸多文獻(xiàn)還載有：“清咸豐九年（1859年），（玉林）江南鄉(xiāng)玉豸陂村民間藝人黎秀卿創(chuàng)立太平樂館，自任館主，主要演出《采茶大例》和《茶插》。同治九年（1870年），黎秀卿再次創(chuàng)立太平樂館，自任館主和教師，教習(xí)采茶，并自編節(jié)目作為《茶插》演出。光緒三十年（1904年）至民國(guó)二十二年（1933年）是太平樂館的鼎盛時(shí)期。”

無(wú)論是光緒九年的“茶娘結(jié)隊(duì)和茶公”，光緒二十三年的“竹馬則唱采茶歌”，“喬妝男一女二，更唱迭和”，還是咸豐九年的《采茶大例》和《茶插》，都不具備“戲”的全部特征，還屬于歌舞的范疇，只有加入了故事情節(jié)的“采茶串古”之后，桂南采茶才初具“戲”的特征，成為“桂南采茶戲”。由此大致可以推算出，桂南采茶戲是在清光緒年以后發(fā)展成三人表演的地方小戲的。

綜上所述，關(guān)于采茶音樂的傳入和桂南采茶戲的形成，以如下描述較為合適：采茶音樂（采茶歌或歌舞各地不一）至少在清咸豐年以前傳入桂南，不斷同桂南民間音樂、舞蹈相融合和滲透，經(jīng)發(fā)展和演變，于清朝末年（光緒年以后）形成為桂南特色的地方小戲，即“桂南采茶戲”。

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作者簡(jiǎn)介：

[1]劉廷新：江蘇常州工學(xué)院，教授。