戴曉峰
摘 要:宋代男子簪花習俗的形成,有著深刻的社會歷史文化淵源,其不僅僅是一場男子服飾審美潮流的變革,背后還潛藏著更深層的意蘊。
關鍵詞:宋代;男子簪花;習俗
一、簪花之風的盛行
有宋一代,簪花已經成為上至君主下至平民男子日常生活中所不可缺少的部分了,《宋史·輿服制》甚至為這種現象定義了一個名詞“簪戴”。“幞頭簪花”,即謂之“簪戴”,幞頭為男子首服,可見“簪戴”這個名詞是專為男子戴花這一現象而起的。
這場男子服飾審美潮流的變革首先是由統治者的倡導開始的。王鞏《聞見近錄》記“故事季春上池,賜生花,而自上至從臣,皆簪花而歸。紹圣二年,上元幸集禧觀,始出宮花賜從駕臣僚,各數十枝,時人榮之。”可見皇帝對于賜花給臣下簪戴是十分熱心的。
上有所好,下必從焉,男子簪花漸漸成為一種狂熱的風尚。盡管不乏清醒者,如司馬光在仁宗寶元初中進士科,因性不喜華靡,聞喜宴獨不戴花,也因同列一句“君賜不可違”而勉強簪上一枝。由倡導者是皇帝而引起的這場簪花運動,聲勢浩大的蔓延開來。據歐陽修所見,洛陽“春時,城中無貴賤者皆插花,雖負擔者亦然”,王觀也說揚州不論富貴“皆喜戴花”,洛陽與揚州一北一南一西一東,而風俗無異,足見簪花風氣之盛。士大夫階層更是將其與自己的日常生活結合起來,寫出了許多與之相關的詩詞,如邵雍“頭上花枝照酒卮,酒卮中有好花枝”,黃庭堅“花向老人頭上笑,羞羞,白發簪花不解愁”,朱敦儒“玉樓金闕慵歸去,且插梅花醉洛陽”等等。簪花這一行為,既詩化了這些文人士大夫的日常生活,又豐富了他們詩詞中的意象。
二、簪花源流探析
宋代男子簪花風尚并不是偶然形成的,而是有其深刻的社會歷史文化淵源,概括來說,有以下三點:
首先是重陽節傳統的影響,晉周處《風土記》中寫“九月九日,律中無射而數九,俗尚此日,折茱萸房以插頭,言辟除惡氣而御初寒。”;葛洪《西京雜記》中“九月九日佩茱萸。食蓬餌。飲菊華酒。令人長壽”;《荊楚歲時記》“佩茱萸,食餌,飲菊花酒,云令人長壽。近代皆宴設于臺榭……今世人九曰登高飲酒,婦人帶茱萸囊,蓋始于此”。自漢至宋未改,重陽節來源于費長房的典故,費為東漢人,源頭止于此。可能最先開始是婦女佩戴。到了唐代,從王維“遍插茱萸少一人”,杜牧《九日登高》“菊花須插滿頭歸”,殷堯藩《九日》“強把黃花插滿頭”……這些詩句中可以看出簪花的對象已經不再只限于女子了,男子亦可簪花。而重陽節,不只可以插茱萸,還可以插菊花。從簪花的對象到簪花的種類都有了一定的變化。
其次是探花宴,《秦中歲時記》載“進士杏園初宴謂之探花宴,差少俊二人為探花使遍游名園,若他人先折花,二使皆被罰”,唐懿宗時“宴進士于曲江,命折花一食盒,遣中官馳之宴所,宣口勅曰:‘便令戴花飲酒。”簪花的場合已經不再僅限于某個特定的節日了,簪花這種行為也帶上了科舉文化的色彩,成為文人取得功名的象征。《宋史》中記“賜貢士宴,名曰‘聞喜宴……押宴官以下俱興,就次,賜花有差。少頃,戴花畢,次引押宴官以下并釋褐貢士詣庭中望闕佇立,謝花再拜……樂止。”說明在宋代,這種象征意義得到了延續,且具有儀式感。
三是華勝,《釋名·釋首飾》中提到“華勝,華象草木華也;勝言人形容正等,一人著之則為勝。蔽發前為勝也。”古代“華”、“花”相通。因此,華勝也可以說是花勝,即一種花形首飾。《荊楚歲時記》記載“正月七日……剪彩為人,或鏤金箔為人,以貼屏風,亦戴之發鬢,亦造華勝以相遺,登高賦詩。”表明至少在晉代,這種經剪彩而來的花形首飾已經很普遍的被人們所佩戴,并作為一種社交手段可以用來相互贈送。而佩戴的對象,從“登高賦詩”句來推斷,應該也包括了男子。佩戴華勝的風俗在后世也得到流傳,《東京夢華錄卷六·立春》提到“春日,宰執親王百官,皆賜金銀幡勝。入賀訖,戴歸私第”便是例證。
三、簪花背后的意蘊
簪花并不是單純娛人娛己的審美活動,從其倡導者是君主,便不難看出其中隱含的政治意味。蔡絳在《鐵圍山叢談》提到“國朝燕集,賜臣僚花有三品”,《宋史》“羅花以賜百官,欒枝,卿監以上有之;絹花以賜將校以下。”可知賜花并非一視同仁,而是用森嚴的等級制度來區別戴花者。若是能夠得到皇帝特賜的花朵,便可被視作君主對臣下的器重,如千葉牡丹所賜止親王宰臣,宋真宗特地賜給晁迥、錢惟演兩位學士,這種越級的賞賜引起了周圍人的艷羨。君主通過賜花給臣子,來表示天子的恩寵,以加強二者之間的感情聯系;臣子接受君主的賜花,以得知君主對自己的政治期待。很顯然,簪花在此處已經成為一個政治符號。
此外,簪花行為還被確立為一項嚴肅的禮儀規定,《宋史》記載“慶歷七年,御史言:‘凡御大宴并御筵,其所賜花,并須載歸私第,不得更令仆從持戴,違者糾舉”,不按禮制簪花,還會受到處罰。并且,簪花行為被貫穿于各種禮儀流程中,如“中興,郊祀,明堂禮畢回鑾,臣僚即扈從并簪花,恭謝日亦如之”。簪花作為一個禮儀符號出現在圣節、賜宴、傳統節日、下赦犯人等重要場合,來體現禮制的莊嚴和肅穆,展示天家的威儀與仁慈。
綜上,簪花之風在宋代盛行根植于深厚的社會歷史文化積淀,也得益于宋代社會的制度文化、精神文化和物質文化。
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