論利奧塔對康德崇高理論的吸收與創新

張詩梅

摘 要：利奧塔并不認同康德把崇高道德化、自我化的觀念，但他繼承了其崇高理論中無限超越和未定性的觀點。他認為崇高藝術的價值在于只是呈現由不可表現之物存在的這一事實，崇高的無限感并不深入到對實踐理性或是道德命令的聯系中，其內涵特征在于“此在”的“呈現”的張力中。利奧塔崇高理論的核心和真正魅力正是在于對這種純粹的感覺的追求，對于“此刻”的追求，雖然其不可能、難以企及，卻依然去追求呈現這種不可呈現之物，才更見崇高。

關鍵詞：康德;利奧塔;美學;崇高

自從古羅馬修辭學家朗吉努斯提出崇高這一美學范疇，崇高一直是西方藝術和美學的核心問題，對西方美學史產生過巨大的影響。至后現代，它引起了利奧塔的高度重視。利奧塔是法國后現代理論家，其后現代思想的一個重要的理論支點便是崇高。利奧塔對歷史上關于崇高概念的學說極力吸收和創新——他重新闡釋了柏克、康德等人的崇高理論并提出“后現代美學是崇高美學”的觀點，認為崇高就是對不可表現之物的呈現。利奧塔的崇高論并非“無米之炊”，為了更好地理解利奧塔對崇高的后現代闡釋，我們在此探究其對前人尤其是康德的崇高理論的吸收與創新之處。

康德在《判斷力批判》中說道：“美有一點是和崇高一致的，即兩者本身都是令人喜歡的。”①可見，在康德的美學研究中非常重要的一個方面即是崇高。康德通過相互獨立而又有所關聯的三大批判將人類的經驗分為三個不同的領域——知識、道德和趣味，這三個領域對應于認知、倫理、審美這三種哲學考察。康德在認知和倫理之間劃了一條不可逾越的鴻溝，而他的判斷力批判的目的就在于溝通認知和倫理兩個領域。利奧塔正是從這一間隙入手來分析康德的崇高。他認為，康德在《判斷力批判》中將美細分為優美和壯美和對崇高的分析這種做法值得探究。“對美和崇高的評判能力不是兩種不同的判斷官能，而是審美判斷力的兩個方面，它們按不同的方式起作用。優美感和崇高感，這兩種情感都屬于審美反思，只是審美反思的不同分支而已。”②

利奧塔認為作為統一理論和實踐的審美反思的判斷力，康德在第三批判的緒言中已有過充分的討論。③審美反思判斷力統一理論和實踐哲學的功能來源于趣味。趣味是依據形式對事物進行審美判斷的能力，這種形式是主體情感的創造，它只對具有審美能力且進入審美狀態的人存在。自然美和藝術美都給我們帶來愉悅，審美判斷力的統一功能在康德的時代是正當的，“對共同經驗的理解的合理性和對自由的超驗的要求，使得機械的自然理念和作為藝術的自然理念的協調一致成為可能。”④可以說是美帶來愉悅情感的一致性。崇高感卻并非如此。在崇高感中，想象力被自然的崇高攫住，想象力的表現力在巨大的不可把握的量面前無能為力，這樣便使得想象力進入一種孤立的狀態。至此，崇高僅能在想象力的界限內強制利用自然，后者面對前者時是無能無力的。

因此，“在崇高審美中，一個逝去自然屬性的審美或者說一個非自然的審美，打破自然審美的正常秩序，并將審美判斷力統一不同哲學領域的作用懸置起來。”⑤因為喚醒崇高情感的是一種“太大”以至于超過想象力把握能力的存在。利奧塔認為，這種存在是不可能的。康德認為，“審美判斷力在把一物評判為崇高時將想象力與理性聯系起來，以便主觀上和理性的理念協和一致，亦即產生出一種內心情調，這種情調是和確定的理念對情感施加影響將會導致的那種內心情調是相稱的和與之相近的。”⑥在此，康德試圖通過道德來調節想象力和理性之間的不協調。而在利奧塔看來，康德所說的崇高感就是想象力無法把握無限的對象，而崇高感就產生于想象力的有限性激起的理性的超越。

利奧塔并不認同康德把崇高道德化、自我化的觀念，但他繼承了其崇高理論中無限超越和未定性的觀點。他認為崇高藝術的價值在于只是呈現由不可表現之物存在的這一事實，崇高的無限感并不深入到對實踐理性或是道德命令的聯系中，其內涵特征在于“此在”的“呈現”的張力中。利奧塔崇高理論的核心和真正魅力正是在于對這種純粹的感覺的追求，對于“此刻”的追求，雖然其不可能、難以企及，卻依然去追求呈現這種不可呈現之物，才更見崇高。

利奧塔的創新之處在于，提出“迥異”（[法]differend）。“這種迥異正是在崇高感中發現的：兩種絕對相遇并同時呈現在思想面前，即理性中的絕對的整體，想象力中的絕對的量度。”“這種沖突不是通過一個事例可以理解或者結束的普通的爭論，而是一個迥異”。崇高感讓我們更深刻地感受到自身與那不可表現的存在之間的差異，那不可表現的存在帶來困擾和刺激，但也正是因此構成了生命的感覺。利奧塔認為我們不應打倒、毀滅或者壓倒這種煩惱;而是尊重它的存在，使之成為自我存在的證明。

現代以前的哲學家和藝術家幾乎都把精力集中到對于“永恒”的探索，他們把“永恒”當成人生和藝術的最高意義和目標。“在這種時間觀中‘有可能發生的、‘正在發生的、將來和過去都被處理和安排得整整齊齊，他們將生命的全部包含進一個意義單位;就像神話那樣組織和分配時間：故事從頭到尾整齊劃一，甚至還押上韻。”而對于后現代來說，“此刻”是與過去、未來必然邏輯聯系的東西。基于此，利奧塔一反傳統的時間觀和歷史觀對永恒的看法，強調一切基于瞬間，一切永恒都是虛偽和無意義的。利奧塔對“此刻”的執著表現在他對崇高感中不確定的瞬間的追求，表現了他對于藝術和人生的獨特看法。瞬間之可貴在于導向未來的無限可能性。崇高概念本身的矛盾與虛無之境是相契合的，因此我們必須承認“不確定性”（即“虛無”），這樣有助于保持空無一物的最佳狀態，才能更好地接近真的生命。后現代的崇高本來就是一種不完美和諧的情感，它只希望從虛無中艱難地爭取平靜。這種虛無給人帶來焦慮，利奧塔認為：“現代的存在話語和無意識話語中的‘焦慮和‘虛無，都可以由這種‘現在的矛盾性來解釋。”因為“現在”的矛盾性在于它始終都是“還不是”或“已不再是”。作為時間瞬間的“現在”因為它的不可捉摸性而永遠保持“新”的特征。

利奧塔說：“崇高不是一種樂趣，而是一種痛苦的愉悅：人不能呈現絕對，這是一種痛苦，然而人們明白需要呈現它，明白感覺和想象能力應召引感性呈現理性所沒能設想的東西，即使它做不到，即使我們為此苦痛，一種純粹的愉悅也會在這種張力中得到體驗。”他在時間的未定性中看到了抗拒的力量，并且把它提煉為崇高。他認為后現代崇高美學的意義即堅持在時間的不確定性中通過對未定性的追求而一種不確定的命運。

綜上所述，我們可以說，利奧塔所關注的崇高不是對人類主體和理性的頌揚，而是從人類“現在”的真實存在中體驗到的一種生命感受。

注釋：

①康德《判斷力批判》鄧曉芒譯，人民出版社，2002：88.

② Jean-Francois Lyotard ， Lessons on the analytic of the sublime ， Stanford University Press ， 1994：50

③康德《判斷力批判》鄧曉芒譯，人民出版社，2002：10.

④ Jean-Francois Lyotard ， Lessons on the analytic of the sublime ， Stanford University Press ， 1994：52

⑤ Jean-Francois Lyotard ， Lessons on the analytic of the sublime ， Stanford University Press ， 1994：53

⑥ 康德《判斷力批判》鄧曉芒譯，人民出版社，2002：95.

參考文獻：

[1]康德.《判斷力批判》[M].鄧曉芒譯，人民出版社，2002.

[2]Jean-Francois Lyotard.Lessons on the analytic of the sublime.Stanford University Press，1994.