劍在古兵器中的至尊地位

空穴沒風

劍曾迎合戰國時期步兵興起，要塞、城邑戰略地位提高，戰爭本身需求大力發展近戰武器的形勢，在戰場上發揮過比較重要的作用。當時戰士“衣三屬之甲，操十二石之弩，負矢五十個，置戈其上，冠胄帶劍，贏三日之糧，日中而趨百里”，劍是他們作戰使用的主要短兵器。

然而，引起我們注意的是到了兩漢時期，騎兵異軍突起取代戰車成為軍隊的主要支柱后，由于劍的劈砍、架格攻防效能及堅韌度都較刀遜色，因此刀取代劍成為步、騎兵手中稱心的作戰武器。

從漢代畫像磚石中刻畫的一幅幅步、騎兵持盾舉刀的戰斗雄姿以及《刀箭錄》中記載的劉備令蒲元造刀五千口、孫權造刀一萬口，《北堂書·卑手》：“魏武（曹操）策軍令云：‘孤先在襄邑，有起兵意與工師共作卑手刀 ”等史料都足以說明刀在東漢末年已經在戰場上得到廣泛應用，成為軍隊作戰的主要兵器之一，而劍則被刀取而代之逐漸退出了戰爭舞臺，僅僅作為戰將隨身攜帶的防身武器而存在于軍隊。

由此可見，隨著歷史的變遷，社會生產力的發展，軍隊作戰方式迅速不斷的變革，劍作為兵器在技擊效能上遠不及刀、槍等在各個歷史時期的戰場上始終有效地保持發揮較大的殺傷力。

那是什么原因竟然使劍遠遠超出了作為兵器存在的實際意義而牢固地穩坐百兵之魁寶座不被動搖呢？

劍在史料記載中被描述為由神龍變化而成，能放射“紫氣”，時作“龍鳴”，具有“能威天下”的神力。《越絕外傳記寶劍》傳言：當初歐冶子鑄造湛盧、純鈞等劍時，“雨師掃灑，雷公擊橐；蛟龍捧爐，天帝裝炭；太一下觀，天精下之。”

風胡子曰：“劍之威也……此亦鐵兵之神。”晉·張協在《七命》中也稱劍為“此蓋世之神兵”。

因此，長期以來，劍成為歷代帝王夢寐以求的吉祥瑞物、神龍仙器。而這種意識概念的形成是由于他們對自然崇拜的宗教信仰所造成的。

我國的宗教早在遠古時期已經出現。從山頂洞人等一些舊石器時代的古跡和西安半坡村、河南裴李崗等新石器時代的舊址中可以追尋到葬禮的遺痕。城子崖等龍山文化發掘出的“卜骨”又給我們增添了占卜方面的資料。山頂洞人在距今二三萬年已有鬼魂迷信和葬禮，而自然崇拜的發生則要比鬼魂崇拜出現得更早。

雷電之神是我國古人崇拜的一個自然神靈。雷電的威力很大，能使森林起火，房屋倒塌，人畜斃命，遠遠勝過了人的力量。人們在當時無法科學地解釋這種自然現象，他們既崇拜其超人的威力，又懼怕受其傷害，因此就把雷電敬奉為神靈。

人們還根據雷電出現時發出的隆隆巨響以及閃電隱現、伸屈的形態有如一種行速飛快、曲折前進，細長有四腳的動物而聯想出腹部能發出轟鳴的龍的形象。《山海經·海內東經》曰：“雷澤中有雷神，龍身而人頭，鼓其腹，在吳西。”在《淮南子·地形訓》中也反映了古人“雷澤有神，龍身人首，鼓其腹而熙”的這種幻想。

而劍自問世以來，隨著銅、鐵冶煉技術的不斷提高，在近戰曾一度以銳不可擋的刺劈效能引起各國君王的重視。當時一些著名的鑄劍工匠如歐冶子、干將等冶煉的寶劍鋒利無比，能夠“陸斷牛馬，水擊鵠雁，當敵則斬堅甲鐵幕，革扶嚨芮，無不畢具”，給決定戰爭的勝負帶來一定的影響。

蘇秦在游說韓宣王時曾特別指出：“韓卒之劍戟皆出于冥山……以韓卒之勇，披堅甲，跖勁弩，帶利劍，一人當百，不足言也。”

秦昭王也曾為楚國劍利而日夜擔憂自己的安全。他對范睢說：“吾聞楚之鐵劍利而倡優拙。夫鐵劍利則士勇，倡優拙則思慮遠。夫以遠思慮而御勇士，恐楚之圖秦。”

人們感覺到了利劍的威力就又十分自然地把它同神靈聯系在一起。從劍“切玉如泥”的鋒刃聯想到雷電劈擊樹木、摧毀房屋無堅不克的神力，從迭爍耀眼的劍光和劍的形體產生出雷電閃現時的形影，于是人們斷定劍是由雷電之神——龍變幻而成的神兵仙器，有關劍龍的傳說也隨著人們豐富的想象紛至沓來。

在《晉書·張華傳》里活龍活現地描繪了龍泉、太阿二劍變龍入水而去的故事。南朝·鮑照《贈故人馬子喬》詩中：

雙劍將離別，先在匣中鳴。

煙雨交將夕，從此忽分形。

雌沉吳江里，雄飛入楚城。

就是借用了這一傳說來抒發自己的感情。唐代大詩人李白也曾詠有“張公兩龍劍，神物合有時”的詩句。《張華傳》中還記載了漢高祖劉邦的斬蛇劍因武庫著火化龍穿屋而出的傳奇：“武庫火，華懼因此變作，列兵固守，然后救之，故累代之寶及漢高祖斬蛇劍、王莽頭、孔子屨等盡焚焉。時華見劍穿屋而飛，莫知所向。”

古人以兵器銳利而視為神器也有先例。

人們迷信桃木能辟邪，具有驅鬼的神力，大概也是因為桃木堅硬又有彈性用作武器十分結實耐用的緣故。《左傳》曰：“桃弧棘矢，以除其災。”是說用桃木作的弓和棘作的矢消除災禍。《淮南子·詮言訓》言：“羿死于桃掊（棒）。”在傳說中像羿這樣強有力的神人都能被桃木棒打死，那么魔鬼害怕桃木也是毫無疑問的，而用桃木作劍則更是降魔驅鬼“行之有效”的法器了。是以桃能辟除不祥而劍亦能止暴之故。

道家與劍說不完的故事

道家的講的是除魔衛道，而鋒芒外露的寶劍自然是道家斬妖誅魔的強力法器。在道教齋醮科儀中，法劍是高功行法的法器，科儀中的咒語、書諱、取氣、焚符，都要以法劍相配合。

道教認為代天行化，布令宣威，全憑三尺法劍。醮壇上高功之法劍，具有斬妖驅邪的無比神力。在中國歷史上，道者多習劍。時人都知李白詩名冠天下，卻少有人知道大詩人既是道士，又是一位優秀的劍客。

李白很早就相信當時流行的道教，喜歡隱居山林，求仙學道，要做超凡脫俗的隱士神仙。據記載，在和杜甫第一次分手后，李白到達齊州紫極宮清道士高天師處，跑授道簏，從此算是正式履行了道教儀式，成為了道士。

道士李白好任俠，常以俠客自比，使得一手好劍，《俠客行》中的那位“十步殺一人，瘋沓如流星”的趙客，即是他自己的寫照。

仙劍游戲中的御劍之術，即是道劍的代表。

仙劍中最重要的仙術之一，就是讓主角云天河夢寐以求的御劍之術。

御劍之術主要是以氣御劍，人劍合一的同修法則。同時輔助道家經典心法，通過“仙劍”與三界相溝通，求其御劍融于天地的境界。可見御劍之術是在道家經典心法支持下的仙術，其飄渺出塵、凌風而飛的形象，又頗得道家仙風道骨之神韻。

傳說中，劍仙呂洞賓能“御劍飛升”。

呂洞賓是著名的道教仙人，八仙之一，相傳他經常身背一把長劍，神威凜凜，劍術通神，斬妖除魔時，背后寶劍飛奔而出，自動尋找目標，取人首級于千里之外。呂洞賓有詩云：“欲整鋒芒敢憚勞，凌晨開匣玉龍嗥。手中氣概冰三尺，石上精神蛇一條” 即是對自己使劍最好的描述。

李白終生以劍匣相伴，十五歲在峨嵋學劍，自稱“我家青干劍，操割有余聞”“劍非萬人敵，文竊四海聲”。

杜甫從二十歲開始挾劍浪跡天涯，表達自己“拔劍欲與龍虎斗”的氣概。

經過道教的神化與文人墨客的寫意化，劍已不再是一種單純的兵器，而被賦予了正義、正氣的道德倫理色彩。到了人人佩劍、家家懸劍的唐代，劍俠小說的出現讓劍文化與俠文化融合一體，負劍行俠的形象從此深入人心。

天子劍——鎮國至寶 權力象征

歷代帝王取得天下，無不以為自己“受命于天”，是受天帝派遣下凡來治理國家的。古人以“龍神為天使”，所以他們理所當然應該是龍的化身。于是史書中到處出現“軒轅黃龍體”， “慶都與赤龍合昏（婚）生赤帝伊祁、堯也”“任已感龍，生帝魁”之類所謂“真龍天子”的記載。就連司馬遷在《史記·高祖本記》中也揮毫大寫漢高祖劉邦是他的母親與龍交配所生。

由于這些帝王自命為“真龍天子”，所以他們始終把傳說由神龍變幻而成的劍視為鎮國之寶來加以祭奉，并大肆宣揚“天賜神器”，借此吹噓自己為受天命者以穩固自己的地位，求得代代相傳、永治四方。

《后漢書·禮儀志》載：皇太子即位，“中黃門掌兵以玉具、隨侯珠、斬蛇寶劍授太尉，告令群臣，群臣皆伏稱萬歲。”正如李白詩言：“一朝讓寶位，劍璽傳無窮。”

漢代以其利可以斬馬而著稱的“斬馬劍”，收藏在少府屬官尚方處成為御用器物后，被皇帝用來授給親信大臣作為最高權力的象征，持“尚方劍”者擁有先斬后奏生殺大權。《漢書·朱云傳》：“臣愿賜尚方斬馬劍，斷佞臣一人以歷其余。”唐·王翰《飛燕篇》：“安得尚方斷馬劍，斬取朱門公子頭。”明·劉基《贈周宗道六十四韻》：“先封尚方劍，按法誅奸臟。”

為了獲取足以代表神器的利刃寶劍，帝王們可謂費盡了心機。他們有的不惜代價重金聘請名師巧匠前來鑄劍，有的則不顧身敗名裂的危險發動戰爭豪奪強取。得手之后就急不可待，牽強附會地編造出一套套“天賜神器”的謊言，并授意史吏編入史書廣為傳播，混淆視聽。

因此，在我國古代，無論是官修正史還是雜史筆記、民間傳說中都保留了大量所謂“天子神劍”的記載。如：

黃帝——軒轅劍；顓頊——曳影劍；孔甲——夾劍；

太甲——定光劍；武丁——照膽劍；周昭王——鎮獄尚方劍；

武王——輕呂劍；周穆王——錕吾劍；

吳有“干將” “莫邪”“扁諸”，越有“純鈞”“湛盧”“豪曹”“漁腸”，楚有“龍淵”“太阿”“工布”，韓則有“墨陽”“合膊”“鄧師”“宛馮”等名劍，還有秦始皇的“定秦”，漢高祖的“赤霄”，漢光武帝的“駭犀”，魏文帝的“飛景”、“流彩”、“華鋒”，吳大帝的“白虹”“紫電”“辟邪”“流星”“青冥”“百里” ……而晉孝武帝和南朝梁武帝則干脆定名“神劍”，并在劍上銘文：“服之者，永治四方。”

帝王們是多么希望手中“天子之劍”能發揮出如同莊子在《說劍篇》中所言：“直之無前，舉之無上，按之無下，遠之無旁。上決浮云，下絕地紀。此劍一用，匡諸侯，天下服矣”的巨大威力。

君子佩劍

《宋書·禮志》說：“劍者，君子武備。然人君至士人又帶劍也。”他們佩劍主要是為了追求所謂君子、賢士的高雅風度，他們彈劍作歌、詠詩舞劍是為了顯示自己具備高尚的藝術修養。

“劍術在器械中最為雅致，吾國士子，以琴劍為書生伴侶，詠于詩歌，視為雅事，為國人所佳上尚者久矣……拔劍起舞之為樂。”這是萬籟聲先生所著《武術匯宗》中的一段話。

一向自命清高的文人學士認為劍呈青龍之象，只有仁人君子、賢德志士才有資格佩帶。

劍能夠心安理得穩坐至尊寶座，享有古兵器“君”“王”之類崇高聲譽的關鍵因素就是在宗教的影響下，劍被敬奉為神龍仙器，“自天子至于百官”以及文人學士、市民百姓狂熱崇拜的緣故。

劍的神話使其超越了兵器的作用而成為吉祥瑞物、鎮國至寶、權力象征、禮儀標志、高雅腰品、千斤佩飾，這是古代任何兵器所望塵莫及無法與其相提并論的。

相反，以劍的技擊效能而論，我們似乎就很難找出使其稱王稱霸的理由。盡管劍一度曾在戰場上發揮過重要作用，但卻由于不適應作戰方式的變化而過早地退出了戰場。

在劍退役不久三國時期，曹丕已在擔心劍法失傳而告誡素聞“善有手臂，曉五兵，又稱其能空手入白刃”的魏國名將鄧展要“捐棄故技，更受要道也”。至今流傳在民間的劍術套路中留給我們更多的卻是“體如遨龍”“疾逾飛電”“（火霍）如羿射九日落，矯如群帝驂龍翔，來如雷霆收震怒，罷如江海凝清光”具有龍騰電閃高雅神韻的武舞形式。

劍被敬奉為神圣之器，贏得了天子的青睞。百官市民無不爭相佩帶，配劍之風從此朝野盛行不衰。古代還建立了嚴格的佩劍制度。

“古者天子二十而冠，帶劍。諸侯三十而冠帶劍。大夫四十而冠，帶劍。隸人不得冠。庶人有事得帶劍，無事不得帶劍。”

《隋書·禮儀志》中的記載更詳盡：“一品，玉器劍，佩山玄玉。二品，金裝劍，佩水蒼玉。三品及開國子男，王等散品，名號侯雖四、五品，并銀裝劍，佩水蒼玉，侍中已下，通直郎以上，陪位則象劍。”

宮廷中劍至“晉始代之以木”，鐵劍變成了木制的服劍、班劍、象劍，連兵器僅有的防身作用也失去了，完全成為禮儀制度中顯示地位等級的重要標志。