今天，我們該如何行“孝”

陳復興

最近，臺灣歷史名師呂捷談孝道的短片受到網友們的強烈追捧，短短3天之內就有7萬人分享。他說，常有學生抱怨“爸媽都不了解我”，而現實情況是，孩子對陌生人甚至對寵物狗都比對父母好，對父母則經常是要求太多而付出得太少，字字珠璣深入網友心坎。“為什么他們要了解你，你有了解他嗎？他從小把你養大，買房子給你住，煮飯給你吃，買衣服給你穿，還供錢讓你去補習讀書，你心中有感恩、感激、感謝嗎？”

“孝”是一個古老的話題，也是儒家著力強調的行為規范之一。孔子的弟子有若，就因為“孝弟（悌）也者，其為仁之本與” 這一見地，被稱為“有子”。

然而，耐人尋味的是，今天卻有人認為孝道過時了，“孝”意味著父子之間的不平等，今天的家庭得構建民主型的倫理關系。這話似是而非，父子之間的平等，通常指的是人格的平等，而非意味著倫理上長幼無別，倫常喪失則與禽獸無二。北大原校長周其鳳回家省親時，在母親面前深深地三叩首，受到了不少人的口誅筆伐。筆者認為，你不叩首有你不叩首的權利，人家叩首有人家叩首的自由，何況是在生養你的母親面前呢？這種以“民主”“文明”名義粗暴干涉他人行為自由的做法，無論如何也是不敢茍同的。

有子說：“其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣;不好犯上，而好作亂者，未之有也。君子務本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本與！”意思是，一個人假如真的能做到“孝”“悌”二字，卻喜歡冒犯尊長，這樣的情況是很少的;不喜歡冒犯尊長，卻喜歡作亂，這樣的人也是不會有的。君子做人注重根本，好比一棵大樹，根扎得深了自然枝繁葉茂。孝悌，或許就是“仁”的根本吧。

孝悌為什么會成為“仁”的根本呢？這就涉及到兩個重要的概念，“本”和“道”。所謂“本”，就是孝悌之心，“孝”字好像孩子背負老者的樣子;“悌”的古音通德，德的原始義即循、順，順從兄長。孝弟最初叫孝循，唐宋后稱 “孝順”。 “入則孝，出則梯”是年輕人的行為準則。朱熹《論語集注》認為，“人能孝弟，則其心和順”。所謂“道”，根據何新的觀點：“道，標也，指植物之枝葉。舊釋道理，謬。”這就好比一棵大樹，根本穩固了，樹干和枝葉也就生長出來了。我認為，“道”還有道路的意思，即表達孝悌之心的紐帶、技巧。一個人，光有孝順友善之心即“本”是不夠的，還需要準確地表達，并且為對方所認可，這才可以達到“本立而道生”的境界。有的人可能心里對父母很孝順，對兄弟姐妹很友好，但是由于不懂技巧和方法，往往把事情弄砸了，被別人會錯意，好心被當成驢肝肺，呂洞賓總是被狗咬，自己也頗覺冤枉甚至憤怒。

那么，怎樣才能學會表達與溝通之“道”，讓孝心最終結成孝果呢？現根據《論語》的論述，結合個人的理解作些闡述。

孝行之本在于尊重，要“無違”。 孟懿子向孔子問孝時，孔子說了句“無違”（不要違逆），并將這話轉告給為他駕車的弟子樊遲。樊遲不解，孔子說：“生，事之以禮;死，葬之以禮，祭之以禮。”意思是，孝的關鍵在于尊重禮制，父母尊長活著時，要按照禮制侍奉他們;死了，要按照禮制埋葬他們，要按照禮制祭祀他們。記得曾參有一次與父親一同在瓜地里勞作，稍不留神就掘斷了瓜苗的根。父親大怒，舉起手上的大杖就向曾參的背部打去;曾參也不逃避，就跪在地上受罰，不久就暈倒在地，不省人事。過了很久，曾參才慢慢蘇醒過來，剛睜開眼睛就強作歡喜地爬起來，整理好衣冠，向父親請安：“孩兒犯錯，惹父親生這么大的氣，不知您現在有什么不舒服的地方？”他還回到房間拿出琴高聲彈唱起來，希望歡快的歌聲讓父親安心。孔子聽說此事后，非常惱火：“曾參來了，別讓他進門！”弟子們非常疑惑，孔子便講述了舜平時非常盡心地侍奉父親，但當父親拿大棍棒打他時，就遠遠地躲開，要殺他的時候更是一次也沒能找到他。這樣，父親就沒有犯下為父不慈的罪過，舜也盡了自己的孝道。曾參不知愛惜自己的身體，放任生命去承受父親的暴怒，萬一打死了，這不是陷父親于不義么？哪有比這更不孝的呢？曾參聽說后，恍然大悟，以后寫《孝經》時：“身體發膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也;立身行道，揚名于后世，以顯父母，孝之終也。”現在不少孩子有一點想不開就跳樓自殺，這實在是孝道淪喪啊！

行孝還要考慮到自己的能力，既不吝惜財力也不超越自己的承受能力。子夏“事父母，能竭其力”，說的就是這個意思。因為真正的孝心體現在內心的恭敬，體現在“父慈子孝”的倫理藍圖。假如偏離了這一禮制的要求，即便給父母再多的錢，父母也不會開心的。孔子說：“現在人說孝順，只是說供養父母。就是對狗和馬，人也能飼養。如果沒有內心的敬重，那又有什么區別呢？”臉色是內心的晴雨表，因此孔子認為和顏悅色最難，有事情時孩子替父母做，有酒食時讓給父母先吃，難道這樣就算盡孝了嗎？

孝行之要在于理解，要體貼。孩子年幼時，父母噓寒問暖，關懷備至;孩子成人之后，是否也能對父母噓寒問暖，關懷備至呢？常言道，父母待子女，路一樣長;子女待父母，筷子一樣長。“父母唯其疾之憂”，你有把父母的疾病看做最憂心的大事嗎？呂捷認為，網絡時代下的學子，對陌生人都比對自己父母好，同學請喝飲料就能與他稱兄道弟，但卻對母親日日煮飯供餐感到無動于衷，在要求更多的同時，卻不捫心自問：“你對她什么態度？”他說，孟子用“親親而仁民，仁民而愛物”來談孝順，很多人愛小動物、小狗，有愛心是好事，“但你對你媽，或許沒有對那只狗好，你會抱著那只狗，幫它穿衣服，跟它聊天，你媽媽快要得憂郁癥，你知道嗎？你有關心過嗎？這叫舍本逐末啊。”

孔子說：“父母之年，不可不知，一則以喜，一則以懼。”現在的孩子有多少記住父母的年齡和生日？更有多少人為父母的高壽而欣喜，為父母的衰老而憂傷呢？更有甚者，將不孝當個性，將反孝當時髦。不久前，有人在網絡上提了“自覺”二字，某戴著“博士”頭銜的人就出來質疑：“改革開放三十多年，還提自覺，不是太落伍了？”我們大惑不解，他說：“把按照父母和家長的要求做事叫自覺，本身就是錯誤的提法。”難道違逆父母和家長的要求去做事，才是孩子應有的行為？在我看來，自覺就是自我成長，自覺者會堅定地追隨自己的內心法則，真正孝順的人，有一種對于父母的深度理解。

子貢問孔子：“怎樣的人才能稱‘士呢？”孔子提出了“士”的三重境界：最高境界是“行己有恥，使于四方，不辱君命”，真正達到了誠意正心修身齊家治國平天下;第二層次“宗族稱孝焉，鄉黨稱弟焉”，孝心孝行受到了一致公認;第三層次是“言必信，行必果”，說話算話，做人講信用，不過這種人再降一格，就容易墮落成“小人”。俗話說，忠臣多出于孝子之門，可見孝悌是一個人的生命成長的重要橋梁，也是一個人走向成功、實現夙愿的夢想階梯。

孝行之終在于堅守，要“不改”。 曾子寫作《孝經》，開宗明義說：“身體發膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也。”他也用一生的努力來踐行自己的行為準則，臨死前叫來弟子，讓他們看看自己的手、看看自己的腳是否都還完好。他說：“我每天都用‘戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰的態度來對待自己的生命，現在我將去另外一個世界，我可以莊嚴地宣布：‘我做到了！”孔子說，孟莊子行孝，其它方面別人是做得到的，但他“不改父之臣，與父之政”，別人是做不到的。并說，看一個人孝順不孝順，父親在世時，要看他志向如何;父親去世后，要觀察他行為如何。假如能做到“三年無改于父之道”，就稱得上是真正的孝了。

初初一聽好像孝順的人只能做“不好犯上”，“不好作亂”的乖孫子。其實，孔子的話是針對“人一走，茶就涼”的民族劣根性來說的。一個孩子假如一當家，就將父親的一切棄如敝履，這顯然是違背孝悌的宗旨的。我縣教師陳斌強，用一根兒時用過的布帶綁著患老年癡呆的母親去教書，近十年如一日，被評為感動中國年度人物、全國道德模范，上2015年央視春晚向全國人民拜年。可見，孝道的關鍵在于叫堅守，“不改”對于當今的現實仍有重要的意義。

當然，“不改”的前提是“無違”，沒有違背禮制。有子說的“不好犯上”，不等于不能犯上;“不好作亂”，不等于只能逆來順受，正如孔子反對曾參對父親的失控行為逆來順受一樣。齊宣王曾經問孟子：“商湯流放夏桀，武王討伐商紂，有過這回事么？”孟子說：“史書上有明確的記載。”齊宣王反問：“大臣殺害君主，可以嗎？”孟子義正詞嚴地說：“殘害‘仁的人叫做‘賊，殘害‘義的人叫做‘殘，‘殘賊之人叫做‘一夫。我只聽說誅殺‘一夫紂王，沒有聽說大臣殺君主。”即便大家普遍撻伐的“三綱五常”，《封神演義》也有這樣的論述：“君為臣綱，君不正，臣投他國;國為民綱，國不正，民起攻之。父為子綱，父不慈，子奔他鄉;子為父望，子不正，大義滅親。夫為妻綱，夫不正，妻可改嫁;妻為夫助，妻不賢，夫則休之。”總而言之，所謂“三綱”絕不是只強調強勢者的絕對權力，而是要建立“仁義禮智信”這五常的基礎上，讓強勢者成為倫理道德的范本，這樣才能實現“君明臣賢，父慈子孝”的理想愿景。

有人問孔子：“你為什么不從政呢？”孔子回答：“《尚書》上說：‘孝乎！惟孝，友于兄弟，施于有政。傳播孝道也是從政啊！何必一定要做官呢？”

（作者單位：浙江磐安縣教育局）

責任編輯??? 李?? 淳