國學，在溫情與敬意背后

史幼波

如果沒有對“心性之學”的體認，國學就容易僵化，甚至走上歧路。……回到生而為人那本樸素凈、中和淳厚的天性，才是禮教第一要務。

時下，國學的熱度已經很高了，我們經常可以看到媒體、網絡上的諸多爭論。學問上的爭論還好，可以在理性的辯難過程中，明晰傳統文化在當代文明中的位置和作用。但是，大多數社會層面上的廣泛紛爭，比如前些年的“漢服之爭”，再比如最近不斷冒出的“跪拜禮之爭”等，往往無關乎學問，只關乎情感。

錢穆先生曾言，現代人應該對中華傳統“抱持溫情與敬意”。他希望國人能夠尊重自己的傳統，并保持一種來自血脈延續的溫熱與尊敬。這是錢穆先生令人尊敬的地方，也是筆者數年來從事傳統文化工作的情感出發點。但是，這僅僅是一個出發點，對于現代人而言，光有情感遠遠不夠，還得探入傳統學問的縱深處。

那么，國學到底是怎樣的學問？雖然自有此命名開始，爭議就從未停過。有人提倡兼容并包的所謂“大國學”，其內容涵蓋傳統中國的一切領域，甚至包括各邊疆少數民族文化;也有人提倡嚴謹限制，以華夏民族原創之“六藝”為國學內容，當年馬一浮先生就持此論。而現在最流行、也最為大多數人接受的國學，則是自唐宋以來逐漸成形的，以儒道佛三家學問為主干，以經史子集為載體的傳統文化之總稱。儒道佛三家的學問，除了經世致用的部分以外，其中最核心、最廣為世人接受的內容，則是所謂的“性命之學”。

“性命之學”是研究精神本體的學問。四書之一、號稱“孔門心法”的《中庸》，一開篇就講：“天命之謂性，率性之為道，修道之謂教。”上天所賦予每一個人的使命、每一個人的精神本質，這個就是我們的“性”。我們遵循上天所賦予我們的生命、賦予我們的精神本質去立身處世，去投身社會，在人世間做我們應該做的事情，走應該去走的路，這個就是“道”。每一個人的天賦使命、精神本質，因為受到后天的很多遮蔽，使得天性受到了障礙，走上了歧途，所以，生而為人就要突破這些障礙，恢復天賦本性，回到我們的人生正道上來。這個就是“修道”。中國古代圣賢就是用自己身體力行的方式，作為世之楷模，從而教化社會大眾，優化社會風氣。這就是“修道之謂教”。從《中庸》上來看，它開篇的前面三句就把國學的核心內容說清楚了。

只有對“心性之學”有體會了，才能對國學的全體有一個正確的認識。所謂得體起用，就是把我們對心性本體的認識，發之于外，運用到社會人生的方方面面，這時候，才有儒家的禮、樂、射、御、書、數這一套“六藝之學”。如果沒有對“心性之學”的體認，國學就容易僵化，甚至走上歧路，政府人員就可能把國學拿來作為政治工具，知識分子就可能把國學當成學術研究，民間人士就容易偏執在不合時宜的“禮教”上，以為國學就是“弟子規”，就是寬袍大袖、君臣父子、三拜九叩……總之，就是舍本逐末，跟自己的心體精神無關。

《論語》里有一段故事，子夏問孔子：“巧笑倩兮，美目盼兮，素以為絢兮。何謂也？”《詩經》這幾句到底講什么？只是單純描繪一個如花似玉的美女嗎？素以為絢，為什么她穿得很素凈，但卻讓人看著很炫目呢？子曰：“繪事后素。”描繪、梳妝打扮、穿金戴銀，都不是根本的，抵不過人家天生麗質，清水出芙蓉，天然去雕飾。子夏接著問：“禮后乎？”那么，您老人家經常喋喋不休講禮教，是不是也應該往后放一放呢？結果，孔子大贊子夏：“起予者商也！始可與言《詩》已矣。”

孔子為什么要贊子夏？因為子夏真懂得什么是禮教了。什么是禮教？“禮之用，和為貴”，回到生而為人那本樸素凈、中和淳厚的天性，才是禮教第一要務。