守其雌

趙穗康

“知其雄，守其雌，為天下溪”的感知和狀態(tài)很晚才懂。老子“知”、“守”兩字的區(qū)別意味無窮，“知”字里面，主動的能量不可避免局部的局限，“守”字里面，被動的狀態(tài)孕育宏觀的無限。

老子這句話有三個層次，中間“守其雌”是承上啟下的轉折，因為知道兀突之雄的羸弱，所以感激容納之雌的溫存，因為看到侵犯的內在危機， 更加珍惜無條件的篤守被動，猶如大海浩瀚的包容，沒有別類區(qū)分，所以后面“為天下溪”是自然而然。“為天下溪”是靜的動態(tài)，“守其雌”的“守”字，不是動的努力，更不是為了“為天下溪”的主動，“守其雌”和“為天下溪”是同處同在的狀態(tài)。整個句子幾乎就是人生的回光返照，我們主觀的人生和客觀的世界糾纏千年，但是最后每個人必須通過自己的磨難血淚，悟出這個簡單的道理。動在“知其雄”下，靜在“守其雌”內，隨后是浩浩蕩蕩的自然和自在。自以為是的主觀，在那里自說自話征服世界，而客觀世界在被征服的同時，卻是寬懷包容，甚至接納傷害它的侵犯。當我們體會如此的海量，怎么不為“守其雌”的狀態(tài)失語，感恩感嘆？

這世上古老的智慧里面，多少都有“恪守”、“容納”的因素。基督無條件的寬容，佛陀的開懷慈悲，列夫·托爾斯泰的絕對善意，甘地對暴力的接納無怨，所有這些以愛心善行為基礎的一視同仁，在次序嚴謹的階層社會里面，不免掉進糾纏不清的理念，攪入上下顛倒的標準。善意可以是把利劍，但真正可怕的是，最后審判的地獄之殘酷，居然讓人感覺正義得以伸張。

一

問題在于，信仰的宗教和理念的次序水火不容。宗教需要現實社會的骨架生存，絕對的宗教信仰撞上社會的次序理念，不得不接受次序的準則。更不用說政教統(tǒng)一的社會，宗教以政權的建構管理，教會以政權的社會結構入世，宗教不再是神和個人的內心自我反觀，而是社會次序的外在管轄平衡。

所有宗教里面的絕對真理，包括沒有條件的寬容和沒有因果關系的慈悲，其激進的成分，相對理性社會的機制和局部有限的倫理次序，無疑是個巨大的挑戰(zhàn)威脅。年輕的時候，很多書都是白讀，最近我被陀思妥耶夫斯基的《白癡》迷住，還不是小說寫得好， 作者把我長期糊涂苦惱的心病，放在社會極端的框架里面，一一剖析給我。我啞然無語，閉目感應，像吸血鬼一樣，吞噬作者每個安排刻意。《白癡》不是一個善良純真的瘋人故事，也不是簡單利用白癡批評社會針砭時事。通過《白癡》的故事，陀思妥耶夫斯基讓我們看到，任何激進的絕對，即使善良純真，對正常社會次序的傷害威脅也不容忽視。列夫·托爾斯泰晚年的宣言和最終出走的悲劇，陀思妥耶夫斯基用具體的故事，抽象地預言，殘酷地刻畫具體，這個故事通過甘地和馬丁·路德·金，今天的我們還在它的陰影下面掙扎迷惑，至少通過自己有口難言的切身經歷，守住這份苦衷多少也是慈悲一份。

二

陀思妥耶夫斯基的 《白癡》不是純真善良和社會功利之間的簡單沖突，小說客觀敘述一個稀奇古怪的故事，解剖理念和現實之間的裂痕，把抽象的理念回歸具體的人生局部。小說里面梅什金公爵的善良儒弱，為社會道德常規(guī)所不容。小說末尾，梅什金、阿格拉婭、娜斯塔霞·菲利波芙娜和羅戈仁四人戲劇性的場面，把單純無別的善意和社會次序、倫理道德、才能機智以及人情世故推到極端。阿格拉婭代表社會的正常次序，加上一層非凡的搶白心智，聽來殘酷無比，說的卻是句句在理；娜斯塔霞是墮落天使在世， 命中注定是個自我犧牲的角色。她用罪惡玩世不恭，把真摯藏在心底，她對梅什金一塵不染，躲避梅什金只是因為愛心。在無法無天的惡作劇下，是自私的愛情和無我的愛心之間絕望的掙扎和毀滅性的命運。這種隱惻只有梅什金的純真才能看出，倒霉的梅什金無論如何申辯不清他對娜斯塔霞的感情。另一方面，可憐的阿格拉婭智商過人，也能一眼望穿白癡背后的真情，她希望通過梅什金的愛情跨越自己世俗的“瓶頸”，用的是一顆真摯不依的女人心。阿格拉婭合情合理的“專一”和個人絕對的意志，不能容忍梅什金對娜斯塔霞的同情愛意。戲劇的帷幕拉開，在阿格拉婭的理直氣壯刺激之下，一心想要自我犧牲的天使，突然變成一個生活里面有血有肉的潑婦，娜斯塔霞當場逼迫梅什金選擇，變本加厲的蠻橫更勝阿格拉婭一籌：無緣無故之真撞上有理有因的社會機制，社會道德不容，矛盾一時不可調和，幾乎就是一個庸俗的愛情故事，一場肥皂劇的悲歡離合，但是實際不是，就像《紅樓夢》不是。賈寶玉攪亂次序的濫情善意和傻乎乎的懵懂無知，只是曹雪芹說不出的針砭，是對人性之真和社會之理的異議。

小說通過三個女人，巨細矛盾沖突的不同側面：墮落天使娜斯塔霞，嬌寵的反抗女性阿格拉婭，再加上阿格拉婭的母親，童心未泯的伊麗莎白·普羅科菲耶夫娜，三人各具慧眼能力，從不同角度突出了梅什金公爵的純真善良和社會機制道德常規(guī)的沖突危機。

娜斯塔霞是陀思妥耶夫斯基理想中的人物，因為不切實際，所以編得五彩繽紛。娜斯塔霞自恃臭名昭著的過去橫行霸道，她毫不掩飾，夸張自己的惡意，表面怪誕可惡底下，是無私的純潔真情，嬌寵霸道的行為下面，是最不自私的心胸。她是梅什金的孿生，她的絕對，是梅什金的一面鏡子，甚至有過之而無不及，至少梅什金覺得娜斯塔霞是個瘋子，娜斯塔霞對梅什金從未有過半點疑慮，這面鏡子太亮太錚，所以不大真實。這就是為什么精神病院是梅什金的歸宿；而娜斯塔霞，“狐貍精”的真情愛意世俗不容。她和梅什金沒有隔閡，一塵不染的赤裸清澈讓她心明如鏡，即使失去理智的瞬間，面對阿格拉婭臨時杜撰梅什金討厭自己的謊言，娜斯塔霞不看一邊急得頓足的梅什金，當場識破阿格拉婭的平靜讓人不可思議。娜斯塔霞從來沒有責備梅什金，就在最為絕望的婚禮前夜，娜斯塔霞把自己鎖在睡房折騰，梅什金進去，心高氣傲的娜斯塔霞頓然化解，抱住梅什金哭出來的話是：“我這是干嗎！”—想的不是自己占有的愛，而是不愿毀掉被愛的人！

小說末尾，被逼迫娜斯塔霞撐不住愛的自私抓回梅什金，但在最后一刻，還是犧牲自己。有位朋友曾經對我解釋娜斯塔霞不可思議的舉動，覺得那是娜斯塔霞的理智，看出她和梅什金的不可能，并進一步認為，那是娜斯塔霞操縱梅什金的伎倆—我為現代人類的實惠實際和冷酷刻薄無話可說，也許朋友的角度不乏道理，但是，我們就是這樣扼殺詩歌，《紅樓夢》就是這樣被人庸俗貶世。

娜斯塔霞昏厥哭泣的一幕，是人性脆弱的真實內幕，梅什金怎么可能離開不顧？人們解說梅什金對阿格拉婭才是真正的愛，對娜斯塔霞只是憐憫同情。文字啊，真真無血殘忍的文字！我欲說無語，只有讀，拼命讀，感受觸摸字里行間不可言喻的具體和作者云里霧里的實際。也許我錯，錯入自己的人生，但是毫無疑問，娜斯塔霞純得不是人，她是陀思妥耶夫斯基一個夢，用純潔的罪惡之夢試探善良的惡果，用不現實的故事懷疑現實中的真實。

阿格拉婭則是現實生活里面攪入愛情的血肉女人，感情越是強烈，出爾反爾越是厲害。從個人角度，阿格拉婭以“通情達理”的愛和恨，與梅什金沒有判斷區(qū)別的純真沖突。伶俐機巧的阿格拉婭是朵帶刺的玫瑰，人間任性寵壞的美麗和血氣凌人的嫵媚嬌柔。阿格拉婭是女人智慧和惡習的總和，也是女性較勁折騰的神奇。阿格拉婭敏銳的嗅覺，讓她看出平凡背后的非常，笨拙背后的杰出。她是內心和外表的完美典型，也是感情自私和人性熱情的極端結晶。她的愛里容不得半點空隙，用世俗的觀念解釋，是道德標準純粹，用透視的角度來看，是愛的極度不容。阿格拉婭媽媽伊麗莎白一次承認：“惡劣的阿格拉婭真是像我”，這話一點沒錯。

伊麗莎白這個角色的意義很大很深，她心領神會梅什金的純真，卻又為了“人之常情”橫豎不許。通過這個人物，陀思妥耶夫斯基挑明無條件的純真里面隱藏的極端因素，就像基督寬容的大愛大度，違反常規(guī)的極端之善不為社會次序容忍。伊麗莎白這個角色，把激進的因果，一刀切在戲劇非常的夾層，血肉淋漓的不可思議，讓我們目瞪口呆，老天，是什么樣的場面！

伊麗莎白是配角的位置，主角的作用，在小說整個構架里面，起到最為具體實際，但又是最為抽象的宏觀功能。伊麗莎白是梅什金另一面鏡子，陀思妥耶夫斯基以她毫無道理的出爾反爾，具體勾勒梅什金的非同一般。她的存在，強調夸張了小說主題的關鍵：梅什金無條件的純真和準則嚴明的社會常規(guī)之間矛盾沖突。梅什金毫無成見的純真沒有倫理道德約束，也沒有社會機制牽制，更沒有自尊和感情條件的拉鋸權衡，梅什金傻，他沒游戲，不繞圈子，中了他人的圈套馬上賠禮道歉，被人沖撞，反為人擔憂。無區(qū)別的善到了盡頭，還不是傻，更是軟弱。可是這種堂吉訶德的可笑，對陀思妥耶夫斯基來說還是不夠，他更進一步把矛盾的焦點挑明：絕對的善是一種力和勢，帶有與善意相反的侵犯性質。所以，基督絕對的善是極端的行為。這一矛盾的焦點，由伊麗莎白這個角色正反兩面一一挑剔出。伊麗莎白沒有理由讓自己感情攪在里面，但是隨著小說發(fā)展，伊麗莎白情緒瞬變，折騰梅什金的瘋狂變本加厲，常常毫無道理自相矛盾，就像一個愛情之中的女人，卻又沒有愛情的實際內容。這真真是作者的絕筆，如果說阿格拉婭為了個人的愛情翻天覆地，伊麗莎白就在社會準則和個人慧眼之間狂跳大神，阿格拉婭鎖著個人的愛情和梅什金糾纏不清，伊麗莎白則是愛恨交加，從社會角度和梅什金“談情說愛”。梅什金的真，伊麗莎白她感激在心，但是轉眼之間，又止不住維護社會倫理常規(guī)，伸張道德標準次序。她止不住和梅什金挑戰(zhàn)拼搏。她對白癡大吼大叫：“你攪亂所有的事情，讓我們所有人感覺不好。”嚇，這話聽來怎么那么耳熟？

三

善意的極端打破現存的次序，破裂之中不免生出兀突，就像柔弱之極生出強迫之意，極端的弱不免帶有侵犯的因素。《白癡》的好處在于沒有判斷，更沒有通過梅什金的純真批評社會現實。陀思妥耶夫斯基對待矛盾兩端抱有相同的關愛，他把斷裂剖析到極至，把悖論的不可調和交給讀者自己消化。

而《白癡》的寓意穿越世紀的時空，矛盾悖論的裂痕，是人生形影不離的寄生，無條件的慈悲單刀直入，就是對準次序有致的現實。同時代的知識分子，同樣的理論，同樣的兩者不可調和， 列夫·托爾斯泰晚年達到的不是大文豪的手筆，而是人文意識的斷然。從《戰(zhàn)爭與和平》中皮埃爾的反思覺醒，到《安娜·卡列尼娜》中列文的徘徊猶豫，再到《復活》里面聶赫留朵夫的決意執(zhí)行，一直到痛苦里面磨難出來的《天國就在你心中》，列夫·托爾斯泰讓你在苦難的血淚里面，對人類充滿無邊的愛心同情。列夫·托爾斯泰主張寬恕善行，去愛傷害我們的敵人，對痛恨我們的人慈悲，為詛咒我們的人祝福。他說，基督的教義從來沒有暴力的意思，只有和平、和諧和愛，不抵抗魔鬼，文質彬彬，溫順柔和，和平相處。

因為他對基督教義的不同解釋，列夫·托爾斯泰出走教堂，東正教會至今依然不能寬恕他的言行， 我倒覺得這樣挺好，列夫·托爾斯泰放棄的是宗教組織機構，他為人類找回的是人文信仰道義，就像尼采宣布上帝破滅之后，讓扎拉圖斯特拉自己肩負基督的十字，以自身重新闡釋老天的信息：無論拯救還是贖罪，不再只是他人的負擔，而是自己承受的磨難。上帝魔鬼一體，天使罪人同是。慈悲沒有條件，是赤裸的直接，就像佛陀一把無緣無故的利劍。也許列夫·托爾斯泰不會同意我的看法，他在當時的教義里面區(qū)別巨細，那是舊瓶新酒的借口，列夫·托爾斯泰的世界，是個完全不同的喻意環(huán)境和人文心態(tài)，他在人性里面看到精神，他在宗教里面說的是人—一個赤身裸體精神自在的人。當時很難理解他的思想和所作所為，反對他的人不說了，即使同情捍衛(wèi)他的人，也把他圖解成為抽象的意識形態(tài)和理念。列夫·托爾斯泰沒有理想，只有切身的人生，癡心一念之中，肝膽相照自己。沒有理論，他以個人的角度，借助基督的大愛平等，以純粹的同情引導，列夫·托爾斯泰達到的是個人意義上的無限，無限意義上的具體。可是，就像基督的平凡無邊，被世人放上偉大的權威寶座，從而扼殺原本平凡的真諦，列夫·托爾斯泰不再是人。

同樣的故事，更加離異的上下文，個人的甘地也被抽象成為甘地主義。實際所謂的甘地主義并不存在，即使有，也不是一個固定的政治宣言，更不是意識形態(tài)和哲學理論，如果那是不同的想法念頭，僅僅只是人性感知的源泉而已。甘地從不承認甘地主義的存在，他在一九三六年否定甘地主義一說：“我不想留下任何教派，我沒有新的準則和教義，只是簡單試圖運用自己的方式，真誠對待我們平時生活中的問題。我的選擇并非就是結論，明天很有可能重新考慮。我沒有什么新的可以教人，真實和非暴力就像自然和山脈一樣古老永久。”

列夫·托爾斯泰最終出走令人傷心無奈，那是個人的悲劇，多少還有真實可愛的列夫·托爾斯泰自己。好在抽象的列夫·托爾斯泰是他周圍和過世之后的事情，所以列夫·托爾斯泰的絕對沒有直接波及傷害社會，更沒有暴力的結果—盡管有人斷定俄國后來的動蕩和暴力和他的影響有關。然而，甘地的故事悲慘很多。個人的甘地與當時社會政治環(huán)境之密切，盡管否定甘地主義的存在，甘地的個人生活方式，不可避免成為抽象的政治意識和社會改革的動力，甘地被殺之后的一連串暴力不是偶然的契機，而是當時印度社會政治大幅度變體的因果，是甘地主義政治影響的延續(xù)。倒霉的馬丁·路德·金也不例外，當年圍繞他周圍的陰謀至死未息，問題不是究竟誰是兇手，馬丁·路德·金自己知道，這事早晚會發(fā)生，只是時間而已。事實證明，任何動態(tài)，無論善良還是惡意，超越平衡所能承受的彈性，結局都是動態(tài)本身自然而然的回潮返波。

我長期受列夫·托爾斯泰、甘地和馬丁·路德·金的影響感應，他們的故事隨著自己的人生和我形影不離。我猶豫幾年想寫這篇文章，但是一直沒敢動筆，現在真的寫了，內心分裂的痛苦只有自己清楚。我的邏輯和心不在一起，我的前提和結論相差甚遠，我偏激的念頭無理砍殺自己的信仰偏心，用的卻是自己手中的武器。我很清楚自己在冷酷地解剖自己最為珍視的人事，我可以感情用事抱住自己理想信念，但是，我又不得不承認自己不愿看到的事實和前因后果。我的感情理智互不相讓廝殺無情，一時我是感情的自己，一時又是理性的奴隸，我承認自己性格缺陷不整，我沒有能夠自圓其說，只能守著自己一時的準則，我接受自己人性分裂的苦楚，將錯就錯，一個人的行為一個人擔當后果。對我來說，絕對的寬懷慈悲沒有廣義，只是個人渺小的相信。盡管列夫·托爾斯泰一生也是悲劇痛苦終結，盡管他的思想還是影響社會甚至超越國界，但是列夫·托爾斯泰的意義就是個體，就像基督一樣，是個人的磨難，以自身體驗絕對的意念，以自己的直接承受絕對之善的苦果，盡管最終超越具體個人，甚至不免造成外界沖突，最終還是一個個人的行為，不是流血他人的革命運動。然而甘地和馬丁·路德·金不同，我無論如何不能面對殘酷的現實：盡管兩人都是主張和平善行，非暴力的動力依然引來暴力的因果—我說這話時心痛氣急。

人的“文明發(fā)展”和自然生態(tài)有機的平衡調節(jié)應該沒有太大區(qū)別。歷史所有翻天覆地的革命，不管進步意義多大，破壞內在平衡的事實不可否認。和暴力的極端一樣，極度的善意同樣打破平衡，前者以暴力的手段達到暴力的破壞，后者以和平的手段達到破壞的效果，不說被破的內容是利是弊，是進步是倒退，兩者最終達到的，都是打破平衡的斷裂和重新，當年法國革命和拿破侖的瘋狂，歷史學家的解釋舉棋不定，最后自圓其說一并罪怪拿破侖的個人野心，用個人“稱帝”的行為消化法國革命的“進步”意義。可是，歷史的發(fā)展演變是由個人的思想突變左右？這個命題沒有什么新穎，所以不用我來重復。

有機的演變包含局部個體的“破”和“立”，這是生命之必須，但是抽象政治意識造成的社會大動蕩，也是不可否認的事實。陀思妥耶夫斯基 《罪與罰》的主角拉斯科利尼科夫，他是社會次序之上的超人，正氣凜然的殺人犯，是俄國革命的先聲，為了社會正義“不破不立”的偉人，盡管他和晚年陀思妥耶夫斯基一樣“保守”沒有革命到底。但是通過拉斯科利尼科夫，我們可以看到所謂伸張“正義”的“破壞”不是俄國才有，我們人類千年歷史，每個角落都有它的影子。

甘地的故事是個感人心懷的奇跡，但是他的結局，包括印度國家的那段歷史讓人心痛流淚，盡管甘地身體力行的主張是個人自己的角度，但是攪入如此動蕩社會環(huán)境，如此巨大的政治背景，甘地的“主義”遠遠超出個人的磨難經歷。當年甘地的功績有多奇特，破壞的裂痕就有多么深刻。不僅他被殘殺幾乎是個必然，就他身后，印度歷史很長時間的暴力，不得不承認和當年甘地創(chuàng)造的奇跡，多少有點因果關系。我這樣說很不公平，尤其對我如此尊敬的長者，我自己心里不平，但是歷史的嚴酷和我們的感情無關。受列夫·托爾斯泰和甘地影響的馬丁·路德·金也是類似的故事。馬丁·路德·金說我們要改變舊世界，但運用的方法是非暴力的和平。以非暴力的善為革命的工具，同樣達到破和立的效果。馬丁·路德·金的公民權利運動顯然是歷史的進步，但我不知歷史的進步是否定要“不破不立”，或者破到什么程度。馬丁·路德·金的公民權利運動是舉世無雙的成功，它給百姓帶來權益的同時，沒有動亂波及百姓。當年華盛頓廣場集會如此規(guī)模，和平的氣氛和組織的次序，連當時在場的警察都非常吃驚。但是，馬丁·路德·金奇跡般的成功還是不免埋下暗中反動的逆流，有一點我不得不懷疑：不談具體的政治內容，暫時不管運動“進步”還是“退步”，一種絕對的意念，包括無條件的善和非暴力抵抗，一旦攪入社會大環(huán)境，一旦趕上思想意識和政治運動潮流，斷裂危機的后果難免波及社會百姓。因為平衡在巨大程度遭到破壞，大幅度的回歸修復也可能是種相當的破壞。這樣一去一來，社會常態(tài)很難承受如此動蕩—印度獨立的歷史多少反映了現實表象背后的翻天覆地。

事實上，任何極端絕對的行為，不管是善還是惡，破壞的能量多少存在。人類社會就像有機的人生，中文“動靜”這詞，動在靜中，冬眠之久孕育春醒，次序之中不免生出破綻開啟，整體以靜態(tài)次序為理，以破綻開啟為動，兩者殘殺為敵，卻又相輔相成缺一不可。極端的善讓我們感動，極端的惡讓我們憎恨，這都是人世的喧囂噪音，動是靜態(tài)的蘇醒，靜是動的維護，都是自然不斷解構建構的過程和生命。

結尾

《戰(zhàn)爭與和平》里面，皮埃爾給自己一個巨大的愛國任務前去刺殺拿破侖，結果卻在街上為了救人被俘。在拯救了一位法國軍官生命之后，皮埃爾在抽象的國家責任和具體直接的善意之間掙扎苦惱。絕對的善意和社會倫理之間矛盾沖突，具體的個別和抽象的理念之間悖論不和，有機的生態(tài)里面，破和立的動態(tài)不定，所有這些問題，都在皮埃爾這段可笑的故事里面留下影子。列夫·托爾斯泰晚年譴責抽象的理想和愛國主義精神，堅持人與人之間絕對的友愛善行，列夫·托爾斯泰的慈悲在于直接的個人角度，沒有觀念，沒有主義，沒有權威。在我看來，無政府主義的高帽抹殺列夫·托爾斯泰的原本，即便有時矛盾相錯，列夫·托爾斯泰的意義在于他思維體驗的直接具體，不是他無懈可擊的最終結論。赫爾曼·黑塞的《悉達多》出家苦行追求真知，求得的覺悟不是偉大抽象的真理，不是祠廟里面與世隔絕的清閑，而是回到人世，回到人生旅途身體力行，這是通過具體消化真理的抽象，通過個體磨難具象理念的宏觀。

慈悲為善好像不適合偉大的理想和主義，更不適合為了正義奮斗爭取，無條件的寬容和接受是個人的行為，不是思想意識，更不是政治口號。為了抽象的理念寬容是一回事，為了個人瑣碎的接受磨難是另一回事，對人開導說教是一回事，面對自己過錯是另一回事，盡管兩者之間沒有價值的區(qū)別，就我個人的體驗，不僅后者對外界的傷害微末，在絕境之中依然能夠開放接受，那是個人的卓絕，尤其面對自己過不去的是時候。因偉大理想行善容易，面對自己的絕對更苦，身體力行的慈悲更難。通過自身精神和肉體的磨難，沒有英雄偉人的桂冠，接受，甚至容納侵犯的兀突，不是因為害怕，而是因為心寬。女人生理心理的總和是人性最為動人的無有，脆弱開放的不甚安全，不顧自我的母愛犧牲，接納強暴一時的羸弱，生命就在那個瞬間發(fā)生。列夫·托爾斯泰的寬容接受和甘地非暴力容納的深遠意義，在于平凡瑣碎之中覺悟。絕對的純真和慈悲不是拯救他人的口號，而是個人體驗的逐日功課。“守其雌”的關鍵在于“守”字上面，是被動內向的篤守，不是主動外向的機智和爭取。無論善意純真有多美好崇高，一旦轉化為抽象的意識形態(tài)強加于人，慈悲都有可能變?yōu)闋繌姼綍那址浮氨┝Α保灾掠跉募冋鏋樯频谋旧怼?/p>

無條件的慈悲善良和社會機制倫理常規(guī)的矛盾永遠存在，生命就是永遠攪合不清的愛和恨。覺悟不是理解對和錯的界限，而是接受混沌世界的不知和不甚完美的存在。真實和謊言，善良和惡意，寬容慈悲和斤斤計較之間，實際沒有多大區(qū)別。至少我自己不是完人，常為莫名的心眼迷惑，滿是缺德的無能和盤算的計較，我傷人無數，傷己無限。我沒有幸福的應該，但愿苦難里面，還有那么一點欣慰感激，我沒半點正義的理由，只是但愿能夠盡力自拔自勉。因為知道自己的缺陷，因為知道完美之不可能，所以心向慈悲純真，但是不敢擁有，只圖不要間斷自己的努力和可能。人性的崇尚不是天上飄來的純潔，而是地上平凡掙扎出來的非常和不同。也許我還是俗人一個，相比梅什金無知無覺的善良，墮落天使之真不是神的遙遠，更是人性的難能可貴。娜斯塔霞的瘋狂寓意一個人的境界，一個磨難之中的卓絕，一個不依賴上帝，人性自拔的超越，盡管最后沒有成功—邪惡里面生出的慈悲更加珍貴可掬，重圓的破鏡更加圓滿感恩。

人可以旁觀慈悲他人，但是被傷害的自己很難依然慈悲。慈悲不是對于他人的恩典，而是在的心態(tài)，自己為難。不管慈悲的對象、環(huán)境、條件和原因，打開脆弱自我的寬容慈悲難能可貴。我逃避偉大的理想，遠離現代人“陽光”的自信和自我中心的喜怒無常，我守著悲觀人生“落后”，在困苦的磨難之中，打開沒有設防的純真，我讓苦澀的鋒利切割赤裸肌膚神經，以險惡的純真利劍相對，從中生出一絲甘苦的珍貴。人生不免溝溝坎坎倒霉，是找一個輕易的途徑跳過繼續(xù)，還是面對自己的死角，放下傲氣，直接慈悲利劍相見，被傷害依然能夠一視同仁接受寬容。這是一個磨難，一個具體個別的磨難，絕對的慈悲就在這個當口生輝，我做不好，所以只好靜默接受，守其雌而不期天下溪歸。