羌族刺繡傳統手工藝生存現狀研究

王烈娟

摘 要：羌繡是羌族文化的核心內容，是羌族傳統手工藝的重要組成部分。近年來，羌繡的文化內涵、藝術價值及獨特的裝飾風格逐漸被更多的人理解和接受。原本靜止于羌族服飾上的古老羌繡，大量的被截取復制在不同類型的旅游產品上，片段化的羌繡紋樣不能正確表達羌繡文化內涵，阻礙了羌繡的健康發展和羌繡手工藝的傳承。以研究羌繡文化核心價值為導向，建立多渠道發展模式為途徑，改善羌族刺繡傳統手工藝生存現狀。

關鍵詞： 羌繡 傳統手工藝 核心價值 多渠道發展

羌族是我國最古老的民族之一，幾千年的發展歷程，孕育出豐富的獨具羌族文化特色的傳統手工藝，其中“羌族刺繡傳統手工藝”最具代表性和典型性，它將技術和藝術、實用性和觀賞性融為一體。

一、羌繡傳統手工藝發展進化的幾個階段

我們今天看到的羌繡并不是傳統羌繡的原貌，它跟隨自然環境和社會環境的變遷，經歷了四個時期的發展階段。

源起階段：羌民多聚居在高山峽谷地帶，生存環境艱苦。羌族先民乞求神靈的保護，將植物、動物、云彩，流水等自然元素視為神力的象征，逐漸將其演化成圖騰紋樣，并大量裝飾在生活器物上。最后演變成服飾紋樣，如云紋、繩紋、回字紋等。

實用價值階段：羌族傳統服飾的面料均為自家麻線手工織就，非常容易磨損，且不易修補。羌人把圖騰紋樣用針線“鑿”在衣服上，既可防止衣服磨損；又能可隨時得到神靈的護佑。

手工技藝提升階段：由于歷史原因，羌族幾經遷徙，羌人中一支約在春秋戰國時期遷入岷江上游一帶。受漢族文化、生活方式等因素的影響，羌繡吸收漢族挑花繡技法后，對于紋樣形態的描繪及色彩的表達日趨成熟，羌繡裝飾性得到很大的提高。

二、羌族刺繡傳統手工藝的價值

羌繡是羌族最具認同感的族群符號，經過漫長歷史歲月的沉淀，形成了一套完整系統的羌族傳統手工刺繡技藝體系。無論從紋樣的造型、構圖的設計、色彩的搭配、針法的考究及綜合整體的表現，都呈現出民間成熟傳統手工藝的特色。2008年6月，羌繡被批準列入《第二批國家級非物質文化遺產目錄》。

（一）羌繡的人文價值分析

羌繡圍繞羌民的主觀意識發展，具有典型的人文價值特征。羌族在遷徙過程中，逐漸從游牧生活體轉化為農耕生活體，牧羊是羌民主要的勞動形式之一。羊肉羊奶可以果腹、羊皮可以御寒，羊在羌民生活中占有重要位置，因此羌族民間廣為流傳 “羊”的神話傳說。羌民視羊為守護神，每逢節慶或祭祀活動，都要祭殺活羊，跳羊皮鼓舞，以求消災避邪，天降福祉。羊頭圖案被廣泛刺繡在羌族男子的服裝上，以求得神靈保護，寄托親人之間的關懷和祝福之意。美麗的羊角花也被羌族婦女刺繡在長衫，圍裙，鞋面等處，寓意生活的美好。

（二）羌繡的手工藝價值分析

羌繡特有的針法及刺繡技巧最能體現其工藝價值。羌族沒有文字，羌繡歷經數千年，都是在手口相傳的傳統模式下發展。居住在河谷地帶、高半山地帶、高山地帶的不同宗族的羌民，又各自發展出不同視覺效果和刺繡技法的繡樣。針法是塑造一副完美繡品的基礎和技術保障，不同紋樣需要不同的針法表現。羌繡針法主要有平繡（撇花）、架繡（架花）外，也用瑣繡（鉤花）、打籽繡、剪貼繡、挑繡（提花）等。根據繡片的面料、繡線的材質、繡紋的造型及配色需求來選擇。平繡因排線整齊均勻，既可塑造紋樣形態，也能表現細膩的色彩層次，常用于表現花卉圖案，是羌繡的基本針法。在圍裙、鞋面、小孩帽上隨處可見。

（三）羌繡的藝術價值

羌繡紋樣古拙淳樸、色彩絢麗，具有強烈的民族民間裝飾風格。羌繡也稱為“撇花”，它不需要繡架或繡繃，直接拿在手上就可以刺繡。正是因為它的靈活性和隨意性，為羌繡題材的選擇和藝術化的表現提供了空間。羌繡分彩繡和黑白繡兩類。彩繡圖形飽滿色彩絢麗對比強烈。圖案多以花卉植物為主，采用單獨紋樣、適合紋樣為主的構圖方式，常在服飾的領口袖口處輔以二方連續圖案。羌族女性喜歡用高明度和高純度的繡線來刺繡花卉，一朵漂亮的羊角花，通常用紅黃綠三色來繡制，不同色彩面積和位置的相互穿插，強烈的對比色也能產生和諧的視覺效果。黑白繡構圖嚴謹針法細膩清麗脫俗，常用于羌族婦女的圍裙等處。其中蝴蝶圖案最具藝術造型感，黑白繡的蝴蝶多表現產卵時的樣子，頭小、翅膀半開，肚子鼓圓，這是因為羌民認為蝴蝶能賦予女性強大的生育能力所致。羌繡的藝術價值不僅止于紋樣和配色研究，更多體現了羌族女性的藝術創造力和表現力。

三、當下羌族刺繡傳統手工藝主要發展形態分析

羌族刺繡作為傳統手工藝，正面臨著工業文明的侵蝕，如何在現代社會生存發展，是大家共同關注的問題。

（一）政府扶持形式下的羌繡發展形態

政府扶持是當下傳統手工藝生存的捷徑，但絕不是最有效的路徑。2008年羌繡被列入《第二批國家級非物質文化遺產目錄》 后，相關政府便開展了一系列關于羌繡保護和傳承的活動。首先是尋找和評定羌繡傳承人，其次是舉辦各種公益性質的羌繡培訓班。這些活動有益于羌繡傳統技藝的恢復和推廣，但單純只恢復羌繡傳統工藝，還起不到助推羌繡發展的作用。面臨高齡化的羌繡傳承人，冷清的免費羌繡培訓班，政府也是心有余而力不足。

（二）學校教育形式下的羌繡發展形態

基礎教育階段設置羌族刺繡課程，有利于對羌繡文化核心價值的認識和理解。為了更好的生活，外出打工是大多數青壯年羌族男女的必然選擇，季節性空寨現象非常普遍。年老的阿婆已經沒辦法再穿針引線，年輕的媽媽卻常年外出打工，孩子根本就沒有機會接觸羌繡。羌繡傳承人到學校講授羌繡紋樣的故事，傳授羌繡針法，有利于羌族孩子從小接觸自己民族文化中核心部分，同時也為羌繡傳統工藝的推廣和創新打下基礎。但真正開設這項課程的學校并不多，學生對自己文化缺乏深度理解，從根源不認同羌繡的價值，從而沒有學習的興趣和動力。

（三）依附旅游產品發展的羌繡現態

傳統羌繡和現代旅游產品不能平行對接。羌繡是一門古老的技藝，它必須生長于特定的土壤中。旅游產品則是現代消費品的一種，是旅游景區特色文化的物質形態，它具有生產更新快，產品產量大，產品成本低等特點。這些特點和需要傾注大量時間及心力才能完成的羌繡毫不匹配。在北川，汶川、茂縣等地的旅游景區內，大量以羌繡為噓頭的旅游產品占據市場，它們做工粗糙，價格不菲，一些繡品甚至是機繡產品。這種現象無疑是對羌繡的傷害，它沒有正確表達羌繡的文化內涵和藝術價值，影響消費者和新生代羌民對羌繡的正確理解，這將對羌繡的推廣和發展造成極壞的影響。2014年調查顯現，羌族景區內銷售羌繡旅游產品的商店倒閉大半，幾家政府扶持的大企業也步履維艱。羌繡本是羌族服裝上的圖案，它的形成及生長都是為羌民的日常生活服務，要成為一種具有經濟價值的商品，必然要經歷重生的陣痛。

四、羌族刺繡傳統手工藝發展途徑分析

（一）以羌繡文化的核心價值為導向

在處處以文化論的今天，羌族刺繡亦然也成為一種文化現象。羌繡文化的核心價值主要體現在三點：一是羌繡是羌族的符號，是羌族精神文明和物質文明的雙重體現。它記錄了羌族發展歷程，表達了羌民的精神追求和宗教信仰。二是羌繡是羌族人民的情感紐帶。羌繡是傳統羌族女性必須掌握的一門手工藝，為愛人精心繡制服飾是表達純真情感的方式。三是羌繡傳統手工藝獨特的生態傳承方式。生態指人、物、自然三者和諧共生，羌繡傳統傳承方式準確解釋了這個定義。傳授羌繡沒有特定的老師和固定的授課內容，全靠同一族群為大單位，以各自家庭為小單位，通過母女、姊妹之間手口相傳來完成。這種源發性和自發性的傳承方式體現了生態傳承的特色；羌繡的紋樣和色彩來自于自然，而自然四季的變化，為羌繡紋樣和色彩的創作提供了無限可能；不同羌寨的羌繡也不盡相同，這種不同會在羌繡文化的精神指導下趨向大同。以上三點核心價值是羌繡文化生長的基因，拋開單純羌繡技法的機械學習和復制，堅持以核心價值為導向推進羌繡發展。

（二）建立多渠道發展模式的途徑分析

1.夯實羌繡工藝。羌繡工藝包括針法和紋樣創作兩部分。現代生活環境下，已沒有傳統傳承的可能性。

a普及羌區學校的羌繡課程，可以保證羌繡工藝的傳承。羌族中小學生是羌民族發展的希望和后續力量，用科學的，符合現代教育理念的教學方法傳授羌繡技巧和文化，引導學生正確的認識和理解羌繡，為以后羌繡的傳承和推廣培養接班人。b堅持開辦公益性羌繡培訓班。單憑羌繡非遺傳承人的力量是不足以扛起羌繡發展大旗的，只有從基本技法的培訓開始，培養出一批有技巧有想法的年輕繡娘，才能完成羌繡的后續發展。

2.抓住主流創新力量。羌繡古老的紋樣和色彩雖獨具民族風情，但已不被主流消費群體所接受，發展校企合作模式有利于羌繡經濟再發展。美術學院的師生可以既不破壞民族特色又能體現時代精神的前提下，對羌繡紋樣及色彩關系進行再設計，讓這些新羌繡優雅的盛開在現代生活裝飾品上，既達到經濟效益，又能更好更廣泛的推廣羌繡。

3.豐富宣傳形式。網絡宣傳是現在媒體主要的宣傳模式。羌繡是羌族民間傳統手工藝的一種，具有很強的實踐性和創造性。羌繡發展依靠網絡媒體、電視媒體、紙介媒體都是必須的，但更需要政府和商家開展一些民間宣傳活動，通過慶祝羌族節日、羌繡才藝大賽等形式，讓羌繡回歸到日常生活中。

4.建設羌繡品牌產品。商家聯合研發經營，建設高質量羌繡品牌形象。大多商家的貨源渠道一致，消費者看一家等于看十家的現象在景區常見。羌繡品牌魚龍混雜，羌繡產品的圖案、色彩及表先形式同質化現象嚴重。從創新新羌繡的角度出發，商家聯合形成從產品的策劃，生產，銷售為一體的同一化品牌銷售模式，既能提高羌繡商品銷量，也能更好更準確的推廣羌繡文化。

新的社會環境和經濟模式已經打破了傳統羌繡的發展規律，羌繡吸取羌民族文化營養的根系卻不能被斬斷，新羌繡的精神內核仍然是羌族傳統文化的縮影。不論新羌繡以何種形式延續，它都是羌民永恒的情感歸宿。

參考文獻：

[1] 徐平.羌族社會——一個古老民族的文化和變遷[M].北京：中國社會科學出版社，1993

[2] 馮驥才.羌去何處——緊急保護羌族文化遺產專家建言錄[M].北京：中國文聯出版社，2008

作者單位：

四川文化藝術學院