論多民族國家的族群認同與國家認同

蘇曈

摘 要：“沖突論”是對族群認同與國家認同關系研究中的一個主要論斷，這個理論派別認為，在多民族國家內(nèi)部，個體的認同危機是其族群認同與國家認同形成的沖突帶來的。但這只是簡單地把兩種認同看做是矛盾對立的事物，忽略了另外很重要的一面。從族群認同與國家認同關系來看，它們之間雖然存在張力與沖突，但是更多的是一種和諧共生關系。

關鍵詞：族群認同；國家認同；多民族國家

近年來，學者們對族群認同與國家認同的關系問題產(chǎn)生興趣并廣泛關注，意識到在中國這樣一個多民族國家內(nèi)部，族群認同與國家認同所帶來的矛盾、沖突與危機。以奇格蒙特·鮑曼為代表的學者，認為族群認同與國家認同存在矛盾沖突，將族群認同與國家認同視為非此即彼、互相矛盾和對立的事物。筆者認為這樣的認識過于簡單，而本文將針對“沖突論”命題的核心內(nèi)容展開分析批判，補充說明二者之間的和諧共生關系。

一、“族群認同”與“國家認同”

在對沖突論進行批判之前，需要對其認同研究中涉及的“族群認同”與“國家認同”作一個簡單說明。

（一）族群認同

族群認同有兩種內(nèi)涵，即對內(nèi)認同與對外分界，這屬于文化認同。其一，對內(nèi)認同，代表的是對自身所在的族群文化的接受與認可，在感情和心理上趨同，在族群內(nèi)部形成一體感，讓這個范疇內(nèi)的區(qū)別看上去很小，構(gòu)建一個同質(zhì)化的內(nèi)部世界，使得該族群成員團結(jié)起來，凝聚在一起，形成集體力量；其二，對外分界是與別的族群之間相區(qū)別，讓這個范疇之間的區(qū)別看上去很大，構(gòu)建一個異質(zhì)化外部世界，通過分界以及他者來強化認同，這就形成了一種防護力量。

（二）國家認同

國家認同是一種政治認同。是公民對自己國家的認知與情感，以及對整個國家的經(jīng)濟、政治、文化等的認同。對國家的認同存在兩個方面，即成員認同與國際認同。并且，需要在有其他國家存在的情況下，國家內(nèi)的個體才會獲得一種“我屬于哪個國家”的身份歸屬感，確認自己屬于這個國家，對這個國產(chǎn)生家的歸屬感，并將自己區(qū)別于其它國家的人。當然國家的主權(quán)獨立性也需要得到國際社會的認可和承認，否則也無法支撐個體對國家的認同。

二、族群認同與國家認同的“沖突論”

（一）“沖突論”

沖突論觀點認為，族群認同和國家認同之間存在的矛盾是多民族國家內(nèi)部難以調(diào)和的問題，甚至一些社會事實證實著族群認同正在挑戰(zhàn)著國家認同。英國社會學家奇格蒙特·鮑曼指出，要實現(xiàn)國家整合，就必須使得族群邊緣化，削減族群認同，拋棄族群特性，形成對國家統(tǒng)一的認同情感，這對國家合法化來說是至關重要的[1]。美國政治學家亨廷頓指出，族群認同以及其他次國家認同的存在在持續(xù)解構(gòu)著國家認同，威脅現(xiàn)代國家的建構(gòu)與發(fā)展，從而引發(fā)國家內(nèi)部危機，這都是族群認同引起的[2]。而國內(nèi)研究認同沖突的學者們，則將研究方向放在邊疆治理上，認為國家需要通過進行族群政治整合來提升國家認同程度，以此消解族群認同。例如周平提出要淡化族群之間的界限，弱化單一族群認同，采取區(qū)域主義的邊疆治理方式來促進族群整合，從而加強國家認同[3]。

（二）對“沖突論”的駁斥

首先，從理論上來看。

第一，認同具有多重性。認同是不同群體與個人在文化建構(gòu)的基礎上的多元的主體選擇。人們可以同時屬于不同的群體和集團，如家庭、族群、國家，等等，由此產(chǎn)生的認同也是多重的，共存于個體的觀念意識之中。沖突論的論點指出，族群成員應該只擁有一種以國家為前提的國民文化，以此取代群體成員的族群認同，用這種簡單粗糙又不合常理的方式解決多民族國家內(nèi)部的認同問題。但是被他們忽略的是，族群認同深深地植根于族群成員的認同結(jié)構(gòu)中，是可以與其它認同多重存在的，并非不能共存，更不會被壓制或消除。

第二，認同具有情境性。現(xiàn)實中，我們經(jīng)常會根據(jù)不同的情景狀態(tài)，突出認同中的一種，這是隨情境的變化而調(diào)整的，并不意味著一種認同的出現(xiàn)就要取代之前的認同狀態(tài)。事實上，除了情境性，族群認同與國家認同在不同情境中還有優(yōu)先級序之分，通常來看，國家認同一般處在認同的最高層級，優(yōu)先于其它。正如費孝通在說明“中華民族多元一體格局”的級序性時所指出的，對于社會成員來說，即使是對中華民族的認同，將其看做是國家認同的層次也是要高于其作為民族認同的層次[4]。

其次，從實踐上來看。一些研究者得出族群認同是社會分裂、國家動蕩以及國家認同建構(gòu)的罪魁禍首的結(jié)論，很大程度上忽視了族群認同的興起、增長背后深刻的社會背景因素。在現(xiàn)代多民族國家里，各族群對社會資源占有量的多少是一個不容忽視的問題。如果某些族群的利益受到侵犯，資源遭到擠壓，有可能就會使得其成員進行反抗與斗爭，從而成為某些造成國家安全問題的根源。

三、族群認同與國家認同的“和諧共生”關系

雖然族群認同和國家認同之間表現(xiàn)出了矛盾和沖突，但是并不能以偏概全地說這就是兩者之間關系的主要表現(xiàn)，他們之間更多地是一種和諧與共生關系。這種關系在一個典型的彝族村寨——松子園村有著深刻的體現(xiàn)。松子園村，隸屬于云南省楚雄彝族自治州。全村村民95%都是彝族，有著非常濃厚的彝族文化特色。

第一，在族群認同方面，首先，松子園的彝族有自己的語言文化。無論是老人還是小孩，都能熟練使用本族群的語言進行交流。日常交往中幾乎都使用彝語，即使是外出打工的人回到松子園，也是使用彝語。其次，在他們的信仰體系中，認為世間萬物都是有靈性的，敬奉天神、山神、樹神、花神，等等。豐富的宗教信仰塑造了彝族人趨同的世界觀和價值觀。再次，節(jié)日文化，比如彝族獨特的插花節(jié)。農(nóng)歷初八，村民們從山中采回馬櫻花插在房門口，供在神位前，身著盛裝進行歌舞表演，并選出當年的馬櫻花女。最后，婚喪文化，婚禮上有特殊的盛大的打跳儀式，出殯儀式要吹響三天三夜的嗩吶以表示對死者的哀悼。無論是宗教信仰還是傳統(tǒng)節(jié)日燈，都在塑造屬于彝族的集體記憶，在生產(chǎn)生活、文化傳承中表現(xiàn)出來，形成獨具地域性、民族性的文化，從而使人們形成了一種強烈的歸屬感，加強著個體的族群認同。

第二，在國家認同方面，隨著國家的“家電下鄉(xiāng)”政策的實施，松子園每家每戶幾乎都有彩色電視機，有的家庭還有電冰箱、太陽能等家用電器。每當村民們被問及家電消費的時候，他們的回答中很多都有“政府給了補貼，我們自己可以少出點”之類的話語。國家話語在松子園村的具體表現(xiàn)和提升，客觀上建立起了村民對國家認同的社會環(huán)境，通過各種政策強化了他們作為一個中國人的自豪感。還有，隨著政府宣傳力度的加大，每年的插花節(jié)也吸引了不少外國人。一家刺繡店的老板娘說：“那些老外在我這里買過衣服和鞋墊，他們還會講我們中國話呢！”這種簡單的表達其實就體現(xiàn)出了松子園的彝族人對國家的認同感，可見，在村民們的意識中，彝族人同時也是中國人。這種對本族群的認同和對國家的認同在愈發(fā)頻繁的交流中不斷被鞏固，顯然族群認同和國家認同在彝族人身上是和諧共存的。

筆者認為，族群認同與國家認同和諧共存的關系主要體現(xiàn)在認同主體共生、認同客體共生、認同依據(jù)共生三個方面。

1.認同主體共生。其實無論是認同的哪種方式，是族群認同還是國家認同，本質(zhì)都是來自個體，是個體對自身歸屬的認知。區(qū)別在于認同的側(cè)重不同，比如族群認同側(cè)重于本族群群體，而國家認同側(cè)重于整個國家，但是絕大多數(shù)個體都是既屬于某個族群又屬于特定的國家，既擁有族群成員的身份，又擁有國家公民身份，因此兩種認同是存在于同一個個體的觀念與意識中的。在不同的場景下，會產(chǎn)生不同的歸屬感，由不同的歸屬感又會催生不同的群體意識，滿足個體在不同場景中的需求，因此人們可以自身切換認同，并不會有太大沖突。

2.認同客體共生。事實上，族群認同在與國家認同的共處與演變中，一般有三種結(jié)果，一是會在磨合中強化自己，二是會日漸從屬于國家認同，三是有可能會導向新的國家認同。因此可以看出，族群認同與國家認同之間是緊密相關、無法切割的。美國學者斯蒂文·郝瑞對中國西南彝族的研究中，主要考察了中國政府塑造西南地區(qū)少數(shù)民族族群認同過程中的權(quán)利關系，這些事實都是在國家所提出的民族政策指導下完成的，結(jié)局反而更能強化國家認同[5]。而在這一過程中，族群也在積極利用國家來建構(gòu)自己的身份，形成族群與國家之間的正確聯(lián)系。

3.認同依據(jù)共生。這樣高層次的兩種認同是需要依靠“民族性”來實現(xiàn)的。正如霍布斯鮑姆提出的“一旦有了政治國家，族群就會產(chǎn)生出自身強烈的群體意識，這種關系是非常微妙的，由此族群認同變成了國家認同形成中不可或缺的一部分”[6]。

四、結(jié)語

族群認同與國家認同是兩種不同類型、不同層次的認同方式，族群認同強化了一個族群內(nèi)部成員對所屬族群的情感歸屬，而國家認同則從國家政治實體層面強調(diào)了一種國民意識，在多民族國家中表現(xiàn)為個體在交往中不斷對國家的政權(quán)主體產(chǎn)生信賴的一種認同取向。在現(xiàn)代多民族國家里，族群認同與國家認同本質(zhì)上是非常一致的，二者之間相互依存，交織在一起，形成了促進社會發(fā)展的強大精神動力。尤其是在全球化時代，在社會劇烈變遷的背景下，要認識到族群認同與國家認同不是簡單的二元對立關系，而是相輔相成的統(tǒng)一關系，最終族群認同與國家認同將會良性的互動鏈接、和諧共存。

參考文獻：

[1]奇格蒙特·鮑曼.共同體[M].歐陽景根譯.南京：江蘇人民出版社.2003.

[2]亨廷頓.我們是誰？美國國家特性面臨的挑戰(zhàn)[M].程克雄譯.北京：新華出版社.2005.

[3]周平.論中國的國家認同建[J].學術(shù)探索.2009，（06）.

[4]費孝通.中華民族多元一體格局[M].中央民族學院出版社.1989.

[5]Stevan Harrell.Introduction：Civilizing Projects and the Reaction to Them.Cultural Encounters on Chinas Ethnic Frontiers[M].Seattle：University of Washington Press.1995.

[6]江宜樺.自由主義、民族主義與國家認同[M].臺北：揚智文化事業(yè)股份有限公司.1998.

作者簡介：

蘇 曈，上海大學社會學院人類學碩士。研究方向：全球化人類學。