從領導形象看20世紀50—70年代民族小說的文化身份認同

朱斌++張天佑

摘要：20世紀50-70年代民族小說，從其領導形象角度看，表現了對當時主流政治文化身份的一體化認同傾向。這使少數民族獲得了現代意義上的政治文化身份，但也遮蔽了少數民族自我的傳統文化身份，在很大程度上導致了民族文化身份的畸形發展。這為今天民族小說的文化身份書寫留下了值得認真吸取的教訓。

關鍵詞：民族小說；領導形象；文化身份；政治文化

中圖分類號：I207.42 文獻標識碼：A 文章編號：

根據英國學者雷蒙德·威廉姆斯的研究，社會文化系統主要由三種成分構成：主導成分（thedominant）、殘余成分（theresidual）和新生成分（theemergent）。主導成分，是居于支配地位的文化成分；新生成分，則是嶄露頭角的價值觀和社會體驗；至于殘余成分，則主要指過去遺留下來的、未被主導文化所收編但仍然發揮作用的成分。 [1]以此觀照20世紀50-70年代我國的少數民族小說，其主導文化成分應是當時主流的制度文化和政治文化，同時，它又是新生成分，因為中華人民共和國的國家體制，社會主義政治制度，共產主義理想和唯物主義世界觀等，它們進入少數民族文化系統的時間并不長，在少數民族都屬嶄露頭角的價值觀和社會體驗。所以，當時少數民族社會文化的主導成分和新生成分是合二為一的，唯有殘余成分，才顯得郁郁寡和。而當時，這種文化殘余成分，基本指向了各少數民族遺留下來的文化傳統，因為無論民族作家們在主觀上如何強調與主流文化和新生文化的一體化認同，但在客觀上，根深蒂固的民族傳統文化成分，依然潛移默化發揮著作用，總在小說文本中留下了證明其客觀存在的裂痕。

這導致當時少數民族小說在文化身份書寫方面存在一種隱性的自我認同。其主要原因在于：其一，一些民族作家自我的文學觀與當時主流文學觀之間，存在明顯的裂縫；其二，許多民族作家堅持從自我生活體驗出發的創作實踐與當時從政治出發的主流文學觀念之間，存在著潛在的沖突；其三，許多民族作家都具有雙重文化背景或雙重文化眼光。無疑，這對少數民族文化起到了一定的保存作用，為傳統民族文化身份屬性在文學敘事中的留存提供了可能，而且在一定程度上促成了主流時代文化與民族傳統文化的交融。但令人遺憾的是，由于當時主流政治文化過于強大，所以，就總體而言，在當時的少數民族小說中，突出而顯明的，是對主流政治文化身份的一體化認同。[2]在此，我們聚焦于20世紀50-70年代少數民族小說的領導干部形象，擬認真追問這么幾個基本問題：從當時民族小說領導形象的相關角度看，其文化身份的一體化認同傾向有哪些主要表現？它有著怎樣的價值與意義？其中又存在怎樣的缺陷和不足？今天民族小說的文化身份書寫，能從中獲得怎樣的啟示？

一

具體而言，當時少數民族小說認同的主流政治文化，“是無產階級文化對中國傳統文化和‘五四新文化的雙重改造”，“一切圍繞意識形態斗爭而運作，它確立的中心詞是‘工農兵，其基本語式則是‘階級斗爭和‘革命”。[3]68而且，當時廣場式的集體生活、普遍的政治效忠心理，以及千萬不要忘記階級斗爭的時代律令，使整個社會文化日益同質化、單一化，以至于形成單一性政治文化：不但使社會文化身份單一化，而且使人們的政治文化身份本身也單一化。正如有論者所指出的，“人們被分裂成兩個陣營：一個陣營是革命的朋友和愛國者，另一個陣營是敵人和叛徒”。[4]69因此，當時少數民族小說對主流政治文化身份的一體化認同，一方面表現為對工農兵革命群眾的一體化認同，而另一方面則表現為對各類反革命分子——“地、富、反、壞、右”等——的一體化批判。這些，其實都是當時少數民族小說總體上的主題傾向。所以，當時少數民族小說對主流政治文化身份的一體化認同，首先體現在作品的主題內容上。

而眾所周知，人物是小說主題內容的主要承載者。為了突出對當時主流政治文化的一體化認同，當時的民族小說常常都有意識地塑造了諸多高大光輝的正面人物形象，他們往往都具有突出的主流政治文化身份，是工農兵或無產階級革命者，尤其塑造了諸多黨和政府的化身——各級領導干部形象。這些領導干部，往往作為黨和政府的象征，都愛憎分明、嫉惡如仇，有著極高的階級覺悟，常常在階級斗爭和生產斗爭中發揮著先鋒和模范帶頭的作用，因而是當時主流意識形態的直接代表，是主流政治路線、方針和政策的權威代言人。所以，當時民族小說對主流政治文化身份的一體化認同，在很大程度上，主要體現為對領導干部身份的一體化認同。

這在講述階級斗爭——尤其是講述革命戰爭年代的階級斗爭——的故事中，表現得最為明顯。在這類故事中，各族人民階級斗爭意識的覺醒以及階級斗爭的最終勝利，幾乎都與領導干部的正確領導密不可分。這樣，小說中的領導干部，往往成為主流政治意識形態的宣講者，小說強調突出的常常是其權威的主流政治文化身份。烏蘭巴干（蒙古族）的長篇小說《草原烽火》（1958）是這方面的一個典型：在共產黨員李大年的教育和領導下，蒙古族奴隸巴吐吉拉嘎熱等人逐步覺醒，同蒙古王爺和日本帝國主義者進行斗爭，最終成長為堅定的革命戰士。顯而易見，李大年是發動草原人民進行階級斗爭的組織者和領導者。對此，葉圣陶有準確分析：“李大年來到阿都沁，黨交給他的任務是恢復地下組織，‘把滅了的火重新燃起來。……他能深入群眾，在極平常的一言一動之中具有高度的原則性，叫人受到啟發和教育”。[5]5李鴻然對此更有明確論斷：“李大年是以黨的領導者形象出現的。他臨危受命，……使科爾沁草原重新燃起民族解放斗爭的烽火”。[6]280因此，李大年的具體身份雖然是多重的，比如，從族裔身份看，他是一位漢人，從親屬身份看，他是王爺府女奴小蘭的哥哥，從日常人際身份看，他是烏云琪琪格和巴吐吉拉嘎熱的干哥哥，是諸多牧民的好朋友。但小說重點突出的，是其政治文化身份：堅強不屈的共產黨員，黨的路線、方針和政策的積極宣傳者，蒙古群眾階級斗爭的發動者和領導者。

這使他在草原群眾中深得人心：桑吉瑪一家對他的感情越來越深厚，就像自己家里人一樣；許多牧民都將他視為民間傳說中的民族英雄黑龍；得到過他幫助的老奴隸道不欽甚至將他視為神仙；原本視他為仇人的巴吐吉拉嘎熱也越來越親近他。草原牧民們對李大年的這種由衷認同，其實正體現了他們對當時主流政治意識形態及其文化身份的由衷認同。因此，他們視李大年為共產黨的代言人，比如，好喝酒的扎木蘇榮對李大年說：“大年呀！現在你是代表黨來勸我少喝酒，我是沒有什么可說的”[5]243；而王爺府的家兵巴特爾則認定：“李隊長是共產黨毛主席派到內蒙古草原上來的，是來幫助草原上的人民翻身的”。[5]440

這在20世紀50-70年代表現各族人民革命斗爭的民族小說中，是極其普遍的。因此，我們能發現許多深受各族人民一致認同的領導干部形象。譬如，在扎拉噶胡（蒙古族）長篇小說《紅路》（1959）中，有領導內蒙古人民反對民族分裂主義的共產黨員干部額爾頓，在李根全（朝鮮族）的長篇小說《老虎崖》（1962）中，有領導朝鮮族人民戰勝各種反革命勢力的八路軍指導員——共產黨員王為民，而在柯尤慕·圖爾迪（維吾爾族）的長篇小說《克孜勒山下》（1975）中，則有領導維吾爾群眾與被打倒的各種反動勢力斗爭的黨支部書記沙比爾。這些領導干部，也都具有共產黨員鮮明而突出的政治文化身份特征：英明，堅毅，沉穩，果斷，無私無欲，克己奉公，不怕犧牲，嫉惡如仇，具有革命的英雄主義氣概。各族人民對他們也都充滿了由衷的認同。所以，有論者明確指出：“要講述一個革命的故事，斗爭的故事，領導者是不可或缺的。當然，領導者的形象可以基本上等同于政黨的形象，因為他體現的不僅是政黨意志，而且也包含著意識形態無所不在，無所不知的力量”。[7]33這樣，領導干部形象常常成為當時主流政治意識形態及其文化身份的象征。

此外，通過講述新社會落后群眾在領導干部的幫助教育下不斷成長，表現各族群眾克服落后與保守，轉而認同新的政治文化體制，并展現他們獲得新制度文化身份后積極而健康的精神風貌，這在20世紀50-70年代的民族小說中也極其普遍。這可稱為“社會主義改造故事”，主要是將“舊人”改造成“新人”的故事，其“舊人”——各民族落后群眾——的覺醒與成長，也離不開黨員干部的教育和引導。因此，這類作品往往也塑造了諸多領導干部形象，他們常常以“新人”的身份出現，也是當時主流意識形態及其文化身份的化身。作為“舊人”的道德楷模和精神導師，他們往往也都是高大光輝的形象，在情感層面對“舊人”動之以情，在理性層面則對其曉之以理，旗幟鮮明地體現了主流政治意識形態的價值取向和文化身份認同傾向。“舊人”最終都被他們感化，成為符合主流政治意識形態及其文化身份要求的新人。

因此，在祖農·哈迪爾（維吾爾族）的《鍛煉》（1957）中，維吾爾農村落后農民麥提亞孜，在互助組干部沙吾提江和艾木拉的幫助下，最后成為合作社帶頭人。在安柯欽夫（蒙古族）《新生活的光輝》（1955）中，思想落后的山帕拉老太婆，在牧業組組長烏蘭吉達姑娘的言行感召下，最終認識到了自己的錯誤，加入了互助組。而在劉榮敏（侗族）的《忙大嫂盤龍燈》（1963）中，調皮懶散的侗家孤兒巖生，在共青團支部書記忙大嫂的幫助下，最終走上了關心集體、熱愛勞動的正道。可見，在這類作品中，具有主流政治文化身份的領導干部的最終勝利，正體現了新的政治體制及其所要求的政治文化身份在各民族地區的勝利。總體上，作品對當時主流政治文化身份的一體化認同傾向，也是極其明顯的。

因此，20世紀50-70年代的民族小說雖然題材多樣，人物繁多，但總體上卻表現出對主流意識形態及其主流文化身份的一致認同，這集中體現在各族群眾對作為主流意識形態代表的領導干部的由衷認同上。所以，冰心在回顧當時的少數民族小說時，曾明確指出：其“高出一切之上的”，“是那對黨和毛主席的頌歌，是對社會主義制度的贊歌，和各族人民在集體勞動中的歡歌”。[8]2

二

20世紀50-70年代民族小說對主流政治文化身份的一體化認同也體現在小說話語上。小說話語主要由敘述者話語和人物話語兩部分組成，而在當時的民族小說中，它們大多具有濃郁的主流意識形態色彩，尤其是當涉及具有主流政治文化身份的領導干部時，無論是敘述者話語還是人物話語，往往都充溢著毫不掩飾的肯定與贊美，其主流意識形態色彩更加明顯。

我們看幾例第一人稱敘述者對領導干部的敘述。在李喬（彝族）的《競賽的第一天》中，第一人稱敘述者“我”，對合作社主任賈撒熱多的敘述，就充滿了明顯的認同。譬如：“我望著他那黑影，覺得這個人又膽大又機警，什么困難也不能阻擋他，大概江水見了他也會讓開”。[7]6在敖德斯爾（蒙古族）《“老班長”的故事》（1959）中，第一人稱敘述者“我”，對總務科副科長兼黨總支副書記“老班長”的敘述，也充滿了明顯的贊美，譬如：“他是多么善良，多么可愛的人啊！……在他的臉上，我從未見過苦悶、悲傷的表情”，“那么樂觀，那么愉快”，“像一棵高大的松樹，屹立在那里”。[9]56在伊敏江·艾克熱木（烏孜別克族）的《洪流》（1962）中，第一人稱的敘述者“我”，對領導干部包部長的敘述，也滲透了明顯的肯定：“他說話斬釘截鐵，是一個確信自己力量的人”，制服洪水后，“包部長站在大堤上，兩眼望著洪水，燦爛的陽光灑滿了他的全身，看那神氣，多像一位傳說中的無畏騎士”。[10]無疑，這種敘述者話語對具主流政治文化身份的領導干部的一致認同，正體現了作品對當時主流政治文化身份的一體化認同。

在20世紀50-70年代的民族小說中，許多第三人稱敘述者也充滿了對領導干部的贊美與認同。在烏蘭巴干的《草原烽火》中，作為草原革命斗爭組織者和領導者的李大年一出場，敘述者就敘述道：“李大年身材魁梧”，“手臂粗大，大銅鑼似的臉龐，黑亮亮的眼睛，高高的鼻梁”，“他沉著、堅定”；而且，敘述者還直接點明了其主流政治文化身份：他是一位“英勇的革命者”，雖然“意識到已經又走進了另一個艱苦的環境里來了。可是，他沒有一點兒泄勁的感覺……黨的領導，廣大人民的支持，這就是一種巨大的力量”。[5]3這毫不掩飾地表現了敘述者對李大年及其代表的主流政治文化身份的認同。這種第三人稱敘述話語，在當時的民族小說中極其常見。“中國人民解放軍是偉大的革命熔爐，把一個不懂事的牧童培育成堅強的紅色戰士。……如今，在這繁忙的收割季節里，他白天領著幾十名突擊隊員收割，晚上又在煤油燈下制造、改裝和修配各種收割機器……成了飼料基地出名的土工程師”[9]88——這是敖德斯爾《金色的波浪》（1960）中，第三人稱敘述者對領導干部孟根烏拉人生經歷的敘述。而“孫振興帶領山村的受苦人民，砸碎了束縛他們的鎖鏈，打倒了巴依、伯克，從此獲得了解放的人們做了山村的主人。在以后的歷次運動中，他與山村人民同呼吸共命運，帶領群眾與天斗、與地斗、與階級敵人斗、與錯誤路線斗”[11]210——這則是柯尤慕·圖爾迪《克孜勒山下》（1975）中，第三人稱敘述者對黨委書記劉振興人生經歷的敘述。在這些敘述話語中，敘述者對新政治體制及其政治文化的贊美之情是溢于言表的，因而，其對當時主流政治文化身份的認同也不言而喻。

而且，在20世紀50-70年代的民族小說中，無論是普通人物還是領導干部，其話語往往也具有明顯的意識形態色彩。尤其是領導干部話語，其意識形態色彩常常更加濃郁。在烏蘭巴干的《草原烽火》中，發動蒙古族人民進行革命斗爭的領導干部李大年，其話語往往就是毫不掩飾的主流政治話語。比如，當桑吉瑪大媽哀嘆日子過不下去時，他教育大媽：“大媽，鬼子和王爺存在一天，我們的日子就難過一天，只有我們蒙族人和漢族人緊緊地團結在一起，扭成一股勁兒，對付這些豺狼，打倒這些豺狼，我們才有出路，才有希望”。[5]175當聽見巴吐吉拉嘎熱和烏云琪琪格充滿了悲憤的歌唱時，他鼓勵他們：“只有走斗爭的路，才是奴隸們的活路！要挺起胸膛來，把眼光放大，放遠，朝前看！奴隸一定要翻身！”[5]223不難看出，這些話語都具有鮮明的主流政治意識形態傾向，因而都體現了小說人物對主流意識形態及其文化身份的認同。

這樣的領導干部話語，在當時民族小說中可謂不勝枚舉。在李喬的《競賽的第一天》中，合作社主任賈撒熱多的話語，也多是主流意識形態話語，譬如，他以彝族山歌的形式，直接抒發對共產黨和毛主席的熱愛與認同：“我們種出水稻來，＼要帶給毛主席嘗一嘗，＼要是沒有共產黨，＼我們怎么能解放？＼奴隸已經做了主人，＼我們要在涼山上建設人間的天堂”。[8]17而在柯尤慕·圖爾迪《克孜勒山下》（1975）中，維吾爾族青年干部沙比爾的話語也如此，譬如，他說：“我們一定要牢記毛主席關于階級和階級斗爭的教導，任何麻痹輕敵的思想都是錯誤的。敵人不斗不倒，勝利不斗不來”。[11]121顯然，這些話語，也是當時主流意識形態話語的回響，因而也都表達了對當時主流政治文化身份的認同。

可見，20世紀50-70年代民族小說的話語固然多種多樣：有風格迥異的各種第一人稱敘述話語，也有風格迥異的各種第三人稱敘述話語，還有個性不同的各類人物話語。但從本質上看，這些話語（除了反面人物話語和落后人物的話語之外），卻都有一個突出的共同特征，那就是：從總體上表現了各族人民對新政治文化制度的一致贊美和認同。因此，當時民族小說對主流政治文化身份的一體化認同傾向，在小說話語層面也有著極其鮮明的體現。

三

當然，對主流政治文化身份的一體化認同，在當時民族小說中，還有其他諸多方面的表現，在此，我們就不一一列舉了。通常，民族文學作品中的人物形象，往往都浸透了“自我”民族獨特的思想情感、心理素質，常常都會烙上深刻的民族印記，體現出獨特的民族精神和民族靈魂，因而是獨特民族性格的集中體現。這樣，其人物形象便常常成為特定民族文化身份的一種標志，讀者很容易就能領略到人物形象的民族風采、民族性格，從而一下子就能辨認其民族身份歸屬。然而，20世紀50-70年代的民族小說，其人物形象卻并非如此，他們體現的，主要不是對“自我”民族文化身份的認同，而是對當時主流政治文化身份的認同，因而往往只具有突出的時代精神和時代情感，卻匱乏獨特的民族精神和民族情感。這是當時高度一體化的社會文化環境在民族文學領域的一種必然反映。

當時的民族作家同時面臨著兩種文化：自我民族的傳統文化和來自國家主流意識形態的政治文化。前者是民族共同體成員確認自我文化身份的主要標志，也是自我區別于他者的重要文化身份符號；而后者則是新中國成立后迅速滲入少數民族本土的一種“他者”文化。二者雖然存在諸多契合，但從本性上講，卻是異質的。在新中國成立伊始的特殊語境下，主流政治文化強大而不可抵擋，二者碰撞的結果，是主流政治文化大獲全勝。這樣，20世紀50-70年代民族小說強調突出的，自然就是主流政治文化身份。這促使了少數民族文化身份的巨大變革，導致了各少數民族對一種全新的政治文化身份的普遍認同，使各少數民族都獲得了現代意義的政治文化身份。而且，在一定程度上，這也契合當時各少數民族的實際：當時壓倒一切的文化身份沖突，確確實實是不同階層之間的階級身份沖突，當時壓倒一切的文化身份認同，確確實實是對主流政治文化身份——“工農兵”無產階級文化身份的認同。可見，當時民族小說體現出來的那種一體化認同傾向，是有其歷史必然性和合理性的。[12]

然而，這是以淡化、消解各少數民族固有的傳統文化身份為代價的，各少數民族現代政治文化身份的獲得過程，同時也是其傳統文化身份逐步喪失的過程。[13]其基本認同方式是政治主導的，以服從和改造自我民族為根本特征，因此，當時民族小說雖然數量龐大，但幾乎千篇一律，都是認同主流政治文化身份的作品，在當時工農兵文學的時代大合唱中，難以發出少數民族“自我”獨特的聲音，小說塑造的諸多少數民族人物也因過多地涂上了主流政治文化身份色彩而失去了突出的民族特征。因此，當時民族小說在文化身份方面的一體化認同，存在明顯偏頗：大多只是對“他者”文化身份意識的單純迎合，而其自我的民族文化身份意識并未真正覺醒；只反映了當時少數民族認同新政體、贊美新制度的主導傾向，但并沒有反映出當時少數民族文化身份的豐富性、多樣性和復雜性。這就留下了諸多遺憾，從文化張力的角度看，其中最主要的是：片面追求自我政治文化身份的現代化，而忽視了對自我傳統文化身份優秀屬性的認同與繼承，因而未能維持認同“他者”與認同“自我”之間的必要張力。同時，對異質的“他者”——主流政治文化身份——的認同，缺乏一種必要的反思眼光，因而未能維持認同“他者”與反思“他者”之間的必要張力，這在很大程度上導致了“自我”文化身份的反常變革——形成了一種扭曲的“政治自我”。這些，都值得今天的民族作家在進行文化身份書寫時認真吸取、深刻反思并批判地借鑒。[12]

參考文獻：

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[12]朱斌.回顧·反思·展望：50-70年代民族小說文化身份的動態建構[J].西部學刊，

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[13]朱斌.一體化身份認同與政治文化[J].西南民族大學學報，2012（6）.

作者簡介：朱斌（1968-），男，四川仁壽人，文學博士，西北師范大學文學院副教授，碩士生導師，主要從事當代民族文學理論與批評研究。

張天佑（1962—），男，甘肅會寧人，西北民族大學西北少數民族文學研究中心研究員，教授，碩士生導師，主要從事當代文學研究。

（責任編輯：李直）

基金項目：本文為國家社科基金一般項目“當代少數民族小說對文化身份的認同、建構與審美轉化研究”（批準號：11BZW127）和“西北師范大學青年教師科研能力提升計劃骨干項目”（批準號：SKQNGG12004）的階段性成果。