略論京兆老秧歌的傳承與保護

吳興洲，韓志偉

(渭南師范學院 人文學院，陜西 渭南 714099)

略論京兆老秧歌的傳承與保護

吳興洲，韓志偉

(渭南師范學院 人文學院，陜西 渭南 714099)

京兆老秧歌是京兆村人民經濟文化發展的智慧結晶，是洛川民俗文化中不可或缺的民間藝術。它形成于黃土高原，蘊含著游牧文明和農耕文明的文化因子。作為陜西省非物質文化遺產，開發性地保護成為當下的必然選擇。

京兆；老秧歌；文化；保護

京兆老秧歌是以洛川縣交口鎮京兆村為中心形成的一種獨具魅力的陜北秧歌舞，其發展傳承已歷百年。它是體現農村生活的民間技藝，是豐收喜悅的慶賀、代代相傳的習俗文化。隨著我國社會主義新農村建設的不斷深入，農民的居住環境、生活條件、生存意識發生了悄然改變。人們傳統意義上單一的思想結構受到了多元文化的沖擊，他們不再重視原本世代傳承、具有強大生命力和文化價值的那些傳統習俗，而是更多地關注金錢、商業和其他物質、文化方面的享受。于是老一輩秧歌者找不到傳人，年輕后生因秧歌形式的老舊傳統而不愿意參與其中，因此，京兆老秧歌的傳承和發展遇到了前所未有的挑戰。

我國大量非物質文化遺產形成于農村，在當前背景下探究京兆老秧歌產生、發展的歷史脈絡，于傳統習俗和現代文明之間找到文化沿襲的銜接點，發掘民間文化的現代價值并將其適應時代發展需要地融入或傳承于現代生活之中，既不丟失傳統文化的固有價值又能促進農村經濟的發展，是本文所要著重闡述和解決的問題。

一、京兆老秧歌溯源

京兆老秧歌的形成和發展與當地獨特的自然、人文和地理環境密不可分。洛川縣地處黃土高原中部，是典型的高原溝壑區。京兆老秧歌正是在這片黃土地上生根、發芽、繁衍。班固《漢書·地理志》曾提到：因自然環境而形成之習尚謂之“風”，由社會環境相殊而形成之習尚謂之“俗”。一個地域風俗文化的形成，與當地的自然環境、歷史環境和社會環境密不可分。[1]1洛川雖然隸屬陜北，但從地理環境看，它卻地處陜北和關中的交界地帶，是介于農耕文明和游牧文明之間兩種文化相互碰撞與融合的地方。

從歷史角度考查，先秦時期，洛川為羌族聚居地之一，而北魏至北周時期，洛川地區則屬鮮卑族統治地區之一。[1]15清嘉慶年間，達魯花赤武威將軍贠不花夕督洛川，其后人改姓贠，洛川縣境內的贠姓便由此而來。至于洛川縣屈氏家族，則是宋末成吉思汗創立蒙古帝國時，蒙古宣德王郡馬、行軍大元帥任洛川縣令，其后代定居于此，遂形成屈氏一族并繁衍至今。再考之以文物史籍，稽之于現存的村名姓氏，洛川歷史上的民族構成，擇其要者有羌族、匈奴、鮮卑、蒙古族等，這些少數民族在洛川地區的生存、繁衍、發展，對當地人民的生產、生活乃至文化傳承、風土民情的形成產生了久遠而深刻的影響。

由此不難看出，京兆老秧歌的形成與當地特殊的地理環境、歷史條件密不可分。發達的耕作技術、鐵器農具等農業文明、習俗文化，伴隨著生產貿易的往來以及戰爭沖突的蔓延，融入當地人民的生產、生活中，農耕文化與游牧文化交織，多民族雜居，各種風俗習慣相互融通，造就了頗富地域性的洛川民俗文化和秧歌舞形式。因此，洛川地區既有陜北粗獷文化的底蘊，又有關中農業禮儀文化的因子，特色獨具，魅力無窮。

值得一提的是，京兆老秧歌乃洛川老秧歌之一種表現形式，它之所以依然延續口耳相傳的傳播形式，是因為其獨特的傳統性。洛川雖然地理上屬于延安市轄區，但嚴格意義上又不屬于革命老區，因此其本身所蘊含的一些習俗特點一直沿襲傳承，以致直到今天它仍然保留著其發展歷程中所形成的題材內容、活動時間、演出形式及藝術特色。2004年，洛川縣被陜西省文化廳命名為“老秧歌之鄉”。

洛川老秧歌，廣義上泛指春節前后或其他節日中各類形式的慶祝活動，如迎神賽會、鬧社火、耍獅子、跑旱船、鬧花燈等，俗稱鬧秧歌。狹義上則包括特點各不相同的各區域性地方秧歌，屬于地方群眾自娛自樂的民間舞蹈活動。[2]170洛川老秧歌不同于時下流行的新秧歌，它主要分為京兆老秧歌和城關老秧歌兩支，各有特色。2007年4月，洛川老秧歌被陜西省政府公布為省級非物質文化遺產。而京兆老秧歌則是流傳于洛川縣交口鎮京兆村的秧歌舞，它是當地“提裙子”老秧歌的另一種風格奇特的表現形式——大場秧歌。

二、京兆老秧歌的文化特征

與陜北秧歌和其他地域的秧歌舞不同，京兆老秧歌體現出由形式到內容的歷史性、民族性、地域性，反映出其獨具風俗文化特征的魅力。

1.表演人數

京兆老秧歌表演人數一般不限，但秧歌舞必須是五人一組排列成行的隊伍，每組形式上分為兩男三女，分別飾演傘頭、提裙、走扇、馬鑼手、餃子手等角色，其中傘頭、馬鑼手為男角，走扇和提裙為女角，餃子手為男扮女裝。秧歌隊少則由五六組構成，多則可由十多組組成，形式多樣，不拘一格。

2.表演服飾和道具

由于扮演角色不同，舞蹈形式各異，因此所著服飾和手持道具也不一樣。一般而言，領舞傘頭頭戴黑色瓜皮帽，腳蹬黑布鞋，身穿藍色大花綢長袍，右手執繩子，左手持燈籠彩傘。馬鑼手頭戴黑色瓜皮帽，額前插紅絨球，身穿橘紅色鑲黑邊的秧歌男上衣，下身著中式褲，腳穿黑布鞋，執馬鞭，扮丑相。走扇、提裙、餃子手則梳長辮，戴繡球花額子，身穿各色大襟女上衣，腰系長彩裙，腳穿彩鞋。其中走扇右手執彩扇，提裙腰系白色兩片長裙，扮女裝的餃子手則手持小镲。

3.伴奏音樂

京兆老秧歌的伴奏音樂以打擊樂器為主，表演者所用小鑼、小镲等小件既是道具也是伴奏樂器。需要特別指出的是，秧歌表演至高潮時，鼓點戛然而止，所有隊員停止不舞，圍場而轉，這時由一個或幾個人高聲唱起具有本地生活和鄉土氣息的秧歌曲，給人們送上節日美好的祝福，歌聲停止時鼓聲重新響起，歡快的秧歌又再次扭起來。

4.表演隊伍

秧歌舞表演隊伍大體上由兩部分組成。前行者為儀仗隊，緊隨其后者是表演隊。表演隊伍的隊首是秧歌表演的靈魂人物——秧歌隊的總指揮，負責指揮秧歌隊的全部節目安排和演出，同時也不時做出調動演員情緒、編排節目以及秧歌隊答謝、頌唱祝賀詞等一系列動作。

男女領頭大多都是模樣俊俏、舞姿優美的佼佼者，洛川人謂之“秧歌頭”，做秧歌頭理所當然是很有臉面的事。一般秧歌隊伍前方有一條橫幅，主要書寫秧歌隊所屬村名，若在夜晚，秧歌頭前方則需高舉兩到四盞大紅燈籠。秧歌隊伍后方緊跟鑼鼓隊，過去鑼鼓都是由一人背著或幾個人抬著，現時大多都是由車拉著。秧歌隊伍尾部則是由一些老人和小孩裝扮成戲劇人物，同時還有跑竹馬、駕旱船、渾身響等演出隊伍相隨。

洛川人跑的竹馬是用竹子或者板材做成的馬形架子，蒙上布子，用色彩畫出馬或驢的臉譜，再用彩綢和彩紙裝飾身子，同時在背部中央留一圓孔。跑竹馬的人利用圓孔將竹馬套在身上，用布帶掛在雙肩，手拉著馬頭韁繩進行表演。表演人數可多可少，多則二十余人，男女成雙成對，跑起來竹馬身上的鈴鐺叮叮當當地響著，異常熱鬧。也有一人騎馬，扮成小媳婦，另有一小伙牽著竹馬，兩人表演男歡女愛、回娘家等小故事，為秧歌表演增添色彩。

旱船的形成是因為洛川地處海拔一千多米的高原，水資源比較貧乏，因而旱船的表演實質上反映了人們對水的強烈渴望。旱船的形式是完全依照船的形體做成木架，在木架四周用布料裝飾，作為船幫，船幫上扎上弓形木條，上面以彩花和綢飄帶裝飾，并掛上花燈。最巧妙的地方在船的前部，一般將船艄蓋住，上面再用棉褲做成人盤腿的樣子，褲腿下還穿著一雙精致的繡花鞋。而駕旱船者立于船中間，其褲腰正好與船平齊，將船架用一條紅布帶子掛在游船者的肩上，雙手抓住船幫即可巡游。駕船者一般都是男人扮演成姑娘、小媳婦等戲劇人物，但是由于跑旱船很累，所以常常選擇模樣俊俏且健壯的小伙子擔當，裝扮成姑娘樣子。跑旱船時，船的前方有一頭戴氈帽、長長胡須的艄公具體負責操作，后方則緊跟跑著小碎步的跑旱船者，船猶如在水面上蕩漾，栩栩如生。

渾身響乃霸王鞭的俗稱，因霸王鞭一般用長約0.8～1米的竹竿做成，竹竿的兩端有多處空槽，槽內裝有可以來回活動的銅錢數枚，稍微在身上擊打便可發出清脆悅耳的聲音，所以又稱為渾身響。參加表演的人數不限，可以一人單打，男女對打，也可以集體分組對打。表演時舞鞭者手持霸王鞭，用鞭擊打或者碰撞身體各部位或者地面。一般會有一個人領唱，舞鞭者邊舞邊合唱，霸王鞭發出的聲響伴著秧歌小調，場面氣氛十分熱烈、活潑。

5.送秧歌

送秧歌是洛川地區一種獨特的年俗活動，一般會在正月初開始組織秧歌隊伍，之后便進行緊鑼密鼓的排練，等到秧歌舞編排整齊有序后，便開始送秧歌活動。但京兆老秧歌有其特殊的風俗禁忌，傳統上“人七”不進行送秧歌活動。因為在洛川民間習俗中，農歷正月初一至初六，是神靈在過年，只有正月初七才是真正意義上的人過年，所以洛川人謂之“人七”，“人七”這天不會舉辦送秧歌活動。

送秧歌的隊伍進入院戶之前，村民會早早在家里準備好煙茶酒菜，等候秧歌隊到來。秧歌隊進莊院時，主人燃放鞭炮以示歡迎，洛川人謂之“迎秧歌”。隊伍進入院子，便拉開陣勢表演，扭上一陣秧歌舞后，會空出中間場地進行駕旱船、跑竹馬、渾身響等各種形式的表演。常規表演結束，領頭的人將根據主家的實際情況，即興編一套適合主家的秧歌詞高聲唱出，贈予主家以示祝福。而主人則在秧歌表演完畢后，歡歡喜喜地給秧歌隊員發放煙糖水果等，同時也會給秧歌隊一定數額現金酬謝。此時秧歌隊領頭人高聲喊出主家饋贈數額，秧歌隊員則齊聲回應答謝，隨之轉向另一家。有時村與村之間相互送秧歌，常常會出現兩支秧歌隊相向而行的情況。盡管平時大家都是熟人，但此時兩支秧歌隊往往會拼命敲鑼打鼓，試圖以聲音壓倒對方。因此洛川有一句因為鬧秧歌互不相讓的老話，“外甥把舅舅的頭打爛，過了年再提上東西把舅舅看”。[1]346到了正月十五，人們乘著元宵節熱鬧的氛圍，各個村鎮的秧歌會齊聚縣城進行秧歌會演比賽。

秧歌表演主要是扭和唱兩種形式，兩方面常常單獨進行，扭秧歌時不唱，唱時不舞，所以洛川老秧歌的一大特點是“唱則不舞，舞則不唱”。民間流傳的說法是：“敲得緊扭得歡，不敲不扭唱起來。”[3]152秧歌隊伍里唱秧歌的曲目，內容豐富多樣，題材大多是故事、說教、愛情、逗趣等。一般常見的曲目有《十盞燈》《繡荷包》《八仙過海》《十二英雄》《小女子告狀》等，也有針對專門活動進行即興創作，[1]346這也是洛川秧歌的一大特色。

6.人物象征

相傳五人一組的表演隊伍，其所反映的內容是過去富戶人家逛廟會途中的場面。傘頭似花花公子，提裙子者似丫鬟，走扇子的似小姐，其他兩人為丫鬟、家院一類的人物。表演中傘頭在前面開路，一手甩著蠅子，一手轉著大花傘；馬鑼手邊扭邊敲，步履剛勁；提裙子者舞動裙角，邊扭邊舞如同翩翩起舞的蝴蝶，分外妖嬈；走扇子的左手叉腰，右手拿著彩扇，邊走邊扭；另一名男扮女者手持小镲邊舞邊敲，整個隊伍栩栩如生地展現出花花公子向小姐戲耍調情的場景。

三、京兆老秧歌的發展現狀

京兆老秧歌的傳承是以京兆行政村為基礎，通過家族代代相傳保留至今。據學者考證，該秧歌舞已歷七代之久，具體情況見表1。[3]172

從表1可以看出，京兆老秧歌的發展現狀和發展前景堪憂。

其一，老秧歌早期傳承有其歷史局限性——傳男不傳女，符合中國傳統社會男權至上、男尊女卑的時代發展特征和文化風習。第六代傳人開始出現女性，表明社會風氣的變遷和進步，尤其是男女平等。從具體的實地探訪和深入調查情況分析，尤其是一些年長者代代相傳的說法，早期秧歌表演選擇男性避開女性，似乎映射出早期的秧歌表演帶有某種宗教意味和濃厚的封建迷信色彩。改革開放后，由于新文化的沖擊，封建余毒漸次退出歷史舞臺，習俗文化、宗族文化增加了新內容，女性逐漸加入到秧歌的傳承中。

其二，從早期秧歌者到其后的每代繼承者，京兆老秧歌的表現形式和傳統內容雖然基本得以保持、延續，但這些傳承風俗文化的民間藝人文化水平普遍偏低。七代傳承者中只有兩人是高中文化程度，其他多數為小學、初中文化水平，甚者出現了文盲、半文盲的秧歌傳承者。這種狀況導致老秧歌的繼承和發展產生矛盾，民間藝術的保護與創新出現斷層。要么一知半解，因循守舊，要么喜新厭舊，拋棄傳統，甚而有之對民間藝術的繼承不能完整地加以保存，對風俗文化的發展不能創造性地開發。由于對京兆老秧歌的接受和認知能力有限，一方面一些秧歌者不能從根本上認識到自己所掌握的民間藝術之寶貴，當然不會悉心予以發展、保護，也就沒有迫切的心態在下一輩年輕人中尋找可造之才傳承這份文化遺產。另一方面他們更不會有危機感，進而殫精竭慮地給現有的京兆老秧歌注入活力，推陳出新。

表1 京兆老秧歌傳承人歷史沿革表

其三，二十三位繼承手藝者中，前兩代均已亡故，第三代到第五代年齡基本在五十歲以上甚至九十多歲，第六代至第七代中年齡最小者也已三十多歲，整體年齡結構偏大，不利于京兆老秧歌的進一步傳承和發展。所以老秧歌的隊伍急需輸入新鮮血液，尤其是新時代有理想、有文化的知識青年加入，這是京兆老秧歌目前繼承、發展、保護所面臨的最大問題。

四、京兆老秧歌的傳承與保護

由于政府的重視和民間文化機構的介入，京兆老秧歌的保護工作已經全面展開。

其一，進行了博物館式的保護。1985年，洛川縣委、縣政府著手建設洛川縣民俗博物館，1994年建成開館。2007年4月，洛川老秧歌被陜西省政府確認為陜西省非物質文化遺產。2008年，洛川縣文化館建成非物質文化遺產博物館。這兩個博物館取長補短，相得益彰，對于包括京兆老秧歌在內的洛川民間藝術、民俗文化起到了應有的發掘和保護作用。

其二，進行了檔案式保護。洛川縣委、縣政府對所有經普查確認的非物質文化遺產，按照紙質、電子、音像、實物的形式分門別類，進行永久保存。

其三，開始了傳承式保護。雖然國家實行了代表性傳承人制度，但就目前的實際保護情況而言，效果甚微，只是某些有條件的傳承人在文化工作者的幫助下建立起了傳習所，真正做到了傳承和創新兼具。

其四，進行了創新式保護。20世紀80年代，當地成立了洛川民間工藝美術公司，但遺憾的是該公司僅僅維持了幾年時間。最成功的方式應屬從20世紀80年代開始，洛川縣每年舉辦的元宵節秧歌會演，這一活動堅持至今，從未間斷。每年元宵佳節，不論是廣場會演還是過節巡演，鑼鼓震天，彩旗飄揚，人山人海，到了晚上到處燈火通明，人們欣賞燈棚、敬財神、奉觀音，有趣的燈謎，精美絕倫的面花，把傳統文化和節日慶典有機融合在一起，讓元宵節實實在在地成為洛川人的一道文化大餐。讓民眾通過表演儀式或者觀摩表演過程親身參與或體驗參與，在現實效果上既簡單又安全。

從目前所采取的保護措施中不難發現，這些措施其實都是在政府協調和主導下進行，民眾的自覺、自發性并沒有被激發出來。所以筆者以為，要真正做到保護京兆老秧歌，尚需實現民眾觀念的改變，要讓人們覺得自己所擁有的、真真實實就在自己身邊的京兆老秧歌是塊寶，值得驕傲，值得尊重、珍惜和擁有。只要人人自覺、自愿地去接近、學習和傳承它，并與時俱進地有所創新，那么京兆老秧歌的保護性開發才算真正步入了正確軌道。

當然觀念上的改變并非一朝一夕之功，而是需要長期堅持不懈地努力和追求。不同鄉鎮秧歌代表隊都從心底里認為自己鄉鎮的秧歌是最好的，因而他們便能很享受地，全力地去表演，而且每年的表演與往年相比，在技藝、表演形式和內容上都有所改變、有所創新。令人遺憾的是，幾乎沒有幾個村民知道京兆老秧歌已經成為陜西省非物質文化遺產，而了解者中幾乎沒人知道非物質文化遺產的內容、價值和意義。這就要求文化工作者以及鄉鎮、村級領導班子發揮其應有的作用，真正使京兆村的文化活動辦起來，而不是僅僅建成一個文化活動中心那么簡單。

同時不得不注意的一個問題是，京兆老秧歌本身隨著時間的流逝還在不斷地發生著變化，這是保護工作中常常被忽視的問題。保護者往往把目光集中在對傳統藝術形式的還原和復制，很少關注到藝術的發展應該是彰顯時代特征，反映社會發展的縮影，所以京兆老秧歌在不同階段接受變化式的傳承是非常有必要的。在保護京兆老秧歌的同時，也應注意開拓其現代性，不能單一強調對京兆老秧歌的傳承和延續，也可將現代新式舞曲音樂和社會生活內容加入到京兆老秧歌的表演中，這樣不僅提高了京兆老秧歌在現代農村生活中的接受度，而且使京兆老秧歌能夠緊跟時代和社會發展的步伐，永保其生命力。

調查發現，傳承者大多年事已高，村里年輕人很少自覺自愿地去學習、參與秧歌舞表演，即便是傳承者的兒孫輩，也不愿了解它、接受它，更不愿參與其中，這是民間藝術保護中最尷尬也是最難解決的一個問題。雖然國家實行了代表性傳承人制度，但觀其結果，收效甚微。現實問題的解決必須與時俱進，在原有京兆老秧歌的基礎上加入現代社會的藝術元素勢在必行，文化投入、經濟投入應并行不悖。

不論是從事物發展的客觀規律講，還是從京兆老秧歌的實際保護現狀看，適當的經濟投入、新鮮藝術和文化元素的注入，是確保其生命力的必要手段。對文化工作者而言，在保存原有老秧歌“味道”的基礎上，如何創新式地加入新的調味劑，復雜而又頗具挑戰性。要想真正意義上普及、傳承這一民間藝術瑰寶，需要付出更大的努力。一要打破傳統的家族、宗族界限，使更多的人參與其中，成為傳承人，尤其是年輕的藝術工作者；二要考慮使京兆老秧歌走進校園，豐富學生的課外文體活動，既愉悅身心，又增加了藝術傳承的群眾性、參與度；三要走出當地，走向更廣泛的社會，使更多的有識之士感知其藝術魅力，自覺自愿地為其傳承、保護出謀劃策；四要將老秧歌的發展、創新與當地新農村建設有機地結合起來，動員政府和民間力量共同參與，打造特色。正如鐘敬文先生所言：“這種近乎神秘的民俗文化凝聚力，不但要使朝夕生活、呼吸一起的成員，被那無形的仙繩捆束在一起，把現在活著的人跟已經逝去的祖宗、前輩連接在一起，而且它還把那些分散在世界五大洲的華僑、華裔的人們也團結在一起。”[4]6

另一值得重視的問題是，很多保護工作只是停留在表面的統籌事務上，具體的、實質到位的措施不多，很少有人注意到老秧歌的社會功能，更談不上關注對其經濟價值的利用。秧歌舞的社會控制功能，是通過大眾群體參與秧歌活動，在潛移默化中受到精神的感召、理性的教化、民族或區域文化意識的灌輸以及自覺規范和習俗民風的制約，從而加強社會成員的自控能力和群體意識。[5]秧歌對于推進社會主義新農村建設具有重要意義，同時對提高農民收入和改善農民生活有很大幫助，要真正展現出京兆老秧歌的藝術魅力，就必然打破表層，深入底層，大膽地進行新的藝術和實踐嘗試。

利益驅動永遠是經濟活動不變的法則，同時也是文化傳承的有益嘗試。在京兆老秧歌的保護方面，不妨考慮將其打造為一個旅游品牌，使文化傳承與經濟建設有機結合，協調發展。一是在京兆老秧歌傳習所的基礎上適度擴大規模，建立民俗文化博物館或民間藝術傳承、保護中心，將京兆老秧歌的靜態展示、動態表演與洛川會議舊址、洛川博物館、黃土地質公園等景點共同納入旅游規劃，開發新的旅游線路，在展示老秧歌藝術魅力的同時造福當地百姓，提高其保護民間文化的積極性、自覺性，擴大老秧歌的影響力；二是將京兆老秧歌進行文化再生產，發掘其民間民俗價值內涵，啟動經濟與文化鏈接，生產非遺文化紀念產品、秧歌表演服裝、道具等，使民間藝術的保護與地方經濟發展對接，實現雙方的互利共贏，良性循環；三是集休閑娛樂與文化建設為一體，廣納八方來客意見，參照其他非遺保護的成熟經驗，從形式到內容創造性地發展和傳承京兆老秧歌。

總之，京兆老秧歌形成于廣袤的黃土高原，特定的歷史、人文環境將其變得特色獨具，而且經過歲月的洗禮，其藝術魅力愈發光鮮照人。隨著國家和地方政府對非物質文化遺產的關注度不斷增加，規章制度日益健全，相關保護措施和機制逐步走向完善，政府尤其文化部門的投入不斷增加，民間參與度和參與熱情逐漸提升，京兆老秧歌的傳承、發展和開發性保護前景將日益光明。

[1] 劉忠民.洛川民俗要覽[M].西安：三秦出版社，2012.

[2] 中國藝術人類學學會，內蒙古大學藝術學院.物質文化遺產傳承與藝術人類學研究[M].北京：學苑出版社，2013.

[3] 李小龍.大源風情[M].西安：三秦出版社，2013.

[4] 中國民俗學會.中國民俗學研究[M].北京：中央民族大學出版社，1994.

[5] 許鳳英.論秧歌的文化性質及其功能[J].濰坊教育學院學報,2008,(4)：91-93.

【責任編輯 曹 靜】

The Protection and Inheritance of Jingzhao Yangge Dance

WU Xing-zhou, HAN Zhi-wei

(School of Humanities, Weinan Normal University, Weinan 714099, China)

The old Yangge dance in Jingzhao Village is a treasure of economic and cultural development; it is the crystallization of people’s common wisdom, and it is also the indispensible folk art of folk culture in Luochuan. It is formed in Loess Plateau, which is embodied with the cultural factor of nomadic civilization and farming civilization. As the intangible cultural heritage of Shaanxi province, it is the necessity to protect while developing.

Jingzhao Village; old Yangge dance; culture; protection

J722

A

1009-5128(2015)24-0087-06

2015-09-06

吳興洲(1965—)，男，陜西蒲城人，渭南師范學院人文學院副教授，歷史學碩士，主要從事中國思想文化研究。