關于孔子“思無邪”文學思想學術探究

段志西

摘要：本文主要探究孔子“思無邪 ”文學思想。

關鍵詞：孔子;思無邪;《詩經》;文學思想

眾所周知，孔子的文學理論批評是以對《詩經》的評論為主而展開的：，他在對《詩經》的評論中明確地提出了他的文學批評標準，就是《論語·為政》中所說：“詩三百，一言以蔽之，日：思無邪。”對于這句話的解釋，歷來眾說紛紜，這里，我們所要討論地就是關于孔子的“思無邪”，回到他所生活的時代，嘗試分析、審視這一看似矛盾的言論。這里從兩個方面把問題說清楚：一方面了解孔子所生活的時代背景及他本人的文學思想主張，另一方面從他闡釋的客體——《詩經》本身出發，通過對那些被稱為“淫奔之作”的文本分析，檢驗它們是否符合孔子本人文學主張。

孔子的思想核心是“禮治”，處在從奴隸制向封建社會過度的社會大變動時期，面臨禮廢樂崩的局面，他的思想是保守的，他奮斗的目標就是維護瀕于瓦解的周禮，為了挽救禮制，他以“仁”來充實“禮”的內容，使禮和仁互為表里，禮是仁的表現，仁是禮的實質，這是他的創造。從這種禮治思想出發，自然是堅決維護禮樂制度的，因此他十分重視樂以及從樂中分化出來的詩。在孔子的文學思想中，最突出的是他對詩樂的地位和怍用的看法。他強調經世致用，反對脫離實際的冥思幻想，“興于詩，立于禮，成于樂”《論語·泰伯》中的這句話就確定了詩樂（也就是文藝）在政治生活中的地位。何晏在《論語集解》中引包咸注云：“興，起也。言修身必先學詩。”因為人的道德修養總是要從具體感性的榜樣學起，而《詩經》在孔子看來，就提供了許多這樣的典范，使人們的言談立身行事有了可靠的合乎禮儀的依據。“人而不為《周南》《召南》，其尤正墻面而立也與？”正是從修身必先學詩的角度提出來的。“不學詩，無以言”，“誦詩三百，授之以政，不達;使于四方，不能專對;雖多，亦奚以為？”都可見孔子對詩歌在政治、外交活動中的作用給予了極高的評價，當時人們在政治、外交活動中為了表達自己的意圖，體現一定的禮節，都需要借助賦詩來實現。保存在《詩經》大雅和“三頌”中的祭祀詩，大多是以祭祀、歌頌祖先為主，或敘述部族發生、發展的歷史，或贊頌先公先王的德業，總之是歌功頌德之作。例如被認為是周族史詩的《生民》、《公劉》、《綿》、《皇矣》和《大明》五篇史詩反映了周人征服大自然的偉大成績，社會制度由原始公社向奴隸制國家的轉化，以及推翻商人統治的斗爭。另外以君臣，親朋歡聚享宴為主要內容的燕饗詩，更多反映的是上層社會的歡樂、和諧，這樣的詩不是單純為了享樂，而是有政治目的：宴會中的儀式，體現了禮的規則和人的內在道德風范。上面說了禮樂文化是周代文化的重要組成部分，從這個意義上看《詩經》在很大程度上是周代禮樂文化的載體。燕饗詩以文學的形式，表現了周代禮樂文化的一些側面，洋溢著禮樂文化的精神，這一點也是孔子所肯定詩三百的重要原因。

由于孔子從求實精神出發，他的文學觀的又一特點，就是文學的社會作用，在孔子講“小子何莫學夫詩”的一席話里，闡述的特別親切。“興觀群怨”的原則不僅適用于詩歌，也同樣試用于其他樣式的文學作品。文學作品有感染力量，能發揮振奮人心的作用，這就是“興”，即所謂“感發志言”。讀者在作品中能感受到作品所反映出的時代生活，才能“考見得失”“觀風俗之盛衰”這就是“觀”，體現孔子文藝思想中的現實主義特征。“群”是指詩歌可以發揮對群眾的啟迪和團結作用，《論語集解》引孔安國云：“群居相切磋”，朱熹在《四書集注》中說是“和而不流”。孔子認為文學作品可以使人們統一思想，提高認識，交流感情，加強團結。孔子和他的弟子通過研究《碩人》《淇奧》而統一了對仁和禮的關系以及加強道德修養的認識，便是“群”的最好例子，孔子所說的“群”是在仁者愛人與泛愛眾的基礎上的群，而不是少數人的某種共同利益為基礎的小宗派之“群”，故《論語·衛靈公》云“子日：君子矜而不爭，群而不黨”。“怨”是對文學作品干預現實，批評社會的作用而言的.孔安國注為“怨刺上政”，就是引詩表達對政治的不滿和批判，這一點也是孔子禮制思想的體現。他認為事君之道是“勿欺也，而犯之”，即對國君不可以欺騙，但可以犯顏諫諍，因此“怨刺上政”是允許的，而引詩諷諫，言者無罪，聞者足戒，更符合禮治的需要，故朱熹稱之為“怨而不怒”。總之，聯系到《詩經》中的具體創作，幾乎所有得創作都是符合孔子上述文藝經世致用的主張的。不妨這樣看待，祭祖頌歌和燕饗詩是實現文藝“興”和“群”的載體，徭役詩是“觀”的代表，而最有爭議的婚姻愛情詩和怨刺詩歸為“怨”的范疇。

對于這三類中的前兩種劃分，基本沒有異議，我們這里需要闡述清楚的是這些最有爭議的婚姻愛情和怨刺詩是如何體現孔子“怨”的文藝思想的。前面我們對孔子“怨”的具體含義已經做了解釋，即“怨刺上政”，是就文學作品的干預現實，批評社會的作用而言的。從《詩經》中婚姻愛情詩和怨刺詩來看，“怨”的對象主要是指現實不良政治，另外一些是對社會上諸如愛情婚姻等不合理現象的牢騷和不滿，這類詩作在《詩經》中占有很大的比重，不僅數量多，而且內容十分豐富，既有反映男女向慕相戀，相思相愛的情歌，也有反映婚嫁場面，家庭生活等的婚姻家庭詩，還有表現不幸婚姻給婦女帶來痛苦的棄婦詩，這些作品是《詩經》中最精彩動人的篇章。孔子對“怨”的肯定，也是和他提倡的仁相聯系的，他允許百姓對“不仁”的現象直接通過詩歌來揭示，這正是孔子思想中的民主與進步思想的集中體現，它也是孔子對古代獻詩諷諫傳統的一個理論上的概括和總結，并成為中國文學理論批評發展史上的重要傳統。這一點《詩經》中所表現出的被譽為“風雅”精神的現實主義手法與孔子的這種思想是不謀而合，《詩經》中表現出的關注現實的熱情，強烈的政治和道

德意識，真誠積極的人生態度，被后人概括為“風雅”精神，直接影響了后人的創作，這與孔子所提倡的文學經世致用，反對脫離實際的冥思幻想的主張是一致的。

綜上所述，《詩經》中的作品是符合孔子“思無邪”的標準的。《關雎》樂而不淫，哀而不傷是孔子“思無邪”、“歸與正”中和思想的具體化。這里不妨引用清末詩論家劉開《讀詩說》中的一段話作為本篇的結語：“夫子告伯魚日：‘不學詩無以言。夫學詩所以能言者，……觸類可旁通者也。觸類可通，故言無不盡，引而申之，其意愈進焉。”

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