《資本論》中政治哲學的革命主體研究

李朝偉+鄧力+馮璐

摘要：《資本論》作為馬克思的代表作，具有豐富的政治哲學思想。西方學者對于《資本論》的曲解，丟掉了革命的主體，導致所謂馬克思理論過時的錯誤結論。文章從《資本論》及其手稿出發，圍繞馬克思所談論的革命主體即無產階級，在社會發展中的勞動主體地位，自由平等正義等概念所體現的階級性，以及革命主體的歷史性和社會性等三方面，說明《資本論》的批判方法在今天仍然適用，資本主義的矛盾仍然存在，兩大價值理論仍然科學，無產階級仍然是當代生產關系革命的主體，共產主義社會仍然是人類解放的最終價值旨歸，馬克思的理論并沒有過時。

關鍵詞：資本論;革命主體;無產階級

中圖分類號：A811?????? 文獻標識碼：A???????? 文章編號：

從《資本論》的創作過程來看，它必然屬于馬克思和恩格斯當時積極參與國際工人運動的結果，不僅是政治經濟學研究，更是政治哲學的思考。恩格斯之所以稱其為“工人階級的圣經”，也是因為《資本論》這一著作具有鮮明的階級立場、政治主張和價值訴求，想要超越圣經，成為啟發工人認識自身處境，了解資本主義內在的運行規律，堅定共產主義必將到來的信念的有力工具。拉薩爾評價說，馬克思因為《資本論》的寫作成了“一個變成經濟學家的黑格爾，一個變成社會主義者的李嘉圖。”^[1]15麥克萊倫全面評價了資本論的政治哲學意義，他說“在《資本論》中，馬克思立足于資本主義經濟事實和具體的政治事件，深入分析，將經濟學的討論與廣泛的政治主題聯系在一起，包括個人和社會，勞動的性質，自動化對社會的影響，空閑時間的增加和勞動分工的消滅，資本主義社會的異化，資本主義革命的性質及其固有的普遍性等問題。”^[2]279馬克思在《資本論》中明確表達了自己的政治理想“為一個更高級的、以每一個個人的全面而自由的發展為基本原則的社會形式建立現實基礎”^。[3]683這里的個人，正是馬克思強調在物質生產過程中，在社會發展進程中，發揮人的主體性，實現人的發展，最終達到現實的理想世界。《資本論》不是冰冷的經濟學的概念演繹，也不是激進的革命口號，而是哲學的，尤其是政治哲學的對資本主義世界進行深度地理論剖析。如果看不到他把無產階級作為革命主體，沒有階級的分析方法，不把握革命主體的歷史性和社會性，就無法正確理解《資本論》。

一、近現代理論家試圖消解革命主體

《資本論》的問世，正處在資本主義快速發展的時期，沒有得到西方理論界的廣泛認可。隨著后期資本主義經濟危機的不斷爆發，社會矛盾的日益加深，身處問題中心的理論家們又重新開始關注《資本論》的價值。但是無論冠以何種名號，他們對馬克思的理論所采取的態度往往是不假思索的批判，以此來證明資本主義生產方式的永續性和社會矛盾的暫時性，而他們最慣用的手段就是消解主體，淡化矛盾，否定勞動價值理論和剩余價值理論的科學性。

柯亨作為分析的馬克思主義者，認為馬克思對于工人階級的分析已經過時，資本主義社會的制度改善使得工人階級已經解體，社會變革的主體也發生了根本性轉變。他提出，馬克思當時分析的工人階級的六個特征，是工人階級成為社會變革主體的關鍵性依據，而現代資本主義社會勞資關系的緩和，分配方式的轉變，使得這些特征日益衰退，馬克思所談論的“剝削者”和“被剝削者”已經消失，而“貧窮者”作為新的“無產階級”可能并沒有從事生產，也就不可能“被剝削”，反倒是獲得了社會的救濟和幫助，“剝削和貧窮日益分離。這就使人們必須在自我所有原則以及利益和負擔面前人人平等的原則之間做出選擇，前者就包含在剝削說中，后者則是對自我所有原則的否定，要求為不是生產者因此也不是（被）剝削者的窮人提供幫助。”^[4]176以此為依據，柯亨認為社會革命的任務不應當落在那些不勞動還要被救濟的人的身上，而有工作的工人生活得很好并沒有被剝削，形成了所謂現代資本主義社會中“快樂的工人”和“弱智的資本家”兩種人群，現代資本主義在知識經濟的條件下成了“出身干凈的資本主義”。究其本質，柯亨構想的“抽象人格平等——絕對平均分配——普遍福利社會”的倫理社會主義，^[5]10其實只是高福利的資本主義社會，無非是把無產階級的代表工人階級，同人格化的資本即資產階級，經過道德主義的小資產階級思想加以混淆，使得勞動主體、社會革命主體在資本主義高福利社會的“玫瑰色”光暈下模糊起來。

哈貝馬斯則從另一個角度——科技進步帶來政治結構的改變，同樣認為社會的矛盾以及革命的主體發生了改變，馬克思的勞動價值理論和剩余價值理論過時了。他說：“科學同工業社會勞動系統中的生產和管理相聯系：科學在技術中的應用和技術進步又反過來應用于科學研究，成為勞動世界自身的核心和實體。”^[6]384在哈貝馬斯那里，社會的矛盾似乎已經從資本主義生產方式的矛盾轉向了工業社會科技發達與政治制度不合理之間的矛盾，他強調，必須把科學技術的目的合理性與政治統治合理性相區別，科學技術在目的理性的層面上使得社會構成發生重組，而且形勢隨著知識經濟的爆炸式增長愈發緊迫。但是，“兩種理性不能互相代替，制度框架層面上的合理化，只有在以語言為中介的相互作用的媒介中，即只有通過消除對交往的限制才能實現。”^[7]76我們可以看出哈貝馬斯只是看到了資本主義社會后期發展矛盾的表象，錯把勞動主體——人偷換成科學技術，認為科學技術是剩余價值的直接來源，勞動在他那里僅僅規定為體力勞動而失去了價值，資本主義國家通過高福利、宏觀調控等手段保障了人們的生產和生活，緩和了社會各階級之間的矛盾，鑒于此哈貝馬斯主張“生產力和生產關系之間的聯系，似乎應該由勞動和相互作用之間的更加抽象的聯系來代替”，^[7]71他把解決的方案寄希望于語言的規范，以此來批判資本主義科學技術，消除資本主義社會的矛盾，顯然是不切實際的，因為在他的理論中沒有深入到資本主義生產方式內部加以分析，忘記了科學也要人來研究，科學家也是勞動者這一基本的事實，拋棄了最為關鍵的人作為革命的主體。

馬克思在他的時代已經意識到資本主義社會正悄然發生變化，并不無擔憂地說“英國工人階級逐漸地， 愈來愈深地陷入精神墮落， 最后， 簡直成了‘偉大的自由黨即他們自己的奴役者——資本家的政黨的尾巴。”^[8]297在資本家緩和勞資關系的手段下，無產階級尚未意識到自身境況，逐漸喪失了革命的積極性，在糖衣炮彈的裹挾中甘愿被剝削，革命的主體看似正在萎縮。但是不可忽略的事實是，市民社會的穹帳依然籠罩著人們的政治生活，資本主義的根本矛盾以及矛盾的主體并沒有消除或解構，馬克思政治哲學對當今世界的人類政治生活仍有解釋能力和實踐功能，如廣松涉所言：當自以為已經超越馬克思主義的人認為馬克思主義已經過時了的時候，“他們已經遭到歷史的嘲笑，因為馬克思主義原本已經超越了近代思想體系的地平。”^[9]190

二、真正的革命主體——勞動主體

馬克思的學說自始至終關注的就是工人，他們不僅是最活躍的生產要素，也是真正推動社會變革的主體——勞動主體。在《1844年經濟學哲學手稿》他就用帶有人本主義色彩的話語辛辣地刻畫了工人作為勞動主體的境遇，“勞動為富人生產了奇跡般的東西，但是為工人生產了赤貧。勞動生產了宮殿，但是給工人生產了棚舍。”^[10]54他強調的正是工人必然成為革命主體的思想，第一，工人的勞動是真正生產物質的決定因素，沒有工人的勞動不可能有商品的生產;第二，工人的勞動并沒有得到與之相匹配的待遇，換言之工人的確被剝削了。因此，生產關系必然要由工人階級來改變。也許有些理論家可能會說，科技才是帶來奇跡的原因，工人現在也擁有了自己的豪宅，但是工人被剝削的現狀并未發生根本性的轉變，科學技術也只有在工人勞動的前提下才能得到發展。

馬克思同時代以及馬克思之后的許多哲學家和經濟學家，看到資本主義生產的不人道的方面，總是歸咎于資本主義的分配方式或者交換方式，但是馬克思看到“交換就其一切要素來說，或者是直接包含在生產之中，或者是由生產決定。”^[11]36《資本論》清晰地說明了資本家剝削工人的手段——工資的秘密，“勞動力的不斷買賣是形式，其內容則是，資本家用他總是不付等價物而占有的他人的已經對象化的勞動的一部分，來不斷換取更大量的他人的活勞動。”^[3]673事實上，工資只是工人所勞動創造出來的一小部分價值，資本家付給工人的貨幣之前，已經通過雇傭的手段完全占有了工人的活勞動，當勞動力價值在勞動產品上實現之后，資本家才將工人創造出來的部分價值交給工人，也就是說工人自己為自己創造了工資，同時資本家占有剩余的物化了的那一部分勞動。對于資本家來說，無償占有了工人勞動成果，反倒化身成了工人的衣食父母。如馬克思所言，勞動力買賣是形式，交換分配也是形式，工人創造了所有價值。因此，只有沿著馬克思的資本主義生產方式批判路徑，才能達到對資本主義社會根本性的批判，改變資本主義社會的絕不是僅僅改變交換方式、提高分配份額，資本主義最終的革命是由物質生產的承擔者、革命的主體工人來完成的。

三、自由平等正義概念與革命主體的階級性

馬克思的研究帶有鮮明的政治立場，他所講的自由平等正義等概念是在階級批判的層面上的，因此馬克思的理論超越了以往一般意義上的自由平等正義所包含的內容，是更高層次的自由平等正義。韋爾默就指出《資本論》在這一層面上的意義：“通過分析資本主義生產方式，摧毀了關于自由、平等和私有財產之間的聯系的性質的這種意識形態的幻覺。^”[12]44馬克思構想的“各盡所能，按需分配”是建立在對人類歷史發展進程的考察的基礎上，所得出的最能體現自由平等正義的分配方式，前提是人人都全面發展，把勞動作為第一需要，這是合乎歷史發展規律的。而在達到這樣的社會之前，馬克思的理論指向了工人階級，因為只有工人階級才能擔負起消滅現有階級的重任。

正因為秉持唯物史觀，馬克思對資本主義的自由平等正義也不是持完全否定的態度，他客觀評價了資本主義的政治倫理所產生的積極因素，如激發了生產力、推動社會發展等，但同時他指出作為純粹概念上的自由平等是在生產交換過程中生成的，而不是意識領域的產物，他說“平等和自由不僅在以交換價值為基礎的交換中受到尊重，而且交換價值的交換是一切平等和自由的生產的、現實的基礎。”^[11]197每一個歷史時期，每一個社會都有其追求的道德，奴隸制和封建制不同，雇傭勞動與自由人的聯合也不同，馬克思指出“問題就在于：在一定的生產制度下所必需的和不可避免的東西是什么？”^[13]56也就是說在一定歷史條件、生產方式下談論的自由平等正義，是相對于部分人的，也就是說是有階級性的，應當追問人類真正的自由平等正義的實質是什么，我想答案應當是馬克思所說的大寫的“人”，在資本主義社會里就是無產階級，只有勞動者得到應有的尊重，得到其應得的全部勞動價值，這才是公平正義。

馬克思階級批判的目的，正是通過建立無產階級的哲學，用哲學武裝工人階級政黨，使無產階級得到解放，進而實現整個社會和人類的解放。因為他談論的自由平等正義是超階級意義上的，只有通過無產階級的解放最終才能實現。韓慶祥提出要把馬克思哲學的“大眾形態”“學術形態”“政治形態”整合起來，馬克思政治哲學中的“無產階級解放——哲學理論——政黨政治”這樣一條邏輯鏈條和框架才能得以正確表達。^[14]28把握馬克思理論中的革命主體，正確理解階級性，才符合馬克思畢生追求的理想信念，從他的致思路經、理論邏輯、生活實踐上也才說得通。

四、革命主體的歷史性和社會性

在馬克思的政治哲學中有著明確的革命主體，但他不一味強調階級斗爭，因為任何階級都有其具體的歷史性和社會性，脫離當時的歷史情境、社會環境也就不存在所謂的階級。他勾勒的未來社會是已經超越現在生產力水平的社會，不理解革命主體的歷史性和社會性的人容易把馬克思的共產主義理想理解成虛無縹緲的烏托邦，《資本論》著重研究的資本主義生產方式的結構，就是為了說明“無論哪一個社會形態，在它所能容納的全部生產力發揮出來以前是決不會滅亡的;而新的更高的生產關系，在它的物質存在條件在舊社會的胎胞里成熟以前，是決不會出現的。”^[15]33這也是為什么從馬克思那個時代到現代共產主義運動經歷了高潮低谷，革命尚未成功的原因。

馬克思在1952年致約·魏德邁的信中用來說明《資本論》的寫作目的的一段話清楚地表達了革命主體即無產階級是具有歷史性的觀點，同時還描述了社會主義國家的性質和任務“（1）階級的存在僅僅同生產發展的一定的歷史階段相聯系;（2）階級斗爭必然導致無產階級專政;（3）這個專政不過是達到消滅一切階級和進入無階級社會的過渡……。”^[16]547在這里，生產發展最終決定了階級的存在和社會矛盾的歷史性，也就是在資本主義社會的生產方式下，必然存在無產階級和資產階級兩大階級的對立;當無產階級行動起來，改變社會性質的時候，可能會在尚不完全發達的生產力狀態下，進入到無產階級專政的狀態，即建立社會主義國家;而這樣的國家是共產主義社會的過渡形態，最終要走向沒有階級的理想狀態。這種歷史性可以做這樣的理解：人們提出能夠解決的問題的時候，這個問題一定是已經存在或者是在生成狀態下的，否則就成了觀念里的自娛自樂。奴隸制的推翻交給封建地主，封建制的推翻交給資產階級，資本主義社會的推翻交給無產階級，階級的消滅交給無產階級專政的國家，這是一個歷史過程，是合邏輯的，也是符合人類生產發展規律的。

談到社會歷史形態的發展問題，馬克思同時指出個人的社會性，因為人是“名副其實的政治動物”。他說：“我的觀點是把經濟的社會形態的發展理解為一種自然史的過程，不管個人在主觀上怎樣超脫各種關系，他在社會意義上總是這些關系的產物。同其他任何觀點比起來，我的觀點是更不能要個人對這些關系負責的。”^[3]10該論述一方面否定了英雄史觀，因為任何社會變遷都不是單個人意志所能決定的，任何人都生活在復雜的社會關系之中，不存在孤立的個人;另一方面說明在這樣一種自然歷史過程當中，在社會發展變遷之中，個人又在自己所處的共同體中通過生產發揮著作用。這就是革命主體社會性存在的依據，也只有處在社會關系中的人自然連接成的共同體才能推動社會歷史的發展變遷。

在人類排除了對人的依賴，對物的依賴，進入到排除一切依賴的共產主義社會，革命主體無產階級也將最終被消滅，此時的人仍然具有歷史性和社會性，因為人是直接的自然存在物，歷史是人的真正的自然史，人將生活在更加自由的關系當中充分發揮自己的個性。

五、研究《資本論》中革命主體的意義

如何評價《資本論》的政治哲學意義，我認為阿爾都塞的看法雖然不全面但是突出了《資本論》在馬克思思想中的重要地位，他說：“馬克思哲學的存在本身只是以實踐的狀態存在于分析資本主義生產方式的科學實踐即《資本論》中，存在于工人運動史上的經濟實踐和政治實踐中。我們可以讀到馬克思真正哲學的地方就是他的主要著作《資本論》。”^[17]24透過豐富的政治經濟學批判思想，我們更應捕捉到馬克思政治哲學批判的思想，他深入到資本主義社會生產方式的內部，結合當時的政治運動事實、政治思想動態，從工業、商業、農業、貿易等角度全方位分析了資本主義的歷史狀況，得出科學的剩余價值理論和勞動價值理論，對資本主義宣揚的物權意識、道德倫理、法律制度等意識形態進行了無情地批判，喚起人們運用現實的手段從現實的世界中得到解放的意識，只有無產階級作為革命主體真正意識到自己的主體地位，也就是革命主體掌握了炸毀當時生產關系的理論武器和現實生產力，才能實現“此岸”的“必然王國”通向“彼岸”的“自由王國”的偉大理想。

面對當今正在發生深刻變化的國際形勢，如果不能同馬克思一樣深入到社會歷史當中，從資本主義社會生產力和生產關系之間最根本的矛盾辯證地看待政治和經濟問題，運用階級的分析方法找到革命的主體，認識到整個資產階級社會的歷史性及社會性，就很容易被眼前的發達資本主義國家倡導的所謂自由平等正義等口號迷惑，而忽視了發達資本主義國家與發展中國家的矛盾、資本家與勞動主體的矛盾以及資產階級內部的矛盾等等，以至于得出革命主體消失論、革命主體轉移論、馬克思哲學過時論種種結論，用不切實際的道德主義的批判代替馬克思哲學科學的批判方法，開出一個在頭腦中演繹出來的抽象的社會發展藥方。馬克思的《資本論》在現代更具有意義，是因為其不僅預言了資本主義社會經濟危機的爆發，論證了社會主義社會作為過渡的社會形態存在的可能性和必要性，更是因為書中始終在提醒我們從歷史條件下找到革命的主體，回答我是誰，從哪里來，要到哪里去，為什么要到那里去這樣的哲學問題，通過對資本主義的“揚棄”找到一條人類自我解放的道路，他的政治訴求和偉大理想是在人類生產實踐的歷史活動選擇中的必然結果。

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