關于“跨文化”的思考

方維規

黛云先生的大作《涅槃與再生—在多元重構中復興》，是二十一世紀以來的學術論文自選集，該書給我留下最深刻印象的，是貫穿全書的“跨文化”理念。

在當今社會，概念的變化越來越快，一些今天還很流行或占主導地位的概念，明天可能已經過時，且被視為毫無孕育力。在過去幾十年中，人文科學和文化研究經歷了諸多范式轉換或“轉向”（turn），這也使每一個雄心勃勃的方案都會遭遇懷疑。在國際學界，跨文化方案已經在二十世紀九十年代促成一些研究領域的誕生，例如跨文化教育學、跨文化性別研究、跨文化文學研究、跨文化心理學乃至心理治療。現在看來，“跨文化”似乎還未過時，還有其孕育力。我在這里想就受到先生啟發而想到的幾個與“跨文化”有關的問題談一些粗淺的看法。

觀察當代多元文化社會和國際交往的三種常見形式是“多元文化”（multiculture， multiculturalism）、“文化間性”（interculturality）、“跨文化（性）”（transculturality），它們也是不少學術論著中的關鍵詞。由于論題相近、語境相仿，它們之間存在頗多交叉之處，甚或給人留下“同義詞”的印象，這當然是混淆概念所致，或多或少也反映在漢語學術語境中。于是乎，中國學人怪之沒有明確定義者有之，怪之定義太多者有之。在我看來，這不是關鍵所在，關鍵是要厘清概念。對這三個西語概念的一些不同的漢譯，已能見出如何詮釋的問題。

從字面上看，“多元文化”、“文化間性”、“跨文化”這三個外來概念，似乎都不言自明。但它們是在什么背景中產生的？主要內涵和外延是什么？何為其相關含義？三者的相互關系又是什么？它們的重要區別究竟在哪里？這些都是我們需要弄清的。“文化間性”是對“多元文化”觀念的進一步發展，這個比較容易理解。而“跨文化”是作為前二者的對立模式而提出的，不少人好像對此還不甚了解。概念不清常會導致思路不清，甚至望文生義、張冠李戴。我們能看到“文化間性”與“跨文化”的混淆，理所當然地用“跨文化”概念來論述“文化間性”問題；或者，把“跨文化”所否定的東西（例如“多元文化”），強加于“跨文化”之上。得出這些結論并不困難，在互聯網中檢索一下相關論文便可得知。我在簡要梳理這三個概念的來龍去脈之前，先須做一個說明，即這里說的是與西語對應的“多元文化”、“文化間性”、“跨文化”概念，而非只憑漢語概念來解讀，造成想說什么就說什么、想怎么說就怎么說的情形。

“多元文化”是一個囊括許多社會哲學理論的總概念，常與一個國家或地域（如歐洲、北美）的文化政策有關。起初，也就是在八十年代，“多元文化”是加拿大和澳大利亞推行的政治策略，以避免英法等國新移民與當地民眾之間的矛盾和沖突。而在美國這一世界上最大的移民國家，“多元文化主義”則是反對現狀而提出的政治和社會理念，要求承認少數族裔、亞文化和弱勢群體的平等地位，實現羅爾斯（John Rawls）所倡導的“機會均等原則”，即fair equality of opportunity。“承認”和“平等”是多元文化主義的旗幟。早已有之的“文化多元論”（cultural pluralism），其實已有這種傾向，但那主要還是一個描述現象的概念，不像多元文化主義那樣旗幟鮮明地挑戰主流文化的權力中心和話語霸權，解構歷史、哲學、社會和政治領域的正統說法，并成為教育、文化和政治訴求的依據。

在整個西方社會，多元文化主義要求承認和保護文化差異及其平等權利，反對國家強制推行主導文化亦即“共同文化”（common culture）；它在很大程度上已不是純粹的理論探討。其出發點是各族裔和群體都是平等的，因而要相互理解、尊重和容忍。多元文化主義一般被視為激進的左派綱領，遭到來自新保守主義和新自由主義的批評和反擊，他們認為多元文化主義孕育沖突潛能。曾經的和現任的政要如英國首相卡梅倫、德國總理默克爾、法國總統薩科齊、澳大利亞總理霍華德、西班牙總理洛佩斯，都認為“多元文化”弊端不少，不利于國族團結，不利于移民融入國家大家庭。這些政治人物的所屬政治陣營是盡人皆知的。梵蒂岡教宗本篤十六世宗座文化委員會主席拉瓦西樞機主教，也于二○一一年二月十一日宣布多元文化模式的失敗，反對原教旨主義，推崇文化間性。

中國學界對“多元文化”做正面解讀者居多，并能得心應手地用中國傳統文化中的“和而不同”觀念來進一步闡釋多元文化共存和互補觀念，最終得出異曲同工、殊途同歸之結論。這種闡釋邏輯自有其合理之處，但我們也要看到中西論述“多元文化”概念時的些微差別，即不少中國學人會借題發揮，牽連西方多半在“文化間性”范疇內的討論。誠然，中國的“和而不同”不排除對話、交往、互動和動態發展，但它首先是一個強調差異、反對“趨同”或“混一”的概念：“萬物并育不相害，道并行而不相悖。”（《中庸》）就這點而言，它同真正意義上的西方“多元文化”觀念極為相似。可惜，環顧當今世界，常常不是“和實生物，同則不繼”（《國語·鄭語》），而是不同而爭、不同而戰。“不相害”、“不相悖”之“和”，多半只是一個美好的愿望。

如果說多元文化主義首先是一種政治理論和意識形態，“文化間性”則主要涉及方法論問題，更多的是一種形式和做事方法；前者在政治和社會語境中被定義，后者有各種定義，界定什么是或不是文化間性。要言之：“文化間性”主要指建立關系，即承認差異、進行對話，以達到溝通和理解的目的。不同文化的相遇和交流，是人類文化發展的重要特征。“間性”的明顯特征是其流動性，不把文化間的關系和影響視為單行道。文化變化過程并不就是影響過程，而是一個互動過程、意義重組的過程。文化間的動態對話和交互作用，必然產生新的東西，生發新的意義或意義變化，并被融入各種文化，成為其組成部分。當今社會沒有文化間性是不可想象的。“文化間性”方案旨在探索不同文化圈之間的互動條件、可能性及其成就和相互認識。在文化交匯處，例如在一次對話中，“自我文化”與“他者文化”相遇，可以發現不同文化的距離并不太遠，人與人之間存在根本的共同之處。文化間的真正問題所在，是交流主體的行為和理解過程時常受到自我族群意識的影響，以及對他者的讓步和接受程度。從自我文化的立場觀察世界，往往會給交流帶來困難；注重文化特殊性的立場，很容易導致排他性。

每個創新理論都有其主角，他會贏得贊揚，也會成為批評的對象。“跨文化”理論較多與德國文化哲學家韋爾施（Wolfgang Welsch）的名字連在一起，他在九十年代早期和中期的相關著述中，提出和倡導“跨文化”（transkulturalit?t）理念。他認為“文化間性”與“多元文化”沒有多大區別，都依托于傳統的整體論的文化概念。“文化間性”追求大的文化圈之間的對話，也就是各為一體的文化之間的交流和互動、尊重和寬容，同時也必然突出文化界線。而“多元文化”的出發點是，一個社會內部存在多種單一文化，因而要注重各種文化的寬容相處和共存。這兩個概念的嚴重缺陷，是把文化看作獨立的、界線分明的場域，承認社會中自成一體的文化，把個體限定于其民族文化屬性。

韋爾施批評說，“多元文化”和“文化間性”思維的代表人物，主要承接了赫爾德（Johann Gottfried Herder）在二百多年前提出的觀點，即把文化視為自我封閉的同質球體。根據這一理論，各種如同球體的文化不可糅合，只會碰撞或者疏遠。因此，他認為不僅要與赫爾德的老舊文化概念保持距離，也要與多元文化與文化間性觀念劃清界限。后者墨守傳統的文化觀，視文化為慣習和價值觀之同質、自主、不變的統一體，然后在較低層次上提出文化的和平共處和對話。這當然是不現實的，因為它們沒有排除文化的同質性，無視當代生活的多樣性，終將事與愿違，導致分裂主義、群體隔離乃至文化種族主義。顯然，韋爾施對赫氏文化觀做了簡單化的闡釋。他忽略了彼時的歷史狀況，以及赫氏哲學與其政治性接受之間的區別。我們只能視之為有意為之：為了凸顯自己的跨文化綱領，他把赫氏文化觀拿來作為本質主義文化觀的典型，并把“球體”“碰撞”之說看作“文明的沖突”理論的肇端。在借用球體意象時，韋爾施甚至否定“文化間性”所具有的對話性和交互性。他認為，我們面對的是一個相互關聯的大的文化景觀，因而要在多樣性的層面上觀察自我文化與他者文化，承認“他者”文化，但又不將其綁定于他者文化，更不能像從前那樣把他者文化與種族捆綁在一起。

韋爾施的觀點曾引發許多方法論論爭：是否要用“跨”來替代“之間”，或把“之間”看作各種文化交流的大概念？無論如何，不少學者詬病“多元文化”和“文化間性”理論；“跨文化”也早已是相當流行的概念。韋爾施認為，“跨文化”意味著兩種不同甚至相反文化/文化圈的相遇，并可能導致界線的模糊乃至消解。它展示的是文化關系的另一種景象：不是隔絕和沖突，而是交織、互滲和協力；不是分裂，而是互動和理解。跨文化社會是所有人都參與的文化，但不會因此而產生全球文化或統一的世界文化，而只會出現帶有跨文化因子的個人和社會。各種來源不同的文化因素的組合，使得每個人都是跨文化的；與社會跨文化相比，個人跨文化的影響更大。“跨文化”概念的產生背景，更多觀照了全球化語境；“跨文化”實際上是指全球化過程中的流動性、交互性、雜合性造成的社會現象。

拉丁語“trans”（跨）有“經過”、“穿越”、“去那邊”、“到對面”、“超出”等意思，這些詞源上的意義已經顯示出，“跨文化”明顯有別于傳統的獨立文化概念，而是跨越不同國族的界線，行走、穿越于不同文化。也就是說，“跨文化”不會根究特定文化特征，那也是很難真正找到的。一旦這么做了，也就失去了跨文化特性。“跨”有“包涵”之意，包涵兩種或多種文化，就像跨學科一樣，那是你中有我、我中有你，是兼而有之和融合。它有點類似《中庸》宣揚的“執兩用中”：跨文化的參與者了解自己的習慣、觀念和行為方式，同時也懂得他者的習慣、觀念和行為方式，其結果是知己知彼、非此非彼、亦此亦彼。跨文化主義者認為，跨文化方案有可能找到第三條路，即介于文化普遍主義和文化相對主義之間的路，而不是陷入極端解構主義。從這個意義上說，與其說“跨文化”是一種方法或一種現象，毋寧說它是一種哲學思考，是對思想和行為的反思。

在全球化語境中，與其他文化的對話，不再意味著某個統一的陌生文化與統一的自我文化的對照。陌生文化與自我文化都不是同質的，而是由形形色色的人和充滿矛盾的現象組成的。將陌生文化置于自我文化的對立面來加以確認，本身就是一種抽象。如同存在差異一樣，還有很多共同之處。在此，我們最能見出“跨文化”理論與霍米·巴巴（Homi Bhabha）所代表的“雜合性”（hybridity）理論的親緣性，二者幾乎是同時提出的。“雜合”其實自古有之，例如丟勒（Albrecht Dürer， 1471-1528）的畫作，或亨德爾（Georg Friedrich H?ndel， 1685-1759）的音樂作品。這種觀點也不是今天才有。翻閱施本格勒（Oswald Spengler）的名著《西方的沒落》，不難見到他對各種文明內部的異質性與各文明之間的相似性的分析。以西方文化之源的希臘文化為例，沒有埃及、亞洲、巴比倫和腓尼基，無法理解希臘文化的誕生。每種文化都是雜合的，每個個體都有其內在跨文化性，區別只在于其程度今非昔比。

在當代學術中，似乎存在一種“跨”字綜合征，“跨”已成為炙手可熱的關鍵詞，常見于不少學術著述的標題。其實，界線從來不是絕對的，而是人為設定的；并且，跨越、淡化和克服界線的做法早已有之。可是，另一種觀點還相當頑固，似乎也不是完全沒有道理：自然科學可以跨文化，中國化學家和美國化學家可以不顧文化和語言的差別，毫無問題地進行專業交流。社會科學和人文科學卻只能有“文化間性”，它們依賴于理解和認識過程，而這種過程必然要從闡釋主體的自我文化立場、生活經驗和期待出發，因而無法擺脫自我文化特性。

目前較大的困難是“跨”字概念之不確定和不統一的運用：是連接還是超越，顧及還是包含，相互作用還是相互克服？錯誤闡釋的可能性總是存在的。時常未能厘定的是，“跨”字概念是描述已知事物的新視角，是一種新的研究興趣，或更是一種意識形態。在不少情形中，“跨”是礙事的、矛盾的，時常無法準確把握，甚至導致誤解。我也不希望以上論述會導致一種誤解，即以為“跨”否定“異”，否定多樣性，仿佛傳統文化已經消失。可是，“跨文化”改變傳統文化的模樣，其存量在不斷遞減。“跨文化”也不意味著“趨同”或“混一”；它依然多樣，但是多樣性的形式變了：不再是界線分明的同質文化之多元共存，而是具有跨文化特色的不同生活形態的交響和共處。

（《涅槃與再生—在多元重構中復興》，樂黛云著，中央編譯出版社二○一五年版）