“井有仁焉”（《論語·雍也》）

邱星語 向輝 于述勝

今日之社會，時有救危濟困者反為所訛之傳聞。每逢此時，輿論嘩然，眾說紛然。有此前車之鑒，助人為樂者面對跌倒路旁的老大媽、老大爺，也未免先生狐疑，投以審視的目光……此類事件古已有之，于今為甚。師者遂引《論語·雍也》“井有仁焉”章而論之。

學者甲誦曰：宰我問曰：“仁者，雖告之曰‘井有仁焉’，其從之也？”子曰：“何為其然也？君子可逝也，不可陷也;可欺也，不可罔也?！?/p>

師者問：諸君能否設想一下孔門問答之語境？

學者甲曰：宰我問的是：仁者是否也會上當受騙？

學者乙曰：宰我只是設置了這樣一個情境：有人落井，仁者會否投入井中救之？

師者曰：若如乙君之說，則“雖告之曰”四字顯系累贅，宰我何不直言“井有仁焉，仁者其從之也”？此其一。其二，孔子作答時，亦有君子“可欺也”之語。觀其語脈，還是甲君之說近之。當然，若引申開來，宰我也可能有給仁者設立一個兩難處境之意：“從之”，則不智;“不從之”，則不仁。不過，觀孔子作答，并未言及仁、智關系，此種引申自屬多余。如今更有學者大加引申道：“井”字本身就是個大隱喻，喻指孔子那個時代就是個大陷阱;君子處之，異常艱難……這就有點兒過度詮釋、游談無根了?！墩撜Z》《孟子》之言，旨在明日用常行之理。欲明其理，與其索隱行怪、鉆艱鑿深，不如以平常之心觀日用之事。

學者乙問曰：“井有仁焉”之“仁”是指“仁人”嗎？宰我此問，是默認仁者只救“仁人”嗎？

學者甲曰：關于這個“仁”字，歷代注家之解分為三種：一曰“仁”即“人”，“井有仁焉”即“井有人焉”;二曰“仁”字后當有“者”字，“井有仁焉”即“井有仁者焉”;三曰“仁”作本字解，“仁者志在救人，今有一救人機會在井中，即井有仁也”。第一種和第三種解釋是相通的。若無人墜入井中，何以談得上井中有行仁的機會？

師者曰：這樣理解很好，所以不必執著于“有人”還是“有仁”。即使解為“仁者”，也不意味著仁人只救“仁者”而不救“不仁者”。以“仁者”為說，只是強化了情形的急迫性、情境的極端性。想想看，如果被告知有人墜入井中，且此人是一個很受大家愛戴的好人，我們不是格外著急嗎？如此看來，三種說法都是相通的;與其他兩種解法相比，第二種說法只是進一步凸顯了救人的急迫性。

問題的語境大致清楚了。那么，我們再討論一下孔子是如何作答的。孔子一上來就反問道：“何為其然也？”能否體會一下其語氣和語義？

學者乙曰：孔子之問意味著：你以為仁人都是傻子嗎？救人有很多辦法，為什么非要跳到井里去呢？

學者甲曰：孔子此問根本不是在回答仁人是否會跳到井里去，而是在責備宰我（包括給仁人下套者）：性命攸關，你為何如此愚弄仁人呢？如此愚弄仁人，你宰我到底屬于什么人？

師者曰：甲君之解可能更貼近孔子之心情?？鬃雍竺婺撬木湓挃蒯斀罔F地表明：君子是可能上當受騙的;不過，君子即便上當，終究還是君子。

學者甲曰：具體說來，“君子可逝也，不可陷也;可欺也，不可罔也”到底是什么意思？

師者曰：觀其語脈不難看出，“可逝”與“不可陷”、“可欺”與“不可罔”構成了兩兩相對、一正一反之情勢。簡單地說就是：會這樣，卻不會那樣。

關于“君子可逝也，不可陷也”，孔穎達以《說文》“逝，往也”為根據解釋說：“君子可使往視之耳，不可陷入于井，言不可自投從之也[1]。”孔氏的意思是說：君子可能會到井邊去看看有無墜井者，絕不會自投而赴死。朱子沿用孔氏之說，只是改“往視”為“往救”。二家之說迂曲，均不可從。其根本問題在于，把孔子之答看作是對“從之”或“不從”的直接回應，且堅執君子不會投井。想想看，如果是“往救”，且當時并無他法，只能下井救人，而君子水性又很好，那投井亦不失為一可行之法，君子可不從而救之乎？如果說君子本身不會水，卻硬要跳到井中，有此理乎？宰我列孔門言語科之首，自不會以如此低級問題相詢;孔子至圣，亦不會如此作答。

其實，“逝”除了可解作“往”，亦與“折”相通。清儒俞樾《群經平議》云：“‘逝’當讀為‘折’……‘逝’與‘折’古通用。君子殺身成仁則有之矣，故可得而摧折;然不可以非理陷害之，故可折不可陷?！庇崾辖狻翱墒拧弊顬橥ㄟ_，即“志士仁人……有殺身以成仁”①之義，說的是君子、仁人可以為仁義而獻身;解“可陷”，則有所含糊，似指“不可以非理陷害之”。其實，“可逝”“可陷”之主詞均為“君子”或“仁人”?！翱上荨敝妇硬蛔韵?，而非指他人不可以陷害君子。古往今來，君子、仁人為人構陷者眾矣！孔子怎能不明此理？！按諸《說文》，“陷”字本義為高下懸絕之勢，其形曰“陷”，如坎陷、陷阱之類;引申之，自高入于下亦曰“陷”。觀先秦典籍，“陷”字用于人事，常有“陷溺”義，即出于不良動機、不健康習慣而為不正當之事，如：“富歲，子弟多賴;兇歲，子弟多暴，非天之降才爾殊也，其所以陷溺其心者然也”②;“禮者，人之所履也。失所履，必顛蹷陷溺”③?！兑捉洝ば柝浴ゅ柁o》“剛健而不陷，其義不困窮矣”之“陷”，亦有動而非禮、陷于不義之意。遍觀先秦儒家典籍，絕沒有稱從事仁義之事為“陷溺于仁義”者。所以，所謂“不可陷”是說君子不會在名利、貪欲的驅使下涉險、喪命?！翱墒拧迸c“可陷”在涉險以至于喪生方面是相同的，而其所以喪生則不同：一者為成仁，一者為窮欲。

至于“可欺也，不可罔也”，其句式雖與前句相同，但主詞當為“小人”或“他人”。朱子釋曰：“欺，謂誑之以理之所有;罔，謂昧之以理之所無④。”朱子所講道理大致正確，但講法有些纏繞。“可欺也，不可罔也”其實就是說：他人可以利用君子的良心而欺騙之，卻無法讓君子干沒有良心之事。“罔”者，不直也;在這里，不直就是不按照良心、道義做事。

如此，則“君子可逝也，不可陷也;可欺也，不可罔也”意譯之即是：君子會為了行仁而殺身，卻不會為了貪欲而涉險;他人可利用君子的良心而欺騙之，卻無法讓君子行昧心悖理之事。

學者甲曰：如此釋之，情通理當，亦發人深省?？鬃又鸪錆M了智慧，他不言君子是否會上當，而是直截了當地說：君子雖上當受騙，也是受良心驅使，故仍不失其為君子。其潛臺詞即是：小人雖燭陰察奸，也是為利欲所動，故終歸還是小人?？鬃右源思ぐl人們為仁行義之勇氣，且對愚弄仁人者嗤之以鼻。

學者乙曰：孔子之語是否意味著：為仁唯患不勇、不患不知，知識、智慧、能力對仁者來說是無關緊要的？

師者曰：怎么可以說知識、智慧對于仁者無關緊要？孔子不是還說過“好仁不好學，其蔽也愚”⑤“未知，焉得仁”⑥嗎？仁者之所以為仁者，是由于他總有一顆惻怛愛人利物之心，且本此心而行之。不過，若要把愛人利物之心落到實處，也需要智的配合。故儒家普遍主張仁且智、仁主智從。若不智而好仁，則或為人所愚弄，或好心辦了壞事。只是在通常情況下，人們未能行仁大多因好善不勇，而非缺乏知識與能力。故孔子說：“我欲仁，斯仁至矣⑦?！薄吨杏埂吩唬骸傲π薪跞省！边@一方面意味著，只要我們能本著良心、盡最大能力去做事，就已經是或最接近仁者了。另一方面也意味著，人的知識和能力總是有限的，我們任何時候都很難宣稱自己已仁至義盡，故須不斷學而習之、踐而行之，活到老、學到老。正因如此，曾子才說：“士不可以不弘毅，任重而道遠。仁以為己任，不亦重乎？死而后已，不亦遠乎？⑧”

也是因為人的知識與能力之有限性，仁人、君子才可能上當受騙。但即便是上當受騙，仁人總歸是仁人。仁與不仁，所爭只在有無愛人利物之心、是否行其愛人利物之心。如果真有那么一天，路遇一“乞丐”，我們出于惻隱之心而慷慨解囊，后來卻發現那乞丐原為一騙子，我們一定會后悔。然而，我們所當后悔的，絕不是自己所擁有的那顆惻隱之心，而是自己尚未練就一雙分辨真假乞丐的慧眼。

不過，在“井有仁焉”章中，孔子作答聚焦于仁與不仁而非智與不智，亦非仁、智關系。

贊曰

仁者惻怛而愛人，見義勇為未惜身;或因愛心而見欺，君子當憐不當欣。

小人失性無惻隱，愚弄仁者包禍心;時或燭奸未見欺，殉身貨利必此人。

此章所爭仁不仁，未關仁者智與否。井有人焉人有井，既仁且智做圣功。

參考文獻：

[1]何晏集解. ?邢昺疏. ?論語注疏·卷六[M].

[2]程樹德. ?論語集釋·卷一[M].

（作者單位：北京師范大學教育學部）

（責任編輯：任媛媛）