《左傳》盟誓現象所體現的社會政治生活探析

趙 鋒

（亳州師范高等專科學校中文與傳媒系，安徽 亳州236800）

對于《左傳》盟誓問題的研究，在上世紀中期，徐連成、郭沫若、陳夢家等學界前輩對盟誓制度進行了初步探究。新世紀之交，學界對這一問題的研究又成為熱點。這一時期的代表人物李模先生前后發表3篇文章（《先秦盟誓之制實質述評》見1997年第3期《寧夏大學學報（社科版）》；《試論先秦盟誓之制的演化》見1997年第4期《殷都學刊》；《先秦盟誓的種類及儀程》見2000年第4期《學習與探索》），對此問題做了細致的探討，較全面地總結了盟誓的宏觀特征。他認為戰國時交質現象越來越普遍，而春秋時期則數量較少，然而實際上這一觀點很值得商榷。他的3篇文章從內容到形式、思想及意義多方面比較系統地分析了先秦盟誓制度，但對于其他質信制度關注不夠。不單李模如此，從語言學角度解析盟誓現象的李艷紅、鐘楚雄也是如此。本文擬在前人研究基礎上，主要從《左傳》中盟、誓具有鮮明的現實政治性和實用特征的角度來闡釋這一政治歷史現象。

一、《左傳》中的盟、誓制度淵源探究

據統計，《左傳》一書中，除尋盟、偽盟（詐盟）、重盟外，《左傳》載盟210次，誓12次（不含以誓辭寫盟辭的盟誓）。古代一般在諸侯會時結盟，會盟較多。誓制一者用于師旅，發號施令，一者用于生活中自誓。《禮記·曲禮》：“約信曰誓，涖牲曰盟。”孔穎達疏：“以其不能自和好，故用言辭共相約束以為信也。”又曰：“盟者，殺 牲歃血，誓于神也。”［1］（P1266）劉熙 《釋名》：“盟，明也，告其事于神明也。”《爾雅·釋言》：“誓，謹也。疏曰：‘謹，敕也……集將士而戒之曰誓。’”［2］（P2582）可見，盟是古代諸侯為釋疑取信而對神立誓締約的一種禮儀和質信制度，多殺牲歃血。誓一指軍中發布告誡、約束將士的號令或言辭。《說文解字注》：“誓，約束也。”［3］（P173）依據參加人員可分為天子與諸侯間、諸侯國間、諸侯國君與本國卿大夫間、諸侯與少數民族間、諸侯國君與國人間、卿大夫與卿大夫間等種類的盟誓；依照盟誓性質可分為政治性、軍事性和經濟性等種類；依照盟誓的儀式可分為血盟和非血盟2種。

春秋時期，周天子不信諸侯，諸侯間也互不相信，就會同訂盟以相互約束，盟禮則有殺牲歃血，告誓神明，若有違背者，令神加殃咎，詛其身、宗族、國家，如犧牲一般。正如《文心雕龍·祝盟》云：“夫盟之大體，必序危機，獎忠孝，共存亡，戮心力，祈幽靈以取鑒，指九天以為正，感激以立誠，切至以敷辭，此其所同也。”［4］（P191）盟誓作為統稱也合稱連用，不專指某一次盟誓，如昭公十六年晉韓起聘鄭，因有一環在鄭商人處，故向子產索要，子產婉拒曰：“昔我先君桓公，與商人皆出自周，庸次比耦，以艾殺此地，斬之蓬蒿藜藿，而共處之。世有盟誓，以相信也，曰：‘爾無我叛，我無強賈，毋或丐奪。爾有利市寶賄，我勿與知。’恃此質誓，故能相保，以至于今。今吾子以好來辱，而謂敝邑強奪商人，是教敝邑背盟誓也，毋乃不可乎！”［5］（P1379-1380）子產稱鄭桓公與商人“世有盟誓，以相信也”，“恃此質誓，故能相保以至于今”，以盟誓連言，說明不愿背棄盟誓，韓起遂罷手，以子產為守信的君子，離開時還厚贈子產。定公四年，吳伐楚，楚昭王奔隨國，吳向隨要昭王，隨人辭吳曰：“以隨之辟小而密邇于楚，楚實存之，世有盟誓，至于今未改。若難而棄之，何以事君？”［5］（P1547）

一般盟書詛辭部分多為“有如先君、上帝、山川神靈等”，“盟將告神，犯之為不善”［6］（P1676），實際表示的仍是神靈監之之意。《周官》曰：“凡邦國有疑，會同則掌其盟約之載，盟萬民之犯命者，詛其不信者，有獄者則使之盟詛，凡盟詛各以其地域之眾庶，供其牲而致焉。”［7］（P881）由此可見，春秋甚至更早時期已有盟誓合流之萌芽，沒有嚴格區分，后世更是如此。如蘇軾《圣散子敘》記其從眉山人巢君谷處求得其秘惜不傳子之圣散子藥方，“謫居黃州，比年時疫，合此藥散之，所活不可勝數，巢初授余，約不傳人，指江水為盟。”［8］（P618）“指江水為盟”實質上就是對江發誓，請水神監督，盟誓完全合流而相互通用。

隨著背信棄義者增多，背棄盟誓現象屢有發生，盟誓制度遭到威脅和破壞，這時就需要交換人質以質信。整個春秋時期，交質現象已很普遍，即使不結盟，仍送人質以取信于對方。哀公二十年趙孟提及十三年趙簡子與吳王之盟約，曰：“黃池之役，先主與吳王有質。”杜預注：“質，盟信也。”［6］（P1840）作為質信制度，口頭約定的效力降低，以犧牲、玉珪為質不再有約束力，就載之于盟書，記入丹書鐵券依然不能制止背盟事件發生，就交換人質，到最后連交質也不能限制不守信義者，盟誓制也漸趨衰微。《左傳》載春秋時出質情況近20次，延續整個春秋時代，甚至連周王室也參與其中（與王室多次動亂靠盟主幫助平息及王權衰落有關），隱公三年：“鄭武公、莊公為平王卿士。王貳于虢，鄭伯怨王，王曰‘無之’。故周、鄭交質。王子狐為質于鄭，鄭公子忽為質于周。”［5］（P27）周對鄭有二心，故交質以取信。隱公三年針對周鄭交質，作者給予嚴厲批評，并揭露交質是因為無信的實質：“信不由中，質無益也。明恕而行，要之以禮，雖無有質，誰能間之？茍有明信，澗溪沼沚之毛，蘋蘩蕰藻之菜，筐筥锜釜之器，潢汙行潦之水，可薦于鬼神，可羞于王公，而況君子結二國之信，行之以禮，又焉用質？《風》有《采繁》《采蘋》，《雅》有《行葦》《泂酌》，昭忠信也。”［5］（P27-28）春秋交質的普遍存在，正反映人們信譽的缺失，反過來，人們又更加強調忠誠信義，以矯枉過正。

二、盟誓現象：體現春秋時人的崇德及對失信的貶斥

在《左傳》中存在的大量的盟誓現象，作為禮儀規范和信義保證，體現了對信、義、敬、讓等德行的重視及對失信的貶斥。盟誓約主于質信，故《莊子·讓王篇》云：“阻兵而保威，割牲而盟以為信。”［9］（P821）春秋人相當重視誠信、信義而守信，《左傳》載信義數量相當可觀，如僖公二十五年狐偃向晉侯進言說到如何號令諸侯：“求諸侯，莫如勤王。諸侯信之，且大義也。繼文之業而信宣于諸侯，今為可矣。”［5］（P431）僖公二十八年晉文公始合諸侯，為踐土之盟，君子謂此盟合義信。同年衛寧俞與國人宛濮之盟約言不殺守國者亦不殺隨君出居者，國人聞此盟后無有二心。成公六年晉伯宗、夏陽說、衛孫良夫、寧相等侵宋，夏陽說欲乘衛不備偷襲，伯宗不可，曰：“衛唯信晉，故師在其郊而不設備。若襲之，是棄信也。”［5］（P827）成公八年，季文子曰：“信以行義，義以成命，小國所望而懷也。信不可知，義無所立，四方諸侯，其誰不解體？”［5］（P837）認為盟主要有德有信，諸侯才不會有二心。如前文所述，子產守先君之盟誓，韓起敬之。

然而春秋時失信現象時常發生，既盟之后又有二心，或屢次結盟（桓公十二年、襄公二十九年），或背棄盟誓（成公元、十一、十三、十五、十六年，襄公九、二十年等），或者如上所述頻繁交質，都是失信的表現。宣公十五年，宋及楚平，華元為人質，盟曰：“我無爾詐，爾無我虞。”［5］（P761）正是因為相互間不信任，常常失信，才會鄭重地載之于盟書。諸侯間相互猜疑，反映了春秋時的信用危機，如昭公三年鄭與晉有盟，又欲親楚，罕虎如晉言及此，叔向對曰：“君若不有寡君，雖朝夕辱于敝邑，寡君猜焉。君實有心，何辱命焉？君其往也！茍有寡君，在楚猶在晉也。”［5］（P1241-1242）雖然晉人表示鄭在楚等同在晉，但實際上晉、鄭互不信任。襄公二十七年，載宋之盟前，楚人衷甲，楚太宰伯州犁與令尹子木由此展開了信與不信之辯：

伯州犁曰：“合諸侯之師，以為不信，無乃不可乎？夫諸侯望信于楚，是以來服。若不信，是棄其所以服諸侯也。”固請釋甲。子木曰：“晉、楚無信久矣，事利而已。茍得志焉，焉用有信？”大宰退，告人曰：“令尹將死矣，不及三年。求逞志而棄信，志將逞乎？志以發言，言以出信，信以立志，參以定之。信亡，何以及三？”［5］（P1131）

杜預注曰：“志、言、信三者具，而后身安存。”，“晉獨取信，故其功多。”［6］（P1082）盟時，晉楚爭歃血先后，晉讓楚先，以晉有信，故《春秋》書先晉，贊賞盟主之信。作為盟主，晉失信也是有的，宣公十一年，鄭子良稱：“晉楚不務德而兵爭，與其來者也。晉楚無信，我焉得有信。”［5］（P711）乃從楚盟于辰陵。邾國為小國，夾在晉楚大國之間，常做背盟棄信之事，既與楚盟，又徼事于晉。子服景伯對季康子曰：“小所以事大，信也。大所以保小，仁也。背大國，不信。伐小國，不仁。”康子說：“唯大不字小、小不事大也。”［5］（P1642-1643）正因為大國不庇佑小國，小國才不侍大國。（哀公七年）諸侯間因為互不信任，故而結盟，結盟時還會設防御防備他國。宣公十二年晉士季認為楚人如果乘機襲晉，不如提前防備。正因為失信現象增多，人們在痛斥失信者，對其表示失望外，更加尊崇信義，強調信義，除此而外，還強調敬、讓等品德。

盟會時禮敬、威儀相當重要，文公十五年三月，宋華耦來魯與盟，“其官皆從之。書曰：‘宋司馬華孫’，貴之也。”杜預注：“古之盟會，必備威儀，崇贄幣，賓主以成禮為敬。卿行旅從。春秋時人率多不能備儀，華孫能率其屬以從古典，所以敬事而自重。使重而事敬，則魯尊而禮篤，故貴而不名。”［6］（P500）敬能保身。誠如襄公十八年，鄭公孫黑肱言：“生于亂世，貴而能貧，民無求焉，可以后亡。敬共事君，與二三子。生在敬戒，不在富也。”［5］（P1068）如若不能敬，則不能免禍，如隱公七年，陳及鄭平，陳五父如鄭與鄭伯盟，歃血時心不在焉，不敬行盟禮，泄伯曰：“五父必不免，不賴盟矣。”［5］（P55）成公十三年，晉侯使郤锜到魯乞師，將事不敬。孟獻子曰：“郤氏其亡乎！禮，身之干也。敬，身之基也。郤子無基。且先君之嗣卿也，受命以求師，將社稷是衛，而惰，棄君命也。不亡何為？”［5］（P860）成肅公受脤于社，不敬。劉康公說：“……勤禮莫如致敬，盡力莫如敦篤。敬在養神，篤在守業。國之大事，在祀與戎，祀有執膰，戎有受脤，神之大節也。今成子惰，棄其命矣，其不反乎？”［5］（P860-861）成公四年，晉景公作為盟主，見魯公時不敬，季文子說：“晉侯必不免。《詩》曰：‘敬之敬之！天惟顯思，命不易哉！’夫晉侯之命在諸侯矣，可不敬乎？”［5］（P818）僖公十一年，晉惠公在接受周襄王所賜玉珪時行禮很怠慢，內史過回去向襄王報告說：“晉侯其無后乎。王賜之命而惰于受瑞，先自棄也已，其何繼之有？禮，國之干也。敬，禮之輿也。不敬則禮不行，禮不行則上下昏，何以長世？”［5］（P337-338）晉侯（景公、惠公）作為盟主都不敬，所以時人認為他們必定沒有好結果。“敬”這種品德的作用甚大，僖公三十三年，晉臼季見冀缺與其妻相敬如賓，向文公推薦說：“敬，德之聚也。能敬必有德，德以治民，君請用之。臣聞之，出門如賓，承事如祭，仁之則也。”［5］（P501-502）“敬”常與“威”連言，有威嚴才能使人敬服，重禮需要重威。昭公十三年，叔向曰：“明王之制，使諸侯歲聘以志業，間朝以講禮，再朝而會以示威，再會而盟以顯昭明。志業于好，講禮于等。示威于眾，昭明于神。自古以來，未之或失也。存亡之道，恒由是興。晉禮主盟，懼有不治。奉承齊犠，而布諸君，求終事也。”杜預注：“禮須威嚴而后共。”［6］（P2284）“威須昭告神明而后信義著……信義不明則棄威，不威棄禮。無禮無經，無經無業，故百事不成。”［6］（P2285）信義、威敬關乎倫常、禮制和存亡，不得不謹奉常遵，才能成事。

除“信義”“威敬”外，“讓”也同樣得到重視。昭公二年，叔向曰：“子叔子知禮哉！吾聞之曰：‘忠信，禮之器也。卑讓，禮之宗也。’辭不忘國，忠信也。先國后己，卑讓也。《詩》曰：‘敬慎威儀，以近有德。’夫子近德矣。”［5］（P1229）盟 誓 制 也 屬 禮 制，有 禮 儀 規 范 和 約束，忠信、卑讓是“禮”之“器”“宗”，近德。昭公十年晏子謂季桓子：“讓，德之主也，讓之謂懿德。凡有血氣，皆有爭心，故利不可強，思義為愈。義，利之本也，蘊利生孽。”［5］（P1317）主張“讓”德，并以義作為利之根本，這與楚子木事利棄信完全不同。這些美德對于盟主更重要，人們對盟主的要求也更高，如盟主要具備德、信和義（成公八年），要得民（文公六年），要履行相關義務（襄公二十六年），要知禮（僖公二十七年），要有政德（襄公二十八年）等。

三、盟與誓：在祭祀、戎事及相關國家政治活動中的反映

作為國家大事，盟誓制度與祭祀、戎事及爭奪權力、利益等息息相關。春秋時盟誓禮節規范非常嚴格，成禮也像祭祀一樣隆重。在日期上，祭祀卜日及牲，盟誓要征會、定期；為表示對神靈的尊敬，祭祀和盟誓都必須潔凈，齋戒以后才能舉行祭祀和盟、誓等活動，即齊盟；在順序上，祭祀有嚴格的等級規定，不得僭越，早期盟誓也是如此，只不過后來才漸漸被破壞；祭祀和盟誓時要殺牲歃血，以呈信于神，事后將犧牲分給參與祭祀者或與盟者，即“祀有執膰，戎有受脤，神之大節也”［5］（P860）；在場地上，祭祀常于先君之廟、祖廟、家廟、宗廟、山川或郊外進行。盟誓也是如此，選擇神圣的地方，才更有約束效力，如公宮、少寢之庭、陳宗、襄宮、平宮、周社、亳社、五父之衢、僖閎、丘宮、太宮；在態度上，要求祭祀者或盟誓者必須誠敬，不得怠惰，否則神明將給予懲罰。定公五年，魯國陽虎之禍，“庚寅，大詛，逐公父歜及秦遄，皆奔齊。”［5］（P1553）舉行大型祭祀儀式并詛咒，驅逐公父歜及秦遄，在祭祀的同時，進行詛咒儀式。

相較于祭祀，盟、誓等活動與戎事的關系更為密切。諸侯間盟會有修好者，有解仇、釋舊怨者，有固黨者，有同欲相求者，有同力相援者，有同患相恤者，有討伐二心者，有以夷狄受盟者，也有以夷狄主盟者，如隱公元年魯公子豫與邾人、鄭人盟于翼，緣起于鄭共叔段之亂。隱公及邾儀父蔑之盟，是因隱公攝位，欲求好，二年與戎人盟于唐，復修戎好。八年宋、衛、齊瓦屋之盟為釋東門之役，以定國息民。桓十二年桓公與杞侯、莒子曲池之盟是為了和解杞、莒兩國之怨。定公四年，在世有盟誓的情況下，楚、隨又盟。宣公三年鄭石癸、孔將鉏、侯宣多將納公子蘭（鄭穆公）為公，故盟于大宮以固黨。至于同力相援、同欲相求、同患相恤者更是不勝枚舉。夷狄與諸夏時互討伐，隱公七年戎伐凡伯，以其不禮；宣公十五年晉師滅赤狄潞氏，以潞子嬰兒歸；《左傳》中載盟會極豐富，諸侯或大夫盟會往往因戰事而起，如魯、洛戎暴之盟；桓公十七年魯、齊、紀黃之盟，平齊、紀，且謀伐衛；楚伐鄭，故僖公元年諸侯盟于犖，謀救鄭患；隱元年鄭莊公向姜氏發誓言“不及黃泉，無相見也”［5］（P14），是在鄭共叔段之亂時所發；定公三年蔡昭公沉玉于河自誓，曰不復濟漢往南，是因為長期留在楚國，受到子常的侮辱，于是蔡侯如晉請師伐楚，等等。

盟誓制還與權力、利益爭奪緊密相關，尤其在動亂中盟誓最為頻繁，旨在禍亂中保全性命，因而又反映了人們的生存意識和憂患意識。諸侯為了擴張勢力常入侵他國以取利，僖公四年，諸侯侵蔡后伐楚，楚屈完如齊觀師，及諸侯盟于召陵；僖公三十二年衛人侵狄，狄請平，與狄盟；哀公二十七年，越子使后庸來聘，且言邾田，以駘上為魯、邾2國疆界，盟于平陽，季康子等3人參與，并對盟誓不滿。

而權力和利益之爭，則多發生在各國君主與卿大夫及大夫與大夫、普通百姓之間，其間常有動亂發生。宣公三年，驪姬與晉侯詛盟無蓄群公子，就是為了打擊公子們而使自己兒子當上儲君以便將來登上君位；哀公十五年，衛太子為了登上君位，與孔悝家仆渾良夫盟，若助其獲國，太子許其官爵，服冕乘軒，并免其3次死罪。太子等又強迫孔悝盟誓，于是渾良夫立太子為莊公。次年，衛莊公太子如法炮制，為了爭奪最高統治權，強迫莊公結盟，且請殺良夫。

到了春秋后期，諸侯國間的盟誓漸漸讓位于各國卿大夫間的盟誓，為了國家權力與利益爭得頭破血流，內亂不斷，因而人們常懷憂懼，如宣公十二年晉欒武子所說：“楚自克庸以來，其君無日不討國人而訓之于民生之不易，禍至之無日，戒懼之不可以怠。”［5］（P731）“民生之不易，禍至之無日，戒懼之不可以怠”又何嘗不是亂離中人之共鳴！有這樣的生存觀和憂患意識，人們才努力防患于未然，避禍得生存。

四、結語

綜上所述，《左傳》中盟、誓具有鮮明的現實政治性和實用特征。盟、誓的社會文化意義要比它所蘊含的文學意味豐富，它體現了春秋時期社會統治階層各種政治需求，對于強大的諸侯國而言，盟誓是其爭取霸權和維持霸權的手段；對于缺乏實力的小國而言，盟誓是聯合盟友、壯大力量，尋求庇護的方式。《左傳》一書中所呈現的大量盟誓現象，深刻地反映了當時社會中人們關于強權與神權、理智與蒙昧、誠信與背盟的諸種意識，盟誓作為一種禮儀規范和信義保證，體現了對信、義、敬、讓等德行的重視及對失信的貶斥。從另一個角度也反映了盟誓這種政治文化現象的興衰歷程。

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［2］阮元．爾雅注疏（卷三）［A］．十三經注疏［C］．北京：中華書局，1980．

［3］許慎．說文解字注［M］．段玉裁，注．上海：上海古籍出版社，1981．

［4］劉勰．文心雕龍解說［M］．祖保泉，注．合肥：安徽教育出版社，1993．

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［7］阮元．周禮注疏（卷三十六）［A］．十三經注疏［C］．北京：中華書局，1980．

［8］蘇軾．圣散子敘［A］蘇軾集（卷三十四）［C］．臧青，葉愛民，舒煒，點校．北京：國際文化出版社，1997．

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