儀式化的“忠誠”

徐賁

經?？梢钥吹缴虉觥埖昵罢R齊地站著一排排身穿制服的年輕男女員工，在領班的帶領下像軍事訓練一樣操練禮儀、接受職業規范訓話，然后齊聲高呼類似口號的誓言。據說，這么做可以振奮員工精神、加強他們的團結一致和集體忠誠。

這種儀式化的忠誠操練是否真的能對每個員工產生預期的影響，這里姑且不論。倒是有一點頗為令人費解，那就是，為什么這種類似閱兵式和正步走的儀式非要在店堂外的大馬路邊演示不可，而不能在內部悄悄進行？

社會心理學為這種行為提供了解釋，馬路邊演示演示的是一種儀式化的“組織忠誠”。就像所有的儀式一樣，忠誠儀式不僅需要有被組織了的人群，而且還需要有觀看和見證儀式的觀眾。兒時就有被注視的需要，也能被他人的注視反饋所激勵，這就是中國老話所說的“人來瘋”。你不當他一回事，看見了只當不看見，他就會覺得無趣，慢慢也就安靜下來。對于集體來說，儀式的另一個重要作用是形成一種與“外人”相區別的“我們”。大馬路不僅提供了演示儀式的場所，而且也提供了來來往往的觀眾。觀眾的注視強化了儀式的心理反饋激勵，也加強了參與者對“我們”的群體認同。

美國心理學家卡爾·維克（Karl E. Weick）在《組織的社會心理學》（The Social Psychology of Organizing）一書里指出，“組織”有一種共同預期結構，這些預期是和角色密切相連的，因為“角色會界定組織中的每一個成員對他人和自己應該有什么樣的預期”。儀式化的組織——需要“宣誓”加入的教會、幫會、團體等等——尤其能起到這樣的作用。需要宣誓加入的政黨就比不需要宣誓的更體現某種共同預期的結構。

卡爾·維克指出了組織化過程的一些重要特征，尤其是，組織化強調具體的“可見行為”，而不是個體真正的意愿選擇?？梢娦袨槭亲鼋o別人看到，并通過別人的眼睛被自己看到。這樣的行為成為組織內的“互相連鎖行為”（interlocked behaviors）。企業的忠誠儀式所起的就是這種作用，那些本來不過是來打工討生活，靠每日辛苦換取微薄工資的下層員工被迫與其他人，包括他們的老板，連鎖在一個虛幻的利益和忠誠共同體中。這種忠誠實際上是雇主為了自身利益，希望在底層員工那里誘發出來的“共同確認”（Consensual Validation）。

美國心理學家艾瑞克·弗洛姆（Erich Fromm）在《健全的社會》一書里指出，現代社會中“共同確認”的心理效果是一種有社會危險性的羊群效應，他寫道，“關于社會成員的精神狀態，人們在觀念上的‘共同確認非常具有欺騙性，與理性和精神健康都毫不相干。我們可以說‘兩個人發了瘋，也可以說‘上百萬人發了瘋。數百萬人都有同樣的惡習，這并不能把惡習變成美德;數百萬人都犯了錯誤，這并不能把錯誤變成真理;數百萬人都患有同樣的精神疾病，這并不能使這些人變成健全的人?！?/p>

大馬路邊的忠誠儀式，過路人大多不太理會，而只是置之一笑，將其視為不過是商業的花招和噱頭。但是，其他一些儀式化的共同確認戲碼卻在學校里不斷上演，例如，數千學生在操場上集體為父母洗腳的孝道儀式，幼兒園里小朋友們統一著漢服，拜孔子，背誦《弟子規》的國粹文化儀式。這些儀式雖然內容變了，但還是令人想起“文革”時代的“三忠于四無限”和重慶“唱紅打黑”時代的“唱讀講傳”（唱紅歌、讀經典、講故事、傳箴言）。

儀式是一種團隊化和和組織化的表演性展示，它讓人不知不覺地喪失自我;而組織化儀式的根本機制作用也正在于有效而正當地消除個人存在的意識和行為選擇的意愿，讓個人融入到一個激情沖動的情緒性集體中去。以前人們所熟悉的各種批判會、聲討會、游行等等都是這種性質的儀式。

諷刺的是，正因為“忠誠”和“信念”已經變得太不確定、太不牢靠、太虛假空洞，所以才會需要不斷地用夸張的儀式行為來測試和演示。很難想象，在親人或其他牢固可靠的伙伴關系中人們會需要用這種方式來考驗或表演彼此間的忠實和信任。儀式不是實質的外顯，而只是內在缺陷的掩飾，它雖然絢麗，但卻不過是一個表面的虛假涂層。