弱者的底線

文明是個好詞兒，愚昧是個壞詞兒。大家都想把好詞兒留給自己，把壞詞兒壓給別人。在當下社會的普遍觀念里，文明是與科學聯系在一起的，所以“挺轉”的科學家、科普作家以及自以為站在科學一邊的人，順手就會把愚昧這頂帽子扔出去—習慣使然。某些人宣稱，轉基因問題是科學問題—所以不懂科學就最好閉嘴，就算張嘴也只能用來請教。有位分子生物學教授問：“我們有必要與不懂科學的人討論轉基因問題嗎？”于是，我們陷入了一個科學話語建構的陷阱：要討論轉基因，就得懂得轉基因科學;要反對轉基因，必須比轉基因科學家更懂轉基因科學。這樣一來，“反轉”是不可能的。因為你無論怎么了解專業細節，相對于轉基因共同體來說，總是不夠專業的。—至少在旁觀者看來是這樣。

在科學傳播理論中有一個欠缺模型（deficient model），用來描寫某類科普活動的動機。大意是說，如果公眾對某項科學活動不支持，是因為公眾對相關知識的了解相對欠缺;因為不懂，所以會莫名恐慌。科學家的對策就是對公眾進行科學普及，他們相信，一旦公眾了解了專業細節，熟悉了這門科學及其技術的運作過程，就會相信專家的判斷;看到其中的好處，恐慌自然也就消除了。理解得越透徹，支持得越堅定。這種科普活動也有一個名字，叫作“公眾理解科學”（public understanding science）—其實少了一個“讓”字。“挺轉”科學家也有這個想法，在他們看來，公眾對于轉基因的擔憂、懷疑、不信任，正是一種莫名其妙的非理性的恐慌，那就是愚昧！所以需要由他們來科普，來啟蒙。

這里我們可以看到，科普活動不是中性的，是有立場的。劉華杰教授最早發現了這一點，并指出，“公眾理解科學”的立場是科學共同體，目標受益者首先是科學共同體，而非公眾。

不過，遺憾的是，欠缺模型本身是有欠缺的，科學家讓公眾理解了科學之后，公眾并沒有順他們的意。德國科學傳播學者漢斯·皮特斯（Hans Peters）以核電站和垃圾焚化爐為案例，研究公眾對相關科學細節的了解程度與支持程度的關系，發現兩者并不是線性關系，而是呈現了某種U型關系—即最強烈支持的與最強烈反對的，都是對科學細節了解最多的（邁諾爾夫·迪爾克斯主編、田松主譯：《在理解與信賴之間—公眾、科學與技術》，北京理工大學出版社二○○六版，188—189頁）。也就是說，對于某些反對者來說，了解得越多，反對得越堅定！

在轉基因的論辯中也是這樣，“反轉”人士并非如“挺轉”人士所貶斥的那樣都是科盲，其中有些甚至是生物學家。還有些人雖然不是生物學家，但并不認為轉基因科學有多么難懂，多么了不起，常常在專業細節層面上與對方辯論。

對于“反轉”活動來說，從科學細節的層面上加以反駁，當然是非常重要的。但是，要求每一位反轉人士都掌握科學細節，一來不可能，二來不必要。事實上，普通公眾一旦在專業細節上接招，立即就中了一個圈套—那就是承認科學具有最高的權威，尚未出手便落了下風。

在轉基因問題上，普通公眾不需要了解科學細節，也可以理直氣壯地拒絕轉基因！那就是，堅持我們作為公民的最基本的權利。這個權利與我的性別、信仰、考試成績，都沒有關系。你說我是印象派，那我就自稱印象派;你說我是反科學，我也無所謂。你要把愚昧的大帽子壓給我，那我就戴上！在一次辯論會上，我說：“我就是對于轉基因無名的恐慌，我不管你生產出多少數據，生產出多少知識，我就是無名恐慌，我就是不喜歡，可不可以？”在場的一位“挺轉”專家脫口而出：“可以。”既然可以，那就不要再試圖用科學依據壓制我吧！

科學知識并不是天上掉下來的，是科學共同體生產出來的。我在《警惕科學家》（《讀書》二○一四年第四期）中論證，科學共同體首先是利益共同體，然后才是知識共同體，從來不是道德共同體。作為利益共同體，科學家傾向于生產對其有利的科學知識，也容易忽略、隱瞞甚至篡改對其不利的知識。由于信息不對等，如果科學家要用他生產的知識來愚弄公眾，公眾常常是難以分辨，難以反駁的。吃什么，不吃什么，應該由我自己來決定，難道你論證了轉基因安全，我就必須吃它嗎？所以江曉原教授說，爭論轉基因作物是否安全，完全是“挺轉”方設下的一個陷阱，一個誤區。

我不養塑料花，無論你生產出多少贊美塑料花的知識，我都不想看，不養就是不養。我不喜歡轉基因，無論你生產出多少支持轉基因糧食的知識，我都不想看，看也看不懂，我就是不吃。不但自己反對，還要把我反對的意愿傳達出去。

愚昧的權利是權利的底線，如果不能堅持愚昧的權利，就會出現一種滑稽而可怕的景象：只有掌握了一定“科學”知識的人才有權利，或者，權利與知識成正比，要擁有權利，就必須學習知識;也要承認，專業人士有最高的權利。如果不敢堅持愚昧的權利，就只能老老實實地學習接受科普，才會有一點權利。事實上，這已經剝奪了部分人的權利。

愚昧與開化（文明），是一對意識形態概念。愚昧與否，要看話語權掌握在誰的手里，用何種理論去衡量。曾經看電視劇《大草原中的小木屋》，有一句臺詞印象深刻。一位女士滿懷憂慮，又痛心疾首，與她的女伴說起家里的一位親人：“他，竟然不相信上帝！”在她看來，這位不信上帝的他是多么愚昧愚蠢愚不可及啊！在這種語境下，承認愚昧的權利，就意味著，承認那位“不信上帝者”的權利。

有人承認了愚昧的權利，又宣稱：“你有權利自己愚昧，沒有權利宣傳愚昧。”我反問：“既然如此，愚昧的權利如何行使呢？”

在一些自居科學高處的人看來，他們擁有衡量文明與愚昧的尺度，那些不符合這些尺度的，都是等而下之的病態的行為，是需要改造，需要治療的。十幾年來一直有人說朱清時宣傳藏傳佛教，不配做中國科學院的院士。對于憲法所保護的公民權利，他們連起碼的理解和尊重都沒有。我不得不說，這些懂點兒科學以文明自居的人，還不具備公民社會的基本常識。

的確，旗幟鮮明地主張“愚昧的權利”，很多人未必能夠充分理解。有位小朋友表示疑問：為什么要自稱愚昧呢？在她看來，愚昧總是一個壞詞，別人躲還來不及，干嗎主動扣在自己的頭上？我說，這是一種辯論策略，不想躲閃，你去爭，就承認了對方的規則，對方就立于不敗之地。我就愚昧了，我要守住底線權利，轉基因必須標識！

科學只是我們認知事物的一種方法，解釋世界的一種方案，并不是唯一的方法，唯一的方案。