鄉賢文化應在當今有所作為

鄒小站

鄉賢文化是中國傳統教化體系中的重要一環。所謂鄉賢，狹義地講，是指通過一定程序入祀鄉賢祠的本地先賢；廣義地講，除入祀鄉賢祠者外，鄉賢還可包括其功德為地方社會所推崇，其事跡在地方志、碑刻乃至地方父老口耳相傳的地方人士。所謂鄉賢文化，狹義地講，是指以鄉賢祠為核心的崇德報功的文化傳統，廣義地講，是指地方社會對于品行卓越、功業優越或者為本地方事務作出過突出貢獻的本地人士的推崇。傳統鄉賢文化是官方和民間社會為推行主流價值觀，通過表彰那些清正廉潔、剛直不阿、忠信孝悌、著述豐富而有功于儒學、為國家建功立業、熱心地方事務并作出貢獻的人們，引領土大夫與社會公眾積極向善、努力貢獻于國家與地方社會的一種文化機制。鄉賢文化與儒家所稱立德、立言、立功三不朽的教導緊密相關，儒家的傳統不是將不朽立在天國與來世，而是將不朽立于人間與今世。中國傳統社會歷來注重鄉賢文化的發掘和弘揚，以為行教化、端風俗的重要手段。鄉賢文化因其推崇的鄉賢為本土人物，地方民眾尤其是士大夫通過定期的祭祀、父老口傳、地方文獻能自然而親切地認知先賢的德行與功業，易產生親切感，易生效法之心。不唯如此，崇敬地方先賢，亦可使地方公眾發生摯愛本鄉、關懷本土的桑梓之情，這種情懷也是激發人們愛國心的重要元素。對于為地方公益事業如教育、慈善、地方公共工程等等作出重要貢獻的本土人士的推崇，也是人們感恩心理的自然結果，對于地方公眾來說，也是一種感恩教育。

鄉賢文化用一種比較直觀、比較親切的方式告訴人們，人生的價值應當是通過自我提升，服務于社會，凡是對于國家、社會有所貢獻的人們，不但可以得到地方公眾的敬仰，實現個人的不朽，也使得家族有榮光，為家族后人提供楷模，在這個過程中，個人的自我努力與其社會價值的實現得到了統一。實際上，推動與延續鄉賢文化傳統的有幾種力量：一是官方基于其主流價值觀，需要樹立楷模，故積極推動鄉賢文化，對于鄉賢祠之建立、規制、入祀條件與程序、祭祀等等，都有細致的規定。二是地方公眾基于對本土鄉賢的推崇自發地建立鄉賢祠或對于為本土作出貢獻的善士、義士樹碑立傳，以表其推崇、感恩之心，并欲以此為教化地方之具。三是那些出過賢人、善人、義士的家族為了教育本族后輩、提升家族在地方的影響力，表彰本族先賢，擴大地方公眾對于其家族先賢德行與功業的認知，而自建先賢祠。

鄉賢文化在我們的傳統教化體系中有相當重的分量。鄉賢文化是傳統鄉村社會的產物。但是，隨著工業化、城市化進程的加快，中國的社會結構發生了改變，人口流動性急劇增加，外出謀生、做事的人越來越多，故鄉與鄉賢似乎離他們越來越遠，不少人不免發生“我到底是哪兒的人”的困惑，鄉賢的楷模作用似乎也遙遠了；鄉村精英流入城市，服務桑梓，立德、立功于本土，似乎渠道不暢，而放縱者更因為脫離傳統的熟人社會，而自甘墮落。在此環境下，鄉賢文化難有作為的空間了。同時，受市場大潮的沖擊，以及前些年一些媒體在價值引導上過于強調個人“成功”，一些人又將所謂“成功”簡單歸結為升官、發財，于是在鄉土社會中出現了比較明顯的推崇權力與金錢，而忽視個人對于社會、國家的貢獻的扭曲的價值取向。這種扭曲的價值觀極大地阻礙了社會正能量的釋放，應當引起人們的高度重視。

在新的環境下，如何發揮鄉賢文化在價值引導方面的積極作用，是今天的人們面臨的一個重要課題。筆者以為，大體可以從以下兩個方面做些工作：第一，可以在中小學的鄉土教材中，適當增加有關本土本鄉先賢德行、功業的內容，發揮先賢楷模在引導人們積極向善、努力貢獻于社會、國家方面的作用。第二，在社會上逐步樹立這樣一個觀念，我雖然離開了故土，但我工作、服務的地方也是我的故鄉的觀念，我之自我提升，不因我離開故土而放棄，我之服務社會的意識，不因離開故土而改變；而社會亦當開放胸懷，容納“外鄉人”，為他們提供種種應當的方便，構筑一種新的地方認同。

（作者系中國社會科學院近代史研究所研究員、博士生導師、思想史研究室主任）