共振原理在社會主義文化建設中的運用

藍圖

【摘要】文化共振和物理學上的共振遵循相似的機制和效果。當一種文化受到了異質型文化刺激時就會產生一種融合或排斥反應，而且這種反應會隨著彼此間相互作用的加劇日漸明顯。文章通過“新時期以來社會主義文化建設中的共振現象研究”，把新時期以來尤其是當前文化建設過程中出現的諸多問題，納入到社會主義核心價值體系構建這一宏觀背景之下予以積極的面對和有效解決，為現實的文化工作提供一定的理論參考。

【關鍵詞】文化 共振 核心價值 文化生態

【中圖分類號】G120 【文獻標識碼】A

進入新時期后，經濟的繁榮與發展為文化繁榮打下了物質基礎，新媒體等現代傳播載體的出現，顛覆了傳統文化的載體形態，新時期的文化生態發生巨大變化。在網絡的快速傳播下，各類新的文化形態迅速傳播且滲透到大眾的日常生活之中，對人們的生活方式、思想觀念的改變比傳統文化更為直接和迅速。隨著社會整體教育水平的提高，社會文化話語主體也日趨多元，不同文化主體之間的交流促使主流文化與邊緣文化不斷相互滲透，多層次的社會主義文化共振必然成為文化發展的趨勢。這種文化共振現象對于我國文化結構和社會主義文化發展具有重要意義。

社會主義文化共振的表現

社會主義意識形態導向和個人文化需求相互碰撞和統一。一直以來，在社會主義文化建設中，意識形態導向功能是文化建設的重要內容，進入新時期之后，我國以人為本的思想逐步強化，并被大眾接受和認同，在文化建設中，人們更加注重人自身的發展和價值追求。在社會主義和諧社會建設中，以人為本成為我國法治建設的基本精神，也是科學發展觀的核心內容。以人為本并非個人中心主義，而是指要以人中心，處理好人與自然、人與社會以及人與人之間關系，實現個人價值與社會價值的統一。

在以人為本的思想指導之下，我國文化建設需要注重主流思想的導向作用，這樣才能夠抓住社會輿論的走向，并利用文化的導向性來完善文化主體，推進社會主義核心價值體系建設。在新時期，社會主義文化共振將塑造文化新人作為重要目標，文化新人將是社會主義文化建設的主體，他們具有示范效應，重視文化新人的培養反過來又可以為社會主義文化共振提供人才支持，使之充滿發展活力。

文化消費是文化共振的引擎。經濟的發展必然促進消費社會的到來，在追逐物質利益的過程中，文化建設需要面對精神取向與物質取向的矛盾問題。在消費文化主導下，主流文化逐步被邊緣化，它的主導地位被消解，而邊緣文化逐步成為主流，文化主體迷失于主流文化與邊緣文化的多變交替中。最終這一問題需要在文化共振中解決。雖然主流文化所推崇的核心價值理念與邊緣文化少有交集，但主流文化需要對消費環節進行文化滲透，逐步改變消費主體的文化觀念，這樣才能解決文化主體的迷失問題。但在這一過程中，主流文化要避免采取說教的方式，以居高臨下的姿態進行文化宣傳，那樣只會引起消費主體的反感，反而不利于消解文化主體的價值迷失問題。

在文化雙向化過程中文化整體性加強。文化共振的一個重要表現便是邊緣文化日漸主流化，十分活躍，而主流文化卻走向邊緣化，社會文化由一元走向多元。原本社會主義文化“指導—接受”型的模式也逐步被不同文化主體的平等交流和碰撞模式所取代，多元文化的溝通與交流形成了多維共振的文化模型。在這一文化共振過程中，要突出社會主義主流文化的主導作用，便需要保證主流文化在文化共振的主頻率地位，并過濾各種文化中的消極因素，讓邊緣文化成為主流文化的有益補充，二者相互合作，共同促進社會主義文化的健康發展。

文化生態布局合理。在和諧共振的文化模型中，各種文化形態逐步實現合理布局，形成健康的文化生態。這主要有以下三個方面的體現：一是我國的傳統文化因素逐步被加強，主要是指傳統文化中的精華部分在現代社會中被轉化和吸收，并通過各種文化產業政策的調整而煥發新的活力。其次，健康的文化生態能夠辯證對待外來文化，并吸收其中的先進部分。最后，邊緣文化獲得重視而非抵制，邊緣文化對主流文化的影響力逐步加強，且更快地轉變為主流文化的一部分，最終，在社會主義文化中邊緣文化將不復存在。

社會主義文化共振的影響

第一，文化共振強化了社會主義先進文化對文化的統領地位。在社會主義國家，文化領域存在社會主義文化與非社會主義文化兩個部分，而這兩種文化內部又各有層次和多元性，這是由社會物質基礎多元化決定的。從文化本身來說，我國的傳統文化自古以來就有多元性特征，從諸子百家到儒釋道，再到明清理學，這是一個文化多元演化的過程。從文化學的視角來看，文化所涵蓋的內容廣泛，從宗教、哲學到文學、技術，從技術科學到社會科學，無所不包，這些文化元素彼此相互聯系。從文化的層次性來看，文化又分為表層的物質文化、中層的制度行為文化和深層的精神文化三個層次。文化的多元性是社會進步的表現，但同時，多元的文化也會對社會主義先進文化帶來一定的沖擊，不過在長期的文化實踐中，社會主義先進文化始終普遍存在于各類不同文化形態與層次之中，且處于主導性地位。

盡管在目前我國各個文化領域和不同文化層次中都存在社會主義先進文化，但文化發展是一個十分復雜的系統，社會主義先進文化要想在紛繁復雜的文化發展過程中始終占據統領地位，還必須通過有效的文化共振。首先，文化共振有利于減少社會主義文化建設中的不和諧因素。通過共振，社會主義先進文化的振幅和強度都將有所提高，它對其他文化形態的影響力也必然增強，有助于鞏固社會主義先進文化的統領地位。其次，通過文化共振，不同形態和層次的文化能夠實現創新和超越，這既有利于傳統文化的辯證繼承，也有利于對外來文化進行甄別吸收，使得本土文化兼容并蓄。再次，文化共振還能夠起到文化過濾作用，保持社會主義文化的先進性。在文化共振過程中，各種垃圾文化被過濾，而那些有益于社會和民族發展的非盈利性文化將得到保護和傳播。最后，文化共振還能夠推動社會精神文明建設。以正確的價值觀、積極的人生信仰和道德理想作為震源的文化共振有利于社會主義核心價值體系建設，能夠提升國民的自信心與自豪感，這促使接受不同文化形態的社會個體最終能夠在社會主義精神文明建設中形成合力，共同為中華民族的偉大復興而努力。

第二，文化共振提升了社會主義文化的免疫力。目前我國仍然處于社會主義初級發展階段，非社會主義文化的存在不可避免。改革開放后，一些異質文化大量涌入我國，這些文化在國內并無物質基礎，但其思潮泛濫必然會對社會主義文化建設帶來危害。如LV、Prada等奢侈品牌大量進駐中國，這些奢侈品牌背后帶來的是奢侈品消費文化，這種消費文化的存在有其合理性，但對于中國作為發展中國家的經濟狀況來說，過度奢侈的消費文化刺激著我國貧富差距的傷疤，追求奢侈生活的拜金主義與享樂主義也與社會主義核心價值觀相悖。盡管奢侈品消費只是一種經濟文化現象，但當它成為一種亞文化并泛濫之時，必然導致社會主義文化大廈的傾塌。除了國外異質文化的涌入外，我國傳統文化中的糟粕部分也打著文化復興的旗號而死灰復燃，如在東莞風靡的女德班實質上教授的是封建文化中的“三從四德”，提倡這種落后文化無疑是社會文明的倒退，是對基本人權的反叛。

文化要保持多元性，但同時也必須有主導性文化，面對多種異質文化的沖擊，社會主義文化必須提升自身的免疫力，保持主導性地位。提升社會主義文化免疫力的根本是保持文化的活力，而文化共振正是激發文化活力的關鍵。已逝中國哲學家張岱年便指出，在任何一個時代的文化體系中，必然要有一種思想占據統治地位，而在主導思想之外，一個穩定的文化體系還應包含多種支流思想，各種思想和諧共振，這樣才有利于社會秩序的穩定。如果一個文化體系缺乏主導思想，必然造成多元價值觀的混亂，文化免疫力不堪一擊，但如果對支流文化進行壓制，則會導致社會文化停滯不前，文化將失去創新活力。因此建立一種社會主義先進文化為主導，各種異質文化并存的和諧文化共振模式是提高社會主義文化免疫力的必要手段。

第三，文化共振有利于加強社會主義核心價值體系的穩定性。文化作為一種上層建筑建立在物質基礎之上，文化的存在本質上反映了社會不同主體的利益訴求，因此可以說，和諧社會文化的建設過程也是一個調節各方利益的過程。在進入社會轉型期后，我國的社會結構、城鄉結構、就業結構等都發生了深刻變化，在此基礎之上人們的價值觀念也有所轉變，與建國初期個人利益服從集體利益、國家利益至上的觀念相比，現代社會個體開始關注個體利益，更加注重自我訴求的表達，這也導致擁有不同價值觀的社會個體之間的沖突日益明顯，不利于社會穩定發展。

要解決日益復雜的社會矛盾，讓不同的社會群體在價值上獲得統一，便需要構建社會主義核心價值體系，而文化共振能夠起到強化核心價值體系的作用。在文化共振作用下，不同的文化力量和價值觀趨于統一，不同層面的群體接受社會主義核心價值觀的領導，并形成穩定的社會主義核心價值體系。在文化共振作用下，社會主義核心價值觀在社會主義文化中的內核地位得到進一步強調，使之在社會發展的方方面面都能夠發揮引導和支配作用，抵制異質文化對我國社會主義文化的侵蝕，保證社會主義建設與發展的走向正確。

第四，文化共振提升了文化建設在社會發展中的地位。長期以來，我國以經濟建設為中心的發展綱領造成我國物質文明建設與精神文明建設的失衡。在當今社會，消費主義特征明顯，人們推崇享樂和拜金，這導致社會日漸異化。在這一背景下，文化建設更加迫切，且能夠直接影響社會發展方式，對整個社會的發展態勢會產生巨大影響，文化共振在社會主義文化建設中則起到巨大的推動作用。

首先，文化共振促進社會主義文化與社會的經濟、政治、科技的融合，將先進的思想文化與社會發展實際相聯系，用科學的理論來指導實踐，促進社會發展。其次，文化共振還促進了社會發展方式的轉變。在文化共振環境中，政府以及社會各界應該意識到社會發展的多元化趨勢，在新形勢下政府需要擯棄過去全能式和指令式的管理方式，讓中國政治管理模式更加符合時代發展要求。文化共振推進政府領導方式的轉變，這又能引起社會發展方式的轉變。如政府科學發展觀的提出，便推動我國的科技研發，促使產業進行結構轉型，由原本的粗放式生產轉變為低碳環保的發展模式。

正確引導社會主義文化共振的對策

隨著全球化的深入，世界發展日益多元，各種文化價值觀念在世界范圍內相互碰撞和溝通。在此背景下，我國需要處理好外來文化、中國傳統文化以及邊緣文化之間的關系，并突出社會主義核心價值觀的主導地位，實現不同文化的和諧共振。

第一，改變文化工作理念。改變文化工作理念是實現文化共振的前提，要想實現文化和諧共振，首先應該注重文化在社會發展中的重要作用。長期以來，我國以經濟建設為中心的發展策略使得人們忽視了文化建設的重要性，這種發展策略的失衡導致中國的文化建設與物質建設脫節，社會出現文化缺失現象，社會主義核心價值體系建設也舉步維艱。因此，要實現文化共振，必須從觀念上重視文化對發展的重要性。

在重視文化的基礎上，還需要強化文化共振觀念，社會各界應該意識到當前文化多元性的現狀，只有通過共振的方式，各種文化才能夠形成促進社會建設的合力，并與政治、經濟、科技等方面相互滲透和融合，增強我國的綜合國力。形成文化共振需要樹立文化人文觀，即要以人為本，確立文化建設服務于人的全面發展的原則。在文化共振建設中應該注重社會效益與經濟效益的統一，增強文化務實觀念。此外，文化共振建設還要強化文化民族觀念，文化是一個民族區別于他民族的重要元素，也是推動一個民族不斷發展的深層動力。我國在社會建設實踐中，逐步摸索和總結出具有中國特色的社會主義理論，這一系列理念是從中國的實際出發來對馬克思主義理論進行解讀，既吸收了外來文化的先進部分，也繼承了中國傳統精華，深深打上了民族文化的烙印。

第二，創新文化建設思路。進入新時期之后，人類中心主義、虛擬文化、符號社會等思潮泛濫，加上消費主義文化的盛行，這使得深處其中的社會個體陷入文化方向和價值觀的迷茫之中。思想多元是文化共振的特征，但同時又要保證社會文化不因形態過多而陷入混沌之中，為此文化共振建設必須創新工作思路，具體可以從以下三個方面入手：

首先，要堅持社會主義核心價值觀。進行文化共振建設，必然要面對文化一元與多元的問題。在新的歷史時期，文化多元是歷史必然的發展趨勢，為此文化建設工作便必須探索引領多元文化的思路，而堅守社會主義核心價值觀，使之成為全民族的共識，有利于保證社會整體文化的健康發展，防止大眾價值觀和信仰在多元文化沖擊下誤入歧途。

其次，要建設一套多元文化整合方式。面對多元的文化形態，文化建設工作應該將是否有利于社會主義文化發展作為整合標準，不同文化整合的關鍵在于促使它們在價值觀上與社會主義核心價值觀達成共識，這樣不同的文化形態才能夠實現和諧共振。

最后，要樹立起中華民族偉大復興的信念。在全球化浪潮席卷之下，中國的文化建設也應該放到國際化背景下，中國既面臨挑戰，也面臨前所未有的機遇。在中華文明的延續上，必須堅信中國在未來將會再度成為世界文明的軸心，為此我國的文化建設應具備世界格局，充分尊重世界范圍內的多元價值體系，樹立中華民族偉大復興的理念，尋求中國文化與世界文化共通的途徑。

第三，變革文化工作方式。要想實現社會主義文化的和諧共振，必須充分釋放文化建設活力。面對多元的文化建設環境，原本教條式的工作方式顯得力不從心，根據時代的發展變化及時變革工作方式是社會主義文化共振建設的必然選擇。文化的發展最終是為了實現人的全面發展，因此文化工作方式的變革要堅持為人民服務的宗旨，滿足大眾的文化新需求，但同時也必須堅持以馬克主義為指導，這樣才能夠保證文化變革工作方向的正確性。在具體的變革方式上，要利用好消費引擎在文化建設中的作用，在市場化條件下，文化已經難以擺脫商品經濟而獨立存在，我國的文化共振建設可以通過制作優良的文化產品來落實社會主義文化理念，這也有利于抵制消極文化，占據文化傳播渠道。和諧共振的文化建設還離不開政策的引導，國家可以通過出臺相關政策來鼓勵文化產業發展，引導社會各界弘揚社會主義核心價值觀念。采取適度寬松的文化政策，讓不同的文化形態溝通和碰撞，滿足人們的文化需求，同時也要對異質文化進行監測和預警，避免其帶來的消極影響，這能夠解決多元文化碰撞融合過程中出現的深層次矛盾，實現社會主義文化的和諧共振。

（作者單位：中共北海市委黨校圖書館）

責編/于巖（實習）