留住了的似青山還在

熊培云

許多人說文學死了，而我卻在逃向她。兩年前我重申自己對文學的態(tài)度：區(qū)別于評論對現(xiàn)實世界的修修補補，我同樣希望能夠回歸文學，在那里搭建我的意義世界，與現(xiàn)實世界平起平坐。

我重新回到了文學的懷抱。與此同時，我也發(fā)現(xiàn)中國社會正在發(fā)生著某種悄然的變化。至少在我周圍，越來越多的人在談論詩歌和寫作詩歌。也許是在咀嚼了足夠多的“信息的面包”之后，人們對“詩歌的玫瑰”有了鄉(xiāng)愁？那個已然逝去的八十年代，在經(jīng)歷了九十年代以來的種種勢利與粗鄙的放逐之后，好似要重新歸來。

沒有人知道，若干天前我在南開聽詩人席慕容的講座，只是因為念中學時讀過她的一句“那渡船頭上風里翻飛的裙裳”（席慕容《回首》）。語言多么神奇??！就是這短短的幾個字，總會讓我想起年少時坐船去縣城中學讀書時的情景，仿佛那些年我真的在渡口船頭遇見過一位讓我傾心的姑娘，并且在我的記憶里她永遠裙裾飄飄。

這次講座給我印象最深的一句話是“須知寫詩和讀詩乃生命之本能”。這是葉嘉瑩先生的原話。葉先生已秩九十，當晚就坐在我邊上。回想我自己并不漫長的歲月，我靈魂的成長和對文字的熱愛，的確可以說是由詩而始。

海子與顧城的死，為上世紀九十年代詩歌之死寫下了陰郁、沉重的注腳。北島在《波蘭來客》中傷感地懷念起九十年代以前的生活：“那時我們有夢，關于文學，關于愛情，關于穿越世界的旅行。如今我們深夜飲酒，杯子碰到一起，都是夢破碎的聲音。”

而伴隨著網(wǎng)絡文本的興起，與詩歌一起被送上手術臺和被告席的還有廣義的文學。昔日詩人甚至開始宣告詩歌已死或文學已死。大眾文化里，“文學青年”這個曾經(jīng)讓少男少女眼前一亮的詞匯，漸漸被縮略為“文青”，淪為貶義—如今誰還會像八十年代一樣在征婚啟事上標明“熱愛文學”呢？與此同時，一些研究政治思想史的學者、知識分子不約而同將這場失意的革命的源頭指向了文學。他們認為“五四”以來中國思想界染上了“文學病”—幾乎所有的思想家不是文學家本身，就是文學家出身，而這一百年病癥需要新興的社會科學家群體方可醫(yī)治。

我最初讀到類似觀點時有一種豁然開朗的感覺，但也很快起了疑心。如果說“文學病”的癥狀是感性壓倒了理性，那么怎么解釋喬治·奧威爾的文學作品《一九八四》、《動物莊園》所具有的歷史洞見？同樣是詩人出身的彌爾頓又怎么能寫出石破天驚的《論出版自由》？而大律師羅伯斯庇爾又為什么沒帶領好法國人，讓革命吃掉了自己的兒女？如果文學必須為一代人的愚蠢擔責，文學豈不還是做了替罪羊？

更別說詩人中還有徐志摩，其對蘇聯(lián)模式的洞察，深度不在喬治·奧威爾之下。上世紀二十年代，當胡適都一度開始贊美蘇聯(lián)，認為那只是一種政治試驗時，徐志摩卻在蘇聯(lián)的旅行中看到了讓他毛骨悚然的黑暗：“這里沒有光榮的古跡，有的是血污的近跡;這里沒有繁華的幻景，有的是斑駁的寺院;這里沒有和暖的陽光，有的是泥濘的市街;這里沒有人道的喜色，有的是偉大的恐怖和黑暗，慘酷，虛無的暗示?！?/p>

徐志摩是感性的，同時也是理性的。但是在他那里，感性與理性是互相救濟的。他不會因理論的說教而丟掉對現(xiàn)實的敏感。借他的話，詩從來就沒有犯下罪行，“不是安琪兒，也不是魔鬼”，真正犯下罪行的，仍是人類自己。

此前，說到中國的古典詩詞，我也曾經(jīng)有過一個念頭—如果唐宋時期的詩人、詞人能夠多寫些所謂“理性、建設性”的文章，而不只是撫著青樓的欄桿抒發(fā)離情別緒，中國的政治史會不會好看一些？當時有此想法，也是感嘆中國文化積累中的“感性有余而理性不足”?？勺屑氁幌脒@又何嘗不是在“抒發(fā)情緒”？歷史走到哪一步，自有其內(nèi)在的邏輯。豈是幾位詩人、詞人所能左右？王權主義奉行愚民政策，時常判決被強奸者有罪，還談什么“詩人誤國”，實則是“國誤詩人久矣”。更不要說，詩人抒發(fā)情感，也是人性所需?！对娊?jīng)》之所以能夠穿透歷史，流傳至今，自是因為那些古詩融匯了人類共有之感情。

你不能因為有人寫告密信，就論定書信是罪魁禍首，而忽略那個告密者以及給他打賞的人。同樣是詩歌，兩個人寫出來效果不一樣，一個人在不同時代表現(xiàn)也不一樣。試想，一九二一年寫 《天上的街市》的郭沫若和三十年后給斯大林祝壽寫《我向你高呼萬歲》的郭沫若，還是同一個人嗎？不明事理的人給文學注入迷魂湯，明白事理的人給文學注入理性精神，這一切與文學在本質(zhì)上是否理性并無必然聯(lián)系。

詩與思的爭辯差不多貫穿了整個思想史。在古希臘，甚至發(fā)生了蘇格拉底、柏拉圖驅(qū)逐詩人的大討論。

在蘇格拉底那里，詩歌是想象與神話的世界，在一定程度上說是遠古荒誕的世界，與他想要追求的熱愛真理的世界格格不入。他認為詩歌不僅制造影像、充斥謊言，使假象偽裝成了真實，而且因為縱容貪婪和愛欲有道德或政治上的缺陷。柏拉圖似乎完全接受了這些觀點。飽含感情的詩歌是危險的，荷馬以及那些希臘大戲劇家要被永遠趕出城邦，流放到外地。讀者不難發(fā)現(xiàn)，這其實是另一版本的“罷黜百家”，只不過它所獨尊的是理性。柏拉圖的“哲人王”思想與此一脈相承。理性被推上神壇，無所不能。

柏拉圖雖然繼承了他的老師蘇格拉底的觀點，卻沒有得到他的學生亞里士多德的認同。在《詩學》中，亞里士多德認為詩有詩的真實，這種藝術真實反而有益于揭示普遍的真理。而且，詩還可以建設城邦正義與秩序，塑造公民的靈魂。亞里士多德再次表達了他愛老師但更愛真理的態(tài)度，客觀上也說明了詩與思之辯的復雜性。詩與思的爭辯在后世延續(xù)，包括我在前面提到的在中國有關“文學病”的聲討。

蘇格拉底、柏拉圖為何要驅(qū)逐詩人？這一激烈態(tài)度與其說是源于他們的某種極權主義傾向，不如說是源于某種“理想的焦慮”。為了打破詩歌、繪畫、戲劇等“模仿藝術”的壟斷性地位，他們一心希望哲學能夠后來居上，使其所代表的理性主義能夠在希臘廣為接受。也正是在這種焦慮的推動下，到了十八、十九世紀，隨著科學技術的發(fā)展，對理性的重視逐漸上升為對人的無限理性的盲目崇拜。政治也因此變成可以拿人做實驗的科學。政治正確變成了理性生產(chǎn)線唯一合格的真理。到了極端的革命的年代，詩歌真的被徹底驅(qū)逐，取而代之的是各種掏空了靈魂的標語口號。

一個有趣的現(xiàn)象是，即使在以理性著稱的德國，哲學家們往往具有詩人的氣質(zhì)。如叔本華、尼采、海德格爾。事實上，盡管柏拉圖像蘇格拉底一樣批評荷馬，但他似乎更像是荷馬的同路人。柏拉圖沒有放棄文學的語言而采用“真理的語言”，他的戲劇、對話錄甚至被人歸類為廣義上的詩。尼采在《悲劇的誕生》中贊美柏拉圖對話猶如一葉扁舟，從蘇格拉底那里拯救了“遇難的古老詩歌和她所有的孩子”。而雪萊在《為詩辯護》中直截了當斷定柏拉圖就是一個詩人。而且，詩與哲學本來也密不可分，像莎士比亞、但丁、彌爾頓也是了不起的哲學家。

我讀趙越勝的《燃燈者》，印象最深的是書中提到哲學家周輔成對天才的分類：一等天才獻身文學，把哲學也講透了，像莎士比亞、歌德、席勒。二等天才直接搞哲學，像康德、黑格爾，年輕時也作詩，作不成了就回到概念里。三等天才就只能寫寫小說了。文學能被哲學家抬到如此高度，恐怕還是因為文學涵蓋了一切人學。無論是理性還是情感，凡人所有的，皆可在文學中找到。

如果讀者對此仍然心有疑慮，不妨再看看法國詩人雅克·普列維爾的《公園里》：

一千年一萬年

也難以訴說盡

這瞬間的永恒

你吻了我

我吻了你

在冬日，朦朧的清晨

清晨在蒙蘇利公園

公園在巴黎

巴黎是地上一座城

地球是天上一顆星

在我看來，這首詩所表達的關于存在的內(nèi)涵，并不亞于一篇嚴謹?shù)恼軐W論文。而且，它是那么寬闊，那么柔軟，那么美。

在詩與思的辯難中，我看到最有力的文字，來自同樣“富有熱情與痛苦”的雪萊。一八二一年，雪萊在《為詩辯護》中寫到，推理與想象是人類的兩種活動，自有人類即有詩。而語言最初的發(fā)明，本身就是詩。在他看來，廣義的詩人是具有審美能力的人。詩人的隱喻式表達，思想的片斷，層出不窮的聯(lián)想，這些雖然不能繪出人類思想的全景，卻有助于表現(xiàn)人類崇高的目的，領會世間的真善美?！霸娤崎_了帳幔，顯露出世間隱藏的美，使得平凡的事物也仿佛是不平凡;詩再現(xiàn)它所表現(xiàn)的一切。”自古以來，當科學攻城略地不斷擴大我們生活的疆土時，詩歌已經(jīng)借著想象為人類創(chuàng)造了一個宇宙。所以雪萊贊美詩人“是世間未經(jīng)公認的立法者”。

我常常為英年早逝的雪萊的生命感動不已。雖然我至今沒能參透人為什么會來到這個世界上。大多數(shù)時候，我覺得人生是荒謬而無望的。但也正是這種荒謬而無望，給了我們賦予自己人生意義的可能。一個人活得好與壞，很大程度上取決于他自我賦予意義的能力。我們需要找到并擁有自己所熱愛的東西，借此擊碎現(xiàn)實的荒謬。正如辛波斯卡所說的—“我偏愛寫詩的荒謬，勝過不寫詩的荒謬。”

既然詩歌與個人尋找生活的意義有關，在一定程度上屬于私域范疇，這樣一來，自古希臘以來的這場詩與思的爭辯就顯得荒謬。驅(qū)逐詩人更是無從談起。詩歌不同于社論，雖然人們也會將它拿出來發(fā)表，但是它所具有的私人屬性也是不容忽略的。有些詩歌，讀者看不懂，或許作者自己也不全懂，但是無關緊要。就像你進不了別人的大腦中思考。他需要的只是獲得一種審美上的存在感，至于交流，什么是美，都在其次。

這不表示我鼓勵詩人都去自說自話。既然我承認文學首先是人學，承認詩關系到人的自我塑造，詩歌也因此具有某種公共性。需要強調(diào)的是，無論是私有性，還是公共性，詩的價值都在于意義的賦予和美的呈現(xiàn)。這也意味著在公共領域和私人領域之外，還交織著一個文學搭建起來的意義領域，安放寫作者的靈魂。

我時常提起，盡管我讀過些理論書，也寫過些評論，但真正讓我終生受益、恩澤靈魂的還是文學。究其原因，就在于文學所構建的意義世界，為我塑造了一顆超拔現(xiàn)實的靈魂。我雖然不曾信仰某一個具體的宗教，但在我看來，諸如《圣經(jīng)》在內(nèi)的許多宗教經(jīng)典，其所用的語言也都是文學的語言。文學的價值，不在于拯救這個世界，而在于你可以借著好的作品豐富你的內(nèi)心，保持你意義世界的完整性。這是一個不容侵犯的私人領地，即使世界崩潰，你的意義維度還在。人有追求意義的激情，也有逃避意義的激情，但人終歸是生活在意義世界里。如果你已經(jīng)找到了自己的天命和意義，剩下的最重要的事情，不是你要改變世界，而是不要讓世界改變你。這一點，在我讀席勒的《我的信仰》時尤其有體會。

我信什么教？你舉出的宗教，我一概不信?！獮槭裁慈恍牛俊驗槲矣行叛?。

關于信仰，托爾斯泰寫在《戰(zhàn)爭與和平》里的一句話同樣耐人尋味—“假使每個人都只為他自己的信念去打仗，就沒有戰(zhàn)爭了?！?/p>

我的世界還不算太糟糕，至少到目前為止還沒有遠離文學，甚至還在努力回到文學。我至今依舊認為，尋找一種適合自己的表達方式，是一種比拓展言論自由更嚴肅的事情。我重新拾起詩歌，并非想當詩人，而且我也深知詩歌在表達層面的局限性。所以寧愿將這種回歸視為對自我表達的完整性的一次補充，而非替代。無論是思辨、抒情還是嘲諷，我試圖借助詩歌文本所具有的開放性以及內(nèi)在的張力，申明我的存在和我關于這個世界的感悟。

這個世界很奇妙，有些曾經(jīng)淹沒的東西，會慢慢回來。尤其最近幾年，我明顯感覺詩歌的回歸。一切就像胡適在一九三八年的憶舊詩里所寫的那樣—“毀滅了的似綠水長流，留住了的似青山還在?！蔽液鋈话l(fā)現(xiàn)其實詩歌從來沒有離開這片土地，正如星星沒有離開天空。

l"，"sans-serif";color：#333333'>“溫必古之雅興”，給一個小孩子手下兩個小妖起這樣的名字，實在不能不說作者是“謔而又虐”了。

總而言之，《西游記》雖然沒有像《紅樓夢》那樣高懸一面風月寶鑒，更無跛足道人 “千萬不要照正面，照他的背面”的叮囑，但其言在此而意在彼，似乎亦可與《紅樓夢》相通，一起印證著“假作真時真亦假，無為有處有還無”的敘事智慧。

（《西游記》，吳承恩著，李天飛校注，中華書局二零一四年版）