五臟六腑皆有音

李妍芃

從古代的五音到如今的七律，不少名士人杰都對其鐘愛有佳，偶有閑暇扶手彈來，怡情養心，更有甚者，以此作為治療頑疾的好方子。

音樂是一種旋律，一種語言，一種心境，是歡樂、悲哀、憂郁、輕松、憤怒等情緒以聲音形式的表現，它可以抵達人的心靈，撥動人的神經，可以讓人停滯在一個美妙的世界里。

中醫五行之五音療疾

據說在古代，真正好的中醫不僅會用針灸或中藥治病，還會用音樂療疾。一曲終了，病退人安。

中醫的經典著作《黃帝內經》兩千多年前就提出了“五音療疾”的理論。《左傳》中更說，音樂像藥物一樣有味道，可以使人百病不生，健康長壽。中國古代文獻如《樂記》、《論語》、《說苑》、《琴賦》、《養生論》、《論衡》等，也都有大量的關于音樂與健康的論述。古代貴族宮廷配備樂隊歌者，不純為了娛樂，還有一項重要作用就是用音樂舒神靜性、頤養身心。

在繁體字中，樂、藥、療三字同源，說明音樂與藥物、治療有天然的聯系。音樂可以舒體悅心，流通氣血，宣導經絡，與藥物治療一樣，對人體有調治的作用。中醫心理學中，音樂可以感染、調理情緒，進而影響身體。在聆聽中讓曲調、情志、臟器共鳴互動，達到動蕩血脈、通暢精神和心脈的作用。生理學上，當音樂振動與人體內的生理振動（心率、心律、呼吸、血壓、脈搏等）相吻合時，就會產生生理共振、共鳴。這就是“五音療疾”的身心基礎。

古代的音樂和現在有所不同，只有五音——角、徵、宮、商、羽。這五個音階分別被中國傳統哲學賦予了五行的屬性：木（角）、火（徵）、土（宮）、金（商）、水（羽）。這一點，恰恰被中醫利用了。角為木音通于肝，徵為火音通于心，宮為土音通于脾，商為金音通于肺，羽為水音通于腎。發牙音（角）可震蕩肝臟以護肝，發舌音（徵）可震蕩心臟以養心，發喉音（宮）可震蕩脾臟以健脾，發齒音（商）可震蕩肺臟以清肺，發唇音（羽）可震蕩腎臟以強腎。這說明古代五音與五臟、五行有密切的對應關系。中國音樂追求的清、靜、淡、遠的意境，與中醫學提倡順應自然、恬惔虛無的法則如出一轍。

春秋戰國時期已經開始以音樂作為養生、怡情的手段，并逐漸發展成以音樂作為診病、治病的一種手段。“五臟有聲，聲各有音”;“天有五音，人有五臟;天有六律，人有六腑”。由于五音能夠配屬于不同的臟腑，臟腑的機能狀態也能通過五音、五聲表現出來，所以根據每個人自身的身體結構不同，五臟的差異，配合不同的音樂，就可以使五音防病、養身。當然，古代的醫者并不是用某個音去調理某個臟器，而是運用五行原理，使它們相生、相克，又相互制約，五音搭配組合，適當突出某一種音來調和身體。

此外，音樂也有歸經、升降浮沉、寒熱溫涼，具有中草藥的各種特性。而且音樂需要炮制，同樣的樂曲，可以使用不同的配器、節奏、力度、和聲等，彼此配伍，如同中藥處方中有君臣佐使的區別一樣。用音樂治療，亦有正治、反治。讓情緒興奮者聽平和憂傷的樂曲，是最常用的方法;還可以使樂曲與情緒同步，幫聽者宣泄過多的不良情緒，例如用如泣如訴的樂曲帶走悲傷、以快節奏的音樂發泄過度興奮的情緒等。

古典樂器之修身養性

古琴

唐代琴家薛易簡所著《琴譜》中說：“琴之為樂，可以觀風教，可以攝心魂，可以辨喜怒，可以悅情思，可以靜神慮，可以壯膽勇，可以絕塵俗，可以格鬼神，此琴之善者也。”東漢文學家蔡邕所著的《琴操》也指出：“昔伏羲氏之作琴，所以御邪辟，防心淫，修身理性，反其天真也。”概括起來就是說古琴對人的精神產生影響，可以修身養性。

漢代民俗著作《風俗通義》提到：“雅琴者，樂之統也，與八音并行。然君子所常御者，琴最親密，不離于身，非必陳設于宗廟鄉黨，非若鐘鼓羅列于虞懸也，雖在窮閣陋巷，深山幽谷，猶不失琴。以為琴之大小得中而聲音和，大聲不喧嘩而流漫，小聲不湮滅而不聞，適足以和人意氣，感人善心。故琴之為言禁也，雅之為言正也，言君子守正以自禁也。”令人感覺琴聲非常奇妙，音至高處而從不擾人，不令人心煩;音至微處雖細如蚊蚋，卻仍歷歷如繪，不會湮沒不聞。

近代琴家楊宗稷在著名的《琴學叢書》中指出：“琴學有修身養性之用，道也，非藝也。”

在“非典”時期，著名古琴家李祥霆先生的唱片曾被作為“醫保用品”用于醫護人員。這些音樂對緩解焦慮、抑郁等不良情緒都起到了積極作用。

人們渴望著內心的平靜，渴望在緊張繁忙的工作之外，在這個喧囂的塵世找到一處安心的凈土。任何一種藝術都能緩解人們的壓力，但優秀雅致的古琴所表現的音樂更豐富、更細微、更深入、更有力量。而這正是古琴可以實現的靜心與養生的一大優勢。

琵琶

作為中國具有代表性的民樂器，琵琶優美的旋律讓人心曠神怡，煩惱的情緒不覺煙消云散。唐代詩人白居易的名作，《琵琶行》將自己被貶謫郁結在心中的痛苦借著音樂而表達出來，彈琵琶的人悲戚敘說往事，聽琵琶的“江州司馬青衫濕”，都吐露出胸中的沉怨結氣，消減了耿耿于懷的塊壘。

簫

簫，外觀精致，聲音優美而獨具風格，常用于獨奏和琴簫合奏，是古代文人雅士、方術武修者操練和隨身攜帶的樂器和武器，也是宮廷和皇室里常用的主要樂器之一，為皇帝和妃嬪所喜愛。張良、唐玄宗、李龜年、才女蔡文姬等，就曾是一代吹簫大家。杜甫聽了絲管后，贊嘆說：“此曲只應天上有，人間能得幾回聞”;孔子聽了韶樂，竟三日不知肉味;“伯牙彈琴非流淚，張良吹簫退楚兵”。簫聲令人心蕩神馳，忘記了人間恩怨情仇，全身心進入盡美盡善的境界，使肌肉和神經得到極大的放松和調節，從而精神愉快。

二胡

在長壽的老人中，多有愛好拉二胡的。藝術大師齊白石年過耄耋，仍然邊拉邊唱。常拉二胡是很好的有氧運動，具有祛病健身、延年益壽的功能。

古代名士之音樂養生

司馬遷

西漢史學家司馬遷的《史記·樂書》記載：“音樂者，所以動蕩血脈，通流精神而和正心也。”就是說音樂可以調理精神血脈，使心純正，故“樂行而倫清，耳目聰明，血氣平和”。文學家蘇軾、詩人白居易、李白等都懂點音樂，并常借琴吟詩抒懷，排遣苦悶。雖然他們都遭遇過很多挫折，但他們都得以高壽，這一方面取決于他們自身的文化修養，同時音樂的作用也不可忽視。

歐陽修

北宋大文豪歐陽修就曾在他的《歐陽文忠公集》中寫道：他曾因憂傷政事，形體消瘦，屢進藥物無效。后來，其友人孫道滋以“宮聲數引”治愈了“幽優之疾”。歐陽修深有感觸地說：“用藥不如用樂矣。”

周敦頤

北宋思想家周敦頤也對音樂養生提出了“淡和”思想，他說：“故樂聲淡而不傷，和而不淫，入其耳，感其心，莫不淡且和焉。淡則欲心平，和則躁心釋。”這里明確提出要以“淡樂”、“和樂”平心和釋躁，這個主張對后來的養生這都產生不少影響。

張子和

音樂養生雖有史可鑒，但真正形成醫學理論卻在金元以后。金元時期，四大家之一的張子和也善用音樂治病，其醫學著作《儒門事親》中載“以針下之時便雜舞，忽笛鼓應之，以治人之憂而心痛者”，意思是在治療悲傷過度的患者時，請藝人跳舞歌唱來配合藥物治療;扎針時，找些善于奏樂的人吹笛鼓琴，伴以歌唱，以轉移患者的注意力。他還提出“好藥者，與之笙笛”，提倡學習樂器，以提高音樂素養來沖淡疾病的痛苦。

張景岳

至明清時期，音樂療法得到了進一步的發展，對音樂治病的機理研究有了進一步的認識。明代杰出醫學家張景岳對音樂療法推崇備至，并對其治病機制研究頗深，他在《類經附翼》中對音樂療法有專篇《律原》進行論述，提出音樂“可以通天地而合神明”。

明代醫家龔居中提出“歌詠可以養性情。”清代膏藥專家吳師機尤其重視音樂療法的作用。他在《理論駢文》中贊曰：“七情之為病也，看花解悶，聽曲消愁，有勝于服藥者矣。” 醫家徐迪、萬全、張潮均有關于音樂療疾病例的記載。清代醫書《醫宗金鑒》更進一步深入地將如何發五音、五音的特點與治病的機理作了詳細的描述。

不良樂律之“邪音”致病

在古時候，人們就已經認識到音樂并非只有保健療效，不良樂律也會導致人體罹患疾病。例如先秦政治學家茍子就曾明確反對“姚冶以險”的“邪音”。

《論衡·紀妖篇》中記載了師曠（晉國著名音樂家）鼓琴的故事：“師曠不得已而鼓之，一奏之，有云從西北起;再奏之，風至，大雨隨之，裂帷幕，破俎豆，墮廊瓦，坐者散走。平公恐懼，伏于廊室。晉國大旱，赤地三年。平公之身遂癃病”。講的是師曠不得已而彈奏清角曲。奏第一遍清角曲，有烏云從西北方升起;奏第二遍清角曲，暴風刮來，大雨隨風而降，帷幕被撕裂，俎、豆禮器被打破，廊房上的瓦都吹落下來，在座的人都逃散了。平公很害怕，仆伏在廊室之間。后來，平公的身體害了手腳麻痹病。所以說古人相信音樂養生，但認為音樂要適當選取，才能起到治療保健作用。