文青更易出現心理問題

秋肅

猛然間，你可能發現身邊涌現出了不少文藝青年。他們整日花大把大把的時間來聽音樂、看電影、讀書，沉醉其中且樂此不疲。

文藝青年（文青）是繼“小資”之后重又興起的一個身份標識。然而，這一類人卻可能是心理問題的高發群體。

先簡單地界定下這個群體：文藝青年，往往是指具有強烈的文學、藝術愛好，以文學藝術的修養作為提升自身審美趣味的一種手段的青年。他們在網絡上主要聚集于豆瓣這樣的網絡社區，熟悉各類文藝作品，偏好小眾電影，談吐典雅，心思細膩，氣質不俗。

在長期的心理分析過程中，我發現很多出現心理問題的朋友都具有文藝偏好，多多少少是某種程度上的“文藝青年”，聯想到諸多自殺的藝術家、作家，這一現象值得引起注意。人們不得不追問，這是為什么？

文藝本身的憂傷特質

這首先涉及到對文藝本身的分析。正所謂“文章憎命達”，“《詩》三百篇，大抵圣賢發憤之所為作也。此人皆意有所郁結，不得通其道，故述往事，思來者。”這意味著，文藝關注于人類的情感世界，尤其是憂傷、痛苦之類的情感體驗，對這些情感體驗進行藝術化的表達，從而營造出一種美學境界，從而使我們獲得審美體驗。

從某種程度上，可以說文藝作品是由血和淚創作出來的，文藝愛好者對文藝的關注和喜愛，實際上就是對憂傷、痛苦這一類情感體驗的關注和喜愛。古代的不用說，想想郭敬明老師廣為傳頌的“四十五度角仰望天空淚流滿面”、“悲傷逆流成河”之類的表達，就可以知道文藝本身自帶的憂傷氣質。

文藝本身自帶的憂傷氣質注定了文藝青年的群體形象必須帶有“憂傷范”，必須要比一般人更能感受所謂的痛苦。

提升格調的需要

作為一名合格的文藝青年，如果不帶點憂傷的氣質，不那么敏感，面對秋風秋雨不感覺“愁煞人”，那是不符合他/她對自身形象的期待的，自然，也難以與一般的社會大眾區分開來。而要讓自己符合文藝青年這一自身形象的期待，他/她必須得讓自己沉浸在某種負面情緒的情境中，讓自己盡量地憂傷一點、痛苦一點，這樣才更能在俗世中呈現“文藝青年”的“理念”。

既然如此，也必然他們導致不斷地對自己進行壓抑，不斷地對自己進行否定，不斷地在心理上對一些傷害進行放大，顯然，這都是對心理結構的殺傷。所以可以看到，文藝青年是把自己的心理結構暴露在外，任其去感受各種外界的傷害，甚至加以放大，殺傷自己的心理結構，而沒有啟動智力結構作為防御的陣地來保護自己，這正是心理問題出現的根源之一。

選擇性關注負面情緒

盡管沉浸在負面情緒中非常痛苦，但是因為符合對自己文藝青年形象的期待，他們并不打算從這種情境中抽離出來，甚至于還要對自己的痛苦憂傷進行審美，獲得在審美價值鏈上提升的價值感。可以說是“痛并快樂著”。

這樣，文藝青年在心理問題上比其他群體更難解決。原因就在于，對于痛苦，他們有一種審美上的需要。從內心深處，他們并不希望自己將負面情緒宣泄掉，因為那樣，自己作為文藝青年的格調就降低了。

林黛玉并非沒有理由快樂，但是一旦快樂起來，她的詩詞格調就不高了，這是她無法接受的。像一句被說爛了的名言那樣：幸福的家庭都是一樣的，不幸的家庭各有各的不幸。同樣的，快樂往往是簡單的，而痛苦多是復雜的，因為復雜，所以值得被文藝青年們書寫。

從這個角度說，文藝偏好在某種程度上是對痛苦的偏好，同時也是對幻象的偏好。為了讓自己能夠處于所期待的美學境界里，文藝青年選擇性地關注某些生活的片段，把這些片段視為人生的全部。

追求文藝應適度

假設存在一種叫“思想青年”的群體作為比較，那么我們可以說，思想青年關注的各種社會現象的本質及其之間的邏輯關系，而文藝青年關注的則是社會現象中人類的情感體驗本身;思想青年關注的是“真不真”，而文藝青年關注的則是“美不美”。

《幽夢影》云：情之一字，所以維持世界;才之一字，所以粉飾乾坤。這話沒錯，問題在于，因為悠久的人文傳統，我們這個民族的感性往往多于理性，對于幻象的偏愛往往多于對真相的追求，狂熱的情緒往往淹沒平和的理性。適當的文藝當然沒錯，審美本身是在豐富我們的生活和人生體驗;但是為了過于追求文藝范兒，扭曲了自己的心理，那就不值得了。