《孝經》與孝道

楊代欣

提 要：中國的孝道文化源遠流長，長達兩千年的儒家經典——《孝經》的作者是孔子的學生曾子。不同時期講孝行的內容有所不同，講孝行也是民風民俗的重要內容。社會主義的中國不僅繼承了孝道文化的好的方面，并有所發展。

關鍵詞：《孝經》，講孝道，孝子孝行，社會和諧

中國的孝文化是世界上獨一無二的，要理解和研究中國文化，就必須認識中國的孝道。

“孝”，《說文》：“孝，善事父母者，從老省，從子，子承老也。”著名古文字學家唐蘭則謂：“即‘老’之本字，‘子’攙扶之，會意。”也就是說“孝”就是孝順，善事父母，要對父母盡心奉養，而且應絕對服從。儒家指尊親、養親也是這種意思；而墨家則將“孝”建立在“兼愛”的基礎上，認為“孝”是有利于父母贍養的行為；道家老子則主張：“絕仁棄義，民復孝慈。”法家韓非認為孝即“家貧則富之，父苦則樂之。”雖然各家主張不一樣，但有共同的傾向。

不過“孝”最早的意思還不是這樣，而是祭或祭祀的意思。《虞司寇壺》：“虞嗣寇白吹乍（作）寶壺，用享用孝。”《論語·泰伯》：“子曰：‘禹，吾間然矣。菲飲食而致孝乎鬼神，惡衣服而致美乎黻冕，卑宮室而盡力乎溝洫。’”

有學者認為，“孝”字的最早意思，并不是“老”字之本字，“單就字形來講，‘孝’字的上部是‘尸’，下部是‘子’……是一群孝子在祭祀祖先”[1]。

中國古代是非常看重祭祀活動的，特別在西周時期更是這樣，舉行盛大的祭祀活動的重頭戲就是“尸祭”。說到“尸祭”，或是與“尸”字有關的，《詩經》有多處提到。[2]

尸祭有非常煩瑣的過程，分三個階殷。其一是“筮尸”，這是通過算卦的方式選尸，使尸的扮演者的地位合法；其二是“宿戒尸”，這是告誡諸位大臣，在舉行儀式之前要齋戒，齋戒之后就是祭日了；其三就是進行尸祭，這是尸祭的高潮，是主要階段，這一階段非常煩瑣，規矩很多。

由此可見，在先秦古籍中，“孝”字是表示祭祀，先秦時期的孝養父母的專詞就是“畜”“養”，如《周易》中有“大畜”的卦辭：“大畜：利貞。不家食，吉，利涉大川。”雖然《詩經》中多處都使用了“孝”字，但都與祭祀有關。如“孝子”，指的是主人的嗣子，是在廟中能夠紀念祖先業績而參加盛大祭祀活動的人；“孝孫”指的是能替代祖父的尸，并供人祭拜。

“孝”字什么時候就有了“孝道”的意思，而與“畜”“養”二字的意思一致了呢？有些學者認為將養老的“畜”“養”二字同祭祀的“孝”字的意思結合起來的人就是春秋時期的孔子。《論語·為政》中，孔子的四位弟子就問孔子關于“孝”的問題，這四位弟子是孟懿子、孟武伯、子游和子夏，這就是著名的“四子問孝”。

孟懿子問孝。子曰：“無違。”“生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮。”

孟武伯問孝。子曰：“父母唯其疾之憂。”

子游問孝。子曰：“今之孝者，是謂能養。至于犬馬，皆能有養。不敬，何以別乎？”

子夏問孝。子曰：“色難。有事，弟子服其勞；有酒食，先生撰，曾是以為孝乎？”

孔子回答孟懿子的“無違”，強調的是在孝養父母時不能違反了禮制；回答孟武伯的“父母唯其疾之憂”所指的是父母最擔心自己兒子生病，兒子如果能體諒父母所擔心的事，也就是盡了孝心；回答子游的“今之孝者……”強調的是孝養父母不是簡單地給以食物，要以誠摯之心對待父母；回答子夏的“色難”是要求怎樣和顏悅色、誠實地侍奉父母，僅僅給父母親酒食是不夠的。孔子在回答子游的問題時，用“養”字來解釋“孝”字，并將“孝”和“養”連用，使我們能從文獻角度了解到，是孔子首先將孝釋為孝道之意的。于是從孔子時開始，“孝”字就有了“孝道”的含義了，并逐漸舍去了祭祀的意思。

一

《孝經》是儒家最重要的經典之一，共有十八章，一千七百九十九字，是十三經中字數最少的儒家的經典。全書宣揚孝道，宣揚先秦的宗法思想，對中國傳統的政治、社會文化影響極大，一直持續到當今，已有兩千多年的歷史。

關于《孝經》的作者，說法有多種，有的認為是孔子，有的認為是曾子的弟子子思，但大多數人認為是曾子。

曾子，名參，字子輿，其祖上在周時封國在鄫，于是以國為姓。曾子比孔子小46歲，13歲就入孔子之門，追隨孔子十幾年。曾子一直想以顏回作為自己做人的楷模，子路也是曾子最為尊敬的人。孔子死后，曾子先后務農、講學和游歷。

曾子是完全按照孔子的“孝、悌、忠、信”四德來規范自己的行為的。孔子對曾子說：“孝，德之始也；悌，德之序也；信，德之厚也；忠，德之正也。”周敬王三十九年（公元前481年），孔子將孝的思想傳授給曾子。時曾子只有25歲，他的弟子子思只有6歲。曾子從孔子游學最晚，但也得道最早。前面提到的“四子問孝”事，還沒有曾子參加；并且從孔子的回答上，可以看出孔子的關于孝的學說還在發展積累上，尚未形成系統的理論。

將孔子關于孝的系列主張完善化、系統化，最后形成孝的理論的關鍵的一步，是由曾子完成的，其結晶就是《孝經》。

孔子的孝就是“孝、悌、忠、信”，弄清楚了此四字，對于孔子的孝道觀就基本迎刃而解。“孝”與“悌”可以放在一起理解，因為與血緣關系緊密。劉寶楠《論語正義》云：“悌，即弟俗體”，即兄弟之意，孝悌就是規范父子、兄弟之間的關系，也就是家庭倫理道德之間的關系。《論語》中有：“其為人也，孝弟，而好犯上者，鮮矣。”“孝弟也者，其為仁之本與！”當然，在孝悌中，父子關系應是最重要，是天經地義的關系；封建社會的一切關系以孝為根本，是其他關系的基石。《論語·里仁》中，孔子認為：“父母之年，不可不知也。一則以喜，一則以懼。”《論語·學而》：“父在，觀其志；父沒，觀其行，三年無改于父之道，可謂孝矣。”做兒子的不得獨斷專行，父死之后，只要看做兒子的行為，就可以知道他做人的善惡。如果三年不改父親志趣，才稱得上是孝子。

可見，孔子所認為的孝，其范圍是很廣的，比起后來所說的孝的概念要廣得多，并且與宗法等級的政治和社會制度聯系密切，在當時來講，是有著不可否認的積極意義。《論語·學而》：“其為人也，孝弟，而好犯上者，鮮矣；不好犯上，而好作亂者，未之有也。君子務本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本與！”孔子所認為的“本”就是孝悌。對于孝悌在當時的社會作用，孔子的看法也是十分合符邏輯的令人信服的推論。如果是一位在家里充滿愛心，又盡孝悌的人，那么他必然在社會上，對國家是不可能犯上作亂的，因而對社會也不會造成危害。看來，孔子的主張，在我們提倡“和諧社會”的今天，也仍然有非常積極的意義。

在孔子的思想體系中，“忠”也是重要的概念。《說文》云：“（忠）敬也。敬必曰忠。”宋代大儒朱熹也認為“盡幾之謂忠”。在《論語》中，“忠”字一共出現了18次。《論語·述而》：“子以四教：文、行、忠、信。”在《論語》中，孔子有“主忠信”“言忠信”“言思忠”“為人謀而不忠乎”“臣事君以忠”“忠告而善導之”“與人忠”等言論。雖然這些“忠”字有不同的解釋，但孔子所主張的“忠”，與孝悌的作用是一致的。它在人與人之間交往中，規范了人際關糸，與孝悌是互相協調補充、互相作用和促進。有的學者認為儒家特別強調忠君思想，其實這是對孔子學說的誤解。

孔子也常將“忠”“信”并提，雖然可以認為這是屬于同一范疇，不過依然有差別。“信”的右邊是“言”，應是與言語有關。《論語·學而》：“與朋友交，言而有信”，“信近于義，言可復也”，都是強調的言而有信。當然此種“信”，孔子還不僅僅指人與人之間的關系，也與政治有關。在《論語·顏淵》中，當子貢問政時，孔子就說：“民無信不立”，意思是講治理國家，不可失信于民。在《論語·子路》中，孔子也作了類似的回答：“上好信，則民莫敢不用情”。此句話非常有水平，意思是如果治理國家的人講究信譽，老百姓當然就不會欺詐了。

由于孔子父親早逝，雖然他有許多孝行的言論，但具體實踐，曾子還是勝過其師。曾子有“吾日三省吾身”的主張，也有許多關于孝的言論。在《大戴禮記》卷四中，就收錄了曾子關于孝的言行，見載于《曾子本孝》第五十、《曾子立孝》第五十一、《曾子大孝》第五十二、《曾子事父母》第五十三。

曾子關于孝的言論與孔子有直接的師承關系，而且他也同孔子一樣，孝的概念很寬泛，遠遠超出我們今天所謂孝的含義。

由于孔子本人大力提倡孝道，再加之《史記·仲尼弟子列傳》明確記載“孔子以為能通孝道，故授之業，作《孝經》”，所以在相當長的時間內，人們都認為《孝經》一書為孔子所作。直到宋朝，才有學者于此質疑。與朱熹同時代的南宋金華人唐仲友認為：“孔子為曾參言孝道，門人錄之為書，謂之《孝經》。”此論一出，南宋的學者們大多同意此說，自此多數人都認為《孝經》的作者不是孔子本人，而是孔子的學生曾子。但可以肯定，無論《孝經》的作者是誰，孔子與曾子都起了最重要的作用。

二

孔子參與整理編寫，或者與孔子有關的幾部書中，《詩經》是一部詩歌總集，是文學作品；《春秋》是一部歷史書。它們因作為政治和軍事上的借鑒而得到廣泛地傳播和應用。《論語》主要記載孔子的言論，是一部有關做人處事、家庭倫理和政治道德的言論主張的書。也許只有《孝經》，它直接關系到我們每一個人，因為我們每一個人都有自己的父母。如何對待自己的父母，是中國人的一件大事，所以它注定是一部受到關注最多的書。

我們中國有著世界上獨一無二的孝文化，而《孝經》則是中國歷史上最偉大的著作之一。這部在十三經中字數最少的經文是古人初識字時啟蒙的首讀之書，即使是皇太子，讀書識字也不例外。

《孝經》不只是起著簡單的蒙學作用，而且還不可推卸地擔任著社會教化、即將整個社會塑造成一個孝的和諧社會的重任。

從漢朝開始，《孝經》一書就成了中國皇帝十分重視的皇家的必讀之書。雖然中國人以重孝著稱，但將孝納入政治制度之中，使其成為國民生活的一部分，還是從漢朝開始的。由于漢朝初年還遺存了一些秦朝時的惡俗，而朝廷也吸取了秦亡的教訓，認為要采取新的治理國家的政策，其中一項就是孝治。為此漢代采取了一系列的措施。漢朝皇室弟子必須接受孝道教育，教材中就有《孝經》。在宣帝、昭帝時還規定，《孝經》作為皇太子、皇后、宮妃的學習教材；對皇太子要求更高，各種經文都必須背誦，其中自然包括《孝經》。

漢代直接設孝悌官職，促使人們問孝。這不僅是一項官職的問題，因為更重要的是它表明了朝廷的導向是提倡孝，促使百姓問孝、行孝，并以官職作為榜樣、表率。

漢代的學校推行孝道教育，將孝作為專門的課程，《孝經》也作為教材推廣到學校。漢文帝時設《孝經》博士，漢宣帝時頒布命令，在最低級的庠、序中要置《孝經》師一人，這是《孝經》發展史上重要的里程碑。從此《孝經》成為中國古代的圣書。

漢代的家族、家庭的孝道教育主要表現在“家誡”和“家訓”中。它不僅起教化作用，而且是地方、國家治安的重要輔助力量，起到了穩定社會的功能作用。《華陽國志》卷十記載有杜泰姬教育子女的方法，其中就有“孝順以內之，忠信以發之”的主張，特別強調孝道教育。

漢代的尊老制度也值得一提。如果與先秦相比，漢代的敬孝、重孝不是只停留于宣傳之上，而是有實際的政策措施，政府在其中扮演著積極的角色。養老制度的設立，使養老、敬老成為漢代以孝治國的國策之一。如給老人優厚的物質待遇；對于老年人犯罪，適當地放寬刑罰；對于老年人，土地可以買賣，免除稅收；給予七十歲的男子授王杖，以視尊重等等。

漢代的養老制度大至可分為三個階段。其一是從漢朝建立到漢宣帝時。這時期在養老政策上，有漢高帝設三老、漢惠帝行恤刑制度、文帝時繼續推行廩贍制度，養老之制初具規模。其二是宣帝到西漢末。這時是漢朝養老制度的發展時期。養老制度的孝廉制度雖已從漢武帝開始，但這時更加成熟。宣帝以詔書的形式發布對于六十歲以上的老者施行王杖制度、免稅制度。其三為東漢時期。該時期的養老制度是西漢的繼續，沒有什么創新。由于東漢中后期的外戚和宦官的干政爭權，漢代養老制度開始衰落，這也是中國古代養老制度的衰落。此后的各個朝代也仿照漢代的做法，但只是提倡而已。所以元代馬端臨認為：“按古者，天子之視學，多為養老設也，雖東漢時猶然。自漢以后，養老之禮浸廢，而人主之幸學者，或以講經，或以釋奠，蓋自為一事矣。”

魏晉時期，由于佛教對中國正統學說的巨大沖擊，使儒家學說的核心在相當程度上獲得了加強，并取得了很大的效果，同時孝也與當時的清議制度緊密地相連。在當時清議的重要內容就是孝與不孝，而政府選拔官員就是以孝作為主要的標準。魏晉時期的許多官員，遭人清議，因不孝而罷官，常有發生。如著名史學家陳壽被貶官，就是因為他對父母的孝順問題。南北朝時，政府在孝行制度上的一項創舉就是建立留養制度。所謂留養制度是指：當死刑犯的祖父母或父母年老，家中又沒有其他的奉養人時，就按法律上的規定，赦免死刑犯的死罪。在中國的正史上，最早的孝友傳、忠義傳是從魏晉南北朝開始的。最早給孝子、忠義者立傳的，乃始于《晉書》，這有著劃時代的深遠意義。從此，以下各個時期的正史都仿照此例，給孝子、忠節者立傳，進行表彰，這樣使這些有孝行榜樣者的事跡獲得世代傳播，影響著中國此后的一千余年的歷史。

有人認為，唐朝是一個不太重孝的社會，重要的原因是唐太宗玄武門之變的殺兄屠弟和李亨在唐玄宗不知情的情況下做了皇帝。其實唐朝也是重孝的。首先，唐朝仍沿用了孝廉力田的選拔制度，并規定參加科舉考試的考生，若有孝行，就可以放寬錄取標準。其次，唐代的孝假制度是為其所獨有。所謂孝假，就是免征居父母喪者的勞役賦稅。再次，唐朝還通過樹立典型人物，旌表孝行，并繼承漢制，重開養老制度。

與前朝一樣，《孝經》在唐代也是上至皇帝，下到百姓的必讀之書。在唐朝的皇帝中，有好幾位特別偏好《孝經》，其中以唐玄宗李隆基最為重視，親自給《孝經》作注釋。清代的阮元在編選《十三經注疏》的版本時，就挑選了唐玄宗注的《孝經》，這是《十三經注疏》中唯一由皇帝注的一部經書。當然唐太宗、唐高宗對《孝經》也頗有研究。由于皇帝帶頭，《孝經》在唐朝不僅獲得普及，同時也起到了巨大的道德教化作用。值得一提的是，唐玄宗不僅注《孝經》，而且御書《孝經》，現陳列于西安碑林的《石臺孝經》所刻，就是玄宗用隸書寫成的。

宋朝的皇帝多擅長書法，加之也十分推崇孝行，于是在中國古代史上，皇帝書寫《孝經》最多，而且最為著名的，就是宋朝的皇帝。宋太祖御書《孝經》，影響很大。最為著名的是南宋初年的宋高宗的御書《孝經》。宋高宗此次御書《孝經》的影響最大，涉及到整個南宋所轄之地。

宋朝的地方官在治理政務中，也是多以《孝經》來教化百姓。“上有好者，下必有甚焉”，宋朝的民間講孝，比以往更加普及。家訓和鄉規民約的大量出現，一般都是將孝道作為推廣教化的非常重要的不可缺少的內容。從《宋史》中我們可以了解到《孝經》在民俗中的重要影響，就是在喪葬中也常常會表現突出。《宋史》卷四百四十二載有穆脩自己背上母親的棺材去墓地埋葬，每日誦讀《孝經》與《喪記》，而不用浮屠做佛事。

宋代在法律上給予老年人的照顧，基本上繼承了唐朝的制度，具體的規定大體照抄唐律，但在實施上就不那么到位了。

至于元朝，一般認為，其統治者是不太講究孝道的。

明朝的朱元璋是中國歷史上最講孝的皇帝，他自稱“孝子皇帝”。為了教育子孫，他叫人繪《孝行圖》，讓子孫朝夕學習觀覽，牢記孝行、孝思。明初的養老政策勝過宋元兩朝。洪武十九年（1386年），朱元璋詔有司存問高年貧民，年齡八十歲以上者，月供米五斗、酒三斗、肉五斤；年齡九十歲以上者，每年加帛一匹、絮一斤，有田產者罷給米。對于朱元璋的家鄉，則另有規定：應天鳳陽富民八十歲以上者，賜爵社士；年齡在九十歲以上者，賜爵鄉士。

清朝雖然也是少數民族所建，但在執行孝的政策上，與元朝完全不同。

滿洲貴族入關后就大力倡導孝。在中國的歷史上有六百多位皇帝，能給《孝經》作注的只有五位皇帝：晉元帝、晉孝武帝、梁武帝、唐玄宗和清朝的順治帝。其中成就最大者是唐玄宗，其注疏收入《十三經注疏》；而少數民族皇帝給《孝經》作注的只有順治帝。順治帝不但自己研究《孝經》，而且要求大臣們對《孝經》進行全面的總結性的研究，直到康熙二十一年（1682年）最終形成成果，這就是《孝經衍義》。康熙帝也很重視以孝來教化百姓。他深知孝在國民教化中的重要性，于康熙九年（1670年）十月發布《圣諭廣訓十六條》。其首條就是“敦孝弟以重人倫”。《孝經衍義》一百卷規模很大，是純粹對《孝經》的學術性研究。到了雍正五年（1727年）雍正皇帝命手下大臣將一百卷的《孝經衍義》壓縮為一卷，使其變為通俗讀物，起到應有的教化作用。

三

中國的歷代統治者不僅講孝道，提倡并大力運用到統治之中，而且影響到兩千多年的民風民俗，使孝行廣為流行。

漢代的孝子孝行非常質樸，也非常現實。在戰亂中，他們更加注意父母、兄弟的生命安全，也十分重視物質上的孝養。如東漢的黃香夏天為父親扇席，冬天為父親暖被，地方官員親自上門表彰黃香的孝行。“兄肥弟瘦”和“趙孝食蔬”是漢代有關孝子的兩則典故，但都與趙孝有關。西漢末，天下大亂，趙孝的弟弟趙禮被餓賊抓獲，準備烹食。趙孝將自己綁上到餓賊處，對餓賊說：“禮久餓羸瘦，不如孝肥飽。”餓賊聽了大驚，將他們都放了。后來，在東漢建國之初，趙孝夫妻都吃蔬菜，而將有限的糧食留給弟弟趙禮夫妻吃，可以看出趙孝是友悌兄弟的典型。

魏晉南北朝的孝子孝行與漢代的不同，他們尤其注重于喪葬和死后的表達方式。在《晉書》中記載有八位孝子在父母死后廬于墓；《北史》廬于墓的有十七位：在《南史》中廬于墓的記載多達二十一位。

隋唐時期孝子的孝行基本上繼承了魏晉南北朝的傳統，但這一時期孝行的最大特征是“數世同居”。唐代聚族同居并且世代最多的當數山東鄆州壽張人張公藝，其家族同居多達九代人。唐高宗到泰山經過張公藝家，問起九世同居的秘訣，張公藝用紙筆寫了一百個“忍”，皇帝當場感動得流下眼淚。宋司馬光在所著述的《家范》卷一中評價張公藝的“忍”，他說：“其意以為宗族所以不協，由尊長衣食或有不均，卑幼禮節或有不備，更相責望，遂成乖爭，茍能相與忍之，則常睦雍矣。”

唐代也開始了刲股療親這種被后世稱為愚孝的“孝行”，這當然是不值得提倡的。

宋代是繼唐代后，“數世同居”的高峰。朝廷對此也大加獎勵、表彰，因此這種孝行獲得進一步的發展。《宋史·孝義列傳》載，數世同居代數最多的是越州會稽的裘承詢：“居云門山前，十九世無異爨。子弟習弦誦，鄉里稱其敦睦。州以聞，詔旌其門閶。”裘承詢的鄰居王棟在《燕翼詒謀錄》中發表了一番感慨，究其原因，他認為裘氏家族是普通農民出身，沒有人做官，這樣才使得他們家族能聚族而居。其實，即使無人做官，能十九世同居，也是非常不易之事。江州德安的陳氏家族是宋同居家族中較突出的義門家族，多次受到朝廷和地方官的表彰。此家族傳到北宋陳昉時，已十三世同堂，長幼七百多人，家犬有百余只。北宋皇帝太祖趙匡胤、太宗趙炅都多次免去陳氏的雜科；宋真宗又擢陳旭為江州助教。

明清時期孝行的內容又發生變化，刲股、割肝等孝行，朝廷已不再提倡，而孝養、負骨還鄉、保護祖墳、乞討養母則成了此時期的主要內容。在《明史·孝義傳》中，共錄孝子一百零三人，其中葬親廬墓者有十二人、聞喪殞命者一人、負骨還鄉者三人、同居敦睦者二人、事親盡孝者二十七人、刲股療親者十人、子代親者死三十九人、萬里尋親者七人、輸財賑濟者二人。中國從古至今對死在故鄉外的父母遺骨都非常在意，《明史》中記載了崔敏兩次入川，到綿竹尋找父親墳墓的感人事跡。崔敏是山西臨汾人。他出生四十天，父親就到四川綿竹任綿竹尹，父子倆三十年未曾見面。崔敏歷盡艱辛，終于找到父親的墳墓，人們都稱崔敏是孝子。

清代孝子孝行中最為突出的是乞討養母的事跡，這類孝行者在《清史稿》中有六人，即方其明、張乞人、張長松、榮孝子、云南啞孝子和武訓。武訓的孝行曾被拍過電影《武訓傳》，由趙丹主演。這部電影在新中國成立之初和“文革”中都曾受到不公正待遇。不過，在今天看來，武訓的故事應是非常感人的。

武訓原本叫武七，山東堂邑（今山東冠縣）武慶人。武七在七歲時，父親去世，他跟隨母親乞討，好吃的都給母親。武七在十四歲時外出打工，由于不識字，吃了許多啞巴虧，于是立志通過乞討積攢錢來興學。他四處乞討了二十八年，將乞討的錢存在富人處放貸；最后置田二百三十畝，積累資金三千八百多吊。武七用乞討的錢辦了義學——“崇賢義塾”。過了兩年，武七又在臨清辦了一所義學，接著又辦了第三所義學。地方官山東巡撫張曜下令免去了義學學田的徭役，賞銀二十兩，皇帝賜給武七名為“訓”。

綜上所述，我們將“孝”和“孝道”的有關問題由遠及近地概括地理出了一條線索，由此可知中國的孝文化是世界上獨一無二的，孝文化是中國文化的重要內容。

雖然各個朝代都講孝，但也有著不同的特點，如漢代孝子孝行的質樸；魏晉南北朝的孝子孝行的更加注重形式；隋唐的孝子孝行講究“數世同居”；宋代的孝子孝行是使“數世同居”處于最高峰時期；明清時期的孝子孝行以孝養、負骨還鄉、保護祖墳、乞討養母為其主干。

作為當今的中國人，我們決不能像“極左”時期那樣，全盤地否定古人的孝子孝行，斷然地攻擊“孝”是封建社會糟粕、是地主階級的垃圾；甚至在“四人幫”橫行的不堪回首的年代，為了證明自己堅定的革命立場，堅決地與蒙受冤假錯案的父母進行針鋒相對的斗爭并斷絕父子或母子關系——這真個是忤逆不孝了。

注釋：

[1]陳愛平：《圖說孝道》，重慶出版社2008年。

[2]《詩經》提到“尸”字的有七篇：《召南·采萍》（“誰其尸子，有齊季女”）；《小雅·祈父》（“胡轉予于恤，有母之尸饔）；《小雅·楚茨》（“神具醉止，皇尸載起。鼓鐘送尸，神保聿歸”）；《小雅·信南山》（“畀我尸賓，壽考萬年”）；《大雅·既醉》（“君子萬年，公尸嘉告”）；《大雅·鳧鷖》（此首詩“公尸”出現十處）。這里的“尸”多與祭祀祖先有關。

作者：四川省人民政府文史研究館館員