邱真
屏風,一般陳設于室內的顯著位置,起到分隔、美化、擋風、協調等作用。作為中國傳統家具的重要組成部分,屏風的歷史由來已久,在西周早期就已開始使用,當時稱之為“邸”,是天子專用的器具。及至漢唐,上層社會已經廣泛地使用屏風,其形式也較前代有所增加,由原來的獨扇屏發展為多扇屏拼合的曲屏,可疊,可開合,材質也由木板上漆后加以彩繪發展為紙糊。宋代以前,屏風上的繪畫均繃在硬框上,大約到了北宋,逐漸流行將從屏風上拆下來的單片改裝成絹軸,屏條便應運而生。明清兩朝,屏條作為中國書畫的一種裝裱形式,發展得更為成熟,分為獨景和通景兩類。獨景屏如春夏秋冬四景屏,雖各自獨立卻有固定的次序,因此在張掛時也必須顧及。明末清初,又產生出四幅以上多至十二幅甚至十六幅,緊掛相聯成雙數的完整畫面,稱“通景屏”或“通屏”,又稱“海幔”。
通景屏中的十二條屏屏條數量較多,畫面繪制復雜,尤其是其中的人物故事題材,往往與時代精神相契合,反映了當時的社會環境、物質生活和思想狀態,寓意頗深。煙臺市博物館所藏的《清娛圖》十二條通景屏(圖一),每屏縱160.5厘米,橫40.5厘米,絹本,以工筆重彩繪34位女性形象,融人物、山水、花鳥等多種畫科為一體。畫中展現的是新春景色,此時柳樹尚未發芽,但見松柏蔥郁,新篁初生,白梅正吐蕊怒放。庭院中曲徑通幽,34位女性集聚于此。在幾塊屏風的隔斷下,她們三五成群,或立或坐,形成幾個彼此獨立又互相關聯的女性空間。精通樂器的女子或奏簫,或吹笙,或鼓拍板,或彈琵琶,或撩撥三弦。坐在桌案旁帶項圈的藍衣女性(圖二),右手捏一把輕巧的折扇,左手略微抬起,似在和著樂聲吟唱,一位紅衣女子翩翩起舞,姿態婀娜。曲聲陣陣,婉轉悠揚,連站在屏風另一側的婢女都被吸引,好奇地側耳傾聽。其他女性就在曲聲的陪伴下織補閑聊,下棋作畫,煮酒論道,澆花賞古,焚香撫琴。有姿容俏麗的女子手擎銅鏡,輕點絳唇,有的讀書倦了半寐于座,還有的則引頸翹首,望向伸向墻外的蒼翠古松(圖三)。畫中唯一一位取“十分像”的正面畫女子(圖四),面如滿月,著交領右衽紅衣,披帛,衣著華貴,儀態端莊。她端坐于作畫的女子右側,卻并沒有看女伴創作,只是幽幽地向畫外望來。與之四目相接,觀者心中難免會倏然一驚,竟不知道她看向的究竟是自己所處的苑囿深處還是觀者所處的現實世界。
《清娛圖》通景屏中的仕女形象秉承以唐寅、仇英等為代表的帶有職業化趨向的文人畫家所創造的“新美人”之風,人物身形瘦長,意態嫻靜,面目敷色妍麗,五官俊俏。這種病態美的纖弱清秀的女性形象,以纖細、修頸、削肩、柳腰為特征,反映出新興市民文化與傳統儒家思想之間的調適。在《清娛圖》中,除簪花、舞樂、織繡等娛樂外,其他如下棋和品評書畫這一類的活動已與文人雅集沒有太大差別。而她們背后的屏風更明確而清晰地表現出文人畫屬性(圖五),其灑脫縱逸的筆意,是文人高雅情趣的折射。古今中外,女性形象的塑造往往反映著彼時彼刻的社會風貌。她們的穿著打扮、吃穿用度,是當時社會的物質生活水平與思想精神狀態的縮影。畫中出現的諸多器物和裝飾紋樣,均帶有鮮明而濃重的寫實主義色彩。
家具
明代嘉靖、萬歷到清代康熙、雍正(1522-1735年)這二百多年,堪稱中國傳統家具的黃金時代。這一時期的家具式樣紛呈,常有變化,但均遵循嚴格的法度準則,造型優美,選材考究,制作精細。在《清娛圖》通景屏中,共出現家具9種,分別為:杌凳、坐墩、長凳、椅、香幾、桌、案、羅漢床、屏風,從中可一窺明式家具的面貌。
束腰鼓腿彭牙方凳
生火的侍女將爐子放在一件束腰鼓腿彭牙方凳(圖六)上。家具在束腰以下,腿子和牙子都向外凸出的做法即為“鼓腿彭牙”。明末清初,王朝沒落衰亡的背面是對個人精致閑適生活的探尋與追求。文人雅士的審美情趣滲透到藝術和設計領域的方方面面,家具制作亦不例外。文人參與家具設計,使文心和匠意達到絕妙平衡。
高束腰六足香幾
畫中黑漆嵌螺鈿束腰六足香幾(圖七),與北京故宮博物院所藏的一件黃花梨香幾在外形上極為相似(圖八)。漆木家具在明代前期取得了耀眼的成就,與永樂、宣德兩位帝王對漆木工藝有特殊愛好不無關系。永宣兩朝成立了專門的官家作坊,延請名匠進行制作。明中期因政局動蕩,漆木家具制作一度衰微,至嘉靖時又重新振作起來。嵌螺鈿工藝具有很強的裝飾性,是明清時期較為流行的漆器裝飾藝術。尤其是明末清初,嵌螺鈿工藝的制作達到了高峰,數量眾多,品種豐富。畫中的香幾,屬于在硬木家具上使用的嵌螺鈿工藝。
桌、案
畫中出現的桌、案共10件,大部分鑲嵌理石板,這一裝飾手段廣泛見于明清家具中。而家具足端馬蹄的形狀(圖九),則能夠體現明式家具和清式家具的區別。明式家具足端馬蹄與清式家具大為不同(圖十),從中可明顯看出明式家具簡潔、優美,而清式家具較為繁復、僵硬。在明萬歷年間刊刻的《仇畫列女傳》(圖十一)中,也繪有同類形制的足端馬蹄,與《清娛圖》中的如出一轍,可相互對照。
屏風
畫中共出現5組屏風,以通景屏中間為界,第一組屏風系折屏,位于左方,泥金地,以工筆重彩繪牡丹孔雀;第二組位于中右方,與第一組同為泥金地折屏,繪鴻雁修竹;第三組與上同,位于右方,繪錦雞牡丹;第四組為春夏秋冬四景屏,座屏,繪寫意山水;第五組為座屏,位于操琴的仕女身后,繪工筆設色的海棠翠鳥(圖十二)。畫家借助屏風實現了對空間的分割、連接和延伸,既將畫面中的仕女分成若干互不干擾的群組,又將之連接為一個相互關聯的統一整體,而單景屏中的風景更將觀眾的視線引向畫外。
器物
《清娛圖》通景屏中出現的器物種類較為豐富,有金銀器、漆器、瓷器、青銅器等。
金銀器
《清娛圖》中金彩的大面積使用,無疑是為了彰顯上層社會物質生活的奢華。而金銀器的描繪則更為細致,這里介紹的是其中三件。
鎏金菱花口折沿盤(圖十三),菱花口,折沿,金燦奪目。遼宋之后,中原地區與少數民族之間的文化融合持續加強。內蒙古阿魯科爾沁旗耶律羽之墓出土的一件銀鎏金纏枝卷草紋盤(圖十四),與此盤在器形上較為接近,作果盤用。
金雙耳銀臺盞,圖二中的兩位女子面前各放一只,金盞銀臺,一如宋人對水仙花的稱謂,煞是好看。臺盞是酒器的一種固定組合,為酒盞和酒臺子的合稱。畫中所繪金雙耳銀臺盞,與《三才圖會》中一幀盤盞圖(圖十五)極為相似。
鎏金花澆(圖十六),在仇英的《貴妃曉妝圖》(圖十七)中,也有一件花澆,與《清娛圖》中的同為鎏金器皿,均為圓腹,細長頸,蓮蓬口,帶鏨,《清娛圖》中的這件在腹部還有海棠形開光。
漆器
明代漆器品類極盛,其品類以日常生活用具為主,有盒、盤、匣、尊、盞托、碗等,裝飾華美,工藝精良。在《清娛圖》中出現的漆器,最有趣的是下面兩件。
朱漆戧金如意紋盒(圖十八),置于紅衣吹笛仕女身后的桌子上,與湖南益陽八字哨元代窖藏的銀如意紋盒(圖十九)幾乎如出一轍。漆器中的如意云紋在宋代已經出現,元、明、清三代使用較多(圖二十、二十一)。北宋《釋氏要覽》記載:“如意之制,蓋心之表也,故菩薩皆執之,狀如云葉。”宋以后漆器中的如意云紋便取這里所說的形與意,是吉祥紋飾的一種。其特征是以一個如意頭形為單位,作多次反復排列,布滿器物。
在圖二女性身后有一只醒目的方勝式朱漆盤,里面裝七只小碟,每只碟子里盛放不同小食。方勝式器物出現于明代中期以后,在隆慶、萬歷等朝的瓷器上均可找到相互印證的實物。明清兩代的漆器以多種髹法結合,豐富性遠超前代,形成了一個高峰。這一時期的各類工藝品都具有一個顯著特征,即吉祥紋飾的流行。表現在漆器上,吉祥紋飾的內容集中在福壽、龍鳳吉祥等方面,各種寓意紋樣屢見不鮮,達到了“圖必有意,意必吉祥”的地步,甚至將部分漆器直接做成了方勝形和銀錠形,如《清娛圖》中的這件朱漆盒便是如此。這是中國長期以來追求瑞應祥符思想最集中的反映,也是封建社會末期上層社會思想的寫照。
青銅器
畫中出現的青銅器有鼎、爐、等器形,比較特別的是在香幾上放著的爐瓶三事中的簋式爐。《紅樓夢》第五十三回寫道:“這里賈母花廳上擺了十來席酒,每席傍邊設一幾,幾上設爐瓶三事,焚著御賜百合宮香。”爐瓶三事指焚香用的香爐、香盒和箸瓶。畫中女子手中拿著的是香盒,她正從中拈取香料,另有香爐一,箸瓶一,瓶中有香箸和香鏟,與《人蹕圖》可相互對照。青銅器中的簋本為用于盛放煮熟飯食的器皿,也用作禮器,流行于商周時期。宋代以后的瓷器和銅器中多有仿其形制但實為爐的器物,供焚香用。
織錦地毯上放著一只梅瓶,內插牡丹。明代中晚期,插花藝術更趨成熟完善和系統化,瓶花成為此時的主流。文震亨在《長物志》中說:“春冬用銅,秋夏用磁。”張謙德在《瓶花譜》中則云:“古無磁瓶,皆以銅為之。古銅瓶、缽,入土年久,受土氣深,以之養花,花色鮮明如枝頭,開速而謝遲,或謝則就瓶結實。”畫中牡丹有部分枝葉已經發黃,顏色黯淡,應該是插放許久,而其花朵仍顯嬌艷,十分寫實。
瓷器
荷葉蓋罐,畫中這只荷葉蓋罐為白釉,直頸豐肩。宋元時期,單色釉的荷葉蓋罐多見于龍泉窯瓷器,在樞府釉瓷器中也可見。到了明代,青花荷葉蓋罐的數量明顯增多。而白釉荷葉蓋罐尤以明永樂的甜白釉器最為名貴。
酒注,自元代開始就已經不再流行與溫碗合為一副。但明代飲酒仍習慣熱飲,器中酒冷,需隨時燙熱。圖六中婢女在爐上熱著的便是一只酒注,此外在方勝形盤旁邊也放著一只酒注,器形修長,與另一只釉色相仿,應為青釉瓷器。在河北宣化發掘出土的遼代墓葬壁畫中,也出現過類似的酒注,亦為寶珠蓋鈕,細長頸,豐肩,下腹內收,但《清娛圖》中酒注的流已明顯變長,彎曲,線條優美流暢,更具有中原特色,體現了少數民族文化與漢民族文化之間的調適與融合。
渣斗,撇口,長頸,扁腹,有圈足,肩部起弦,釉色青灰,小巧別致。渣斗又稱“奓斗”、“唾壺”,用于盛放唾吐物。瓷質渣斗最早見于東漢,三國、兩晉時期大為流行。在元人筆記中載:“宋季大族設席,幾案間必用筋瓶、渣斗。”可見渣斗是古代上流社會宴飲時用于盛放肉骨、魚刺等食物渣滓的器皿,是盛具的一種。
(責任編輯:李珍萍)