罪惡的人死后，世界不會自動變好

楊時旸

對于奧斯維辛的見證文字和影像已經有很多，但即使再多，從道德和人性層面來說，都還仍然不夠。一次次的提及是為了抵抗遺忘。歷史的真相并非只是為了對過去負責，更重要的是對未來負責。

和說出真相相比，選擇緘默，有時候要容易得多。但總會有人想要掀開那個蓋子，畢竟用沉默假裝過去未曾發生過任何事，是不可能持久的。在這部《緘默的迷宮》中，年輕的法蘭克福法院公訴人Johann意外成為了掀開蓋子的人。他原本只是一名資歷很淺的年輕工作人員，最多也就能處理一些交通違章起訴。偶然的機會，他遇到了一名記者。對方大喊大叫地聲稱，看到了一名奧斯維辛集中營的納粹官員，至今仍然自由生活，甚至在學校工作。

這是1958年的西德，戰后一切向好。剛剛從陰霾中走出來的人們，都有共同的心理基礎——想選擇忘掉過去，向前看。某種程度上說，你不能苛責他們，這是人類普遍的生存本能。但年輕的公訴人Johann卻無法再假裝對一切視而不見。他開始尋找有關奧斯維辛的資料，卻發現，經歷過那段歷史的人對一切諱莫如深，而更年輕的一代對那個集中營的名字聞所未聞。

《緘默的迷宮》劇照

如果，故事只是如此，那么這無非就是一部再平庸不過的反思電影。但頗具意味的是，這個年輕法官慢慢發現，自己所處的這個世界，并非正邪對立，黑白兩分，他陷入了一個無法言明的迷宮之中。納粹，在他看來，原本是邪惡的敵人，自己則是正義的化身，但最終，他一點點知道納粹與這個戰后正在崛起的國家有著千絲萬縷的聯系，包括他自己。

搜集證據的過程被設置了重重阻撓，有些阻撓就來自身邊的同僚。那些人并非“壞人”，他們只是抱著更加復雜的心態看待這一切。那些人提出的質問非常耐人尋味，比如，“如果你發現這個國家的大多數人都曾與納粹有關，你怎么辦？”這近乎拷問，因為彼時，很多人沒有選擇，不得已與那個體系息息相關。還有人嘲笑這個年輕人的幼稚，“你以為希特勒死了，所有納粹就全部自動消失了嗎？”沒錯，這更有意味。罪惡的人死后，世界會自動變好嗎？世界需要一點點修復，那些參與了惡體制的人不會像泡沫一樣自動爆裂，也不會瞬間變得善良，他們會潛藏在各個角落里，過上普通的生活。就如同電影中，Johann發現了一個納粹官員的蹤跡，他忍不住要去看看他心中的“魔鬼”是怎樣的一個人。見到后卻發現，如今，他開了一家面包店，每天掛著慈祥的微笑，看到Johann和記者來拜訪，還送給他們一個面包。這畫面反諷又殘忍。人類中的惡魔并不長著犄角。我們的惡都潛藏在心里，被激發出來，惡就籠罩了我們，被隱藏起來，我們就幻化成普通人。這才是真實的人性，復雜、曖昧、難以捉摸。

《緘默的迷宮》設置了一層層的心理遞進關系，開始，是Johann以孤膽英雄的姿態挑戰一段集體掩蓋的歷史，后來，他漸漸明白，自己對于歷史和真相的理解過于表淺了，但這還不是全部，電影又殘忍地遞進到了另一個層面。隨著調查的深入，Johann發現就連一直與自己并肩作戰的、正直的記者也與其有關，更令他崩潰的是，自己敬重的父親，竟然也與那個邪惡的體系有無法脫開的瓜葛。對于一個善良、正直又單純的年輕人來說，要理解這些有些過于殘酷了。但這就是德國人要面對的戰后的現實，也是每個歷經過殘忍歷史的民族所必須做好的心理準備。

無論是Johann本人，還是阻撓他進行調查的人，其實都是為了更好地生活，但遺忘和掩蓋并不能解決問題，甚至，那還會造就更大的惡果。緘默是創傷后本能的防御性心理機制，但訴說真相和清償罪責才是更勇敢也更負責任的選擇。這部電影中的所有人都處于一個由緘默組成的迷宮中，只是因為仍然有人堅持追查真相，打破緘默，才打通了一條通往迷宮出口的路徑。抵擋住殘酷現實，并仍然探求真相，就是迷宮中真正的路標，對于一個國家以及人們內心的重生來說，都是如此。