鎏金鴛鴦鴻雁紋銀匜與唐代的吉禮

魏秋萍

陜西西安何家村唐代窖藏出土的千余件文物中，有兩件金花銀匜十分引人注目。

一件是鎏金鴛鴦鴻雁紋銀匜（圖一），長6.7厘米的流口（圖二）有略呈直角的榫口，與匜體嵌合十分緊密，達到嚴絲合縫的程度。銀匜底部的圈足系單獨制作好后再焊接上去。銀匜的內壁和外壁都經過反復多次的拋光打磨，加之長期使用所浸潤的油氣，因此光滑潤澤，有如玉般的質感。外壁中央區域裝飾一周花紋，花紋分為三組：三組闊葉折枝花與三組成對瑞鳥相間排列（圖三），三組闊葉折枝花造型各異，三組成雙的瑞鳥也各不相同，有并肩佇立的鴛鴦，有回眸對視的鴻雁，有低頭銜枝的雀鳥（圖四、五、六），形成節奏上的相互呼應，但又在同一性中有些許變化；裝飾風格上與繁復細密的滿地裝迥然相異，簡潔醒目且趨于寫實，加之減地手法的巧妙運用，使得紋樣凸起富有浮雕感，再經鎏金處理就更加熠熠生輝。在銀匜的內底殘存有墨書的“口兩”（圖七），第一個字已被磨損掉，似為“廿”。若是“廿兩”，則折合下來一兩重40.3克。

另一件是鎏金鴻雁銜綬紋銀匜（圖八），外壁中央區域裝飾一周鴻雁銜綬帶和折枝花紋，內底部有墨書“廿一兩”三字（圖九），折合下來一兩重41.19克，均在唐代衡制范圍內。

這兩件銀匜造型、工藝及裝飾風格一致，從規格、體量及制作的精美程度來看，應是實用器。何家村窖藏出土的金銀器皿多是唐代皇家用物，這已為學術界所公認，那么，作為皇家器物的銀匜，究竟是作何用的？它在唐代皇家生活中又扮演著怎樣的角色？

匜是一種盛水器，《說文解字》這樣解釋：“匜，似羹魁，柄中有道，可以注水。”早在西周時期，青銅制作的匜就已經出現在社會生活中，當時王室貴族有“奉匜沃盥”之禮，《周禮·春官·郁人》記載：“凡裸事沃盥。”孫詒讓正義注解：“沃盥者，謂行禮時必澡手，使人奉匜盛水以澆沃之，而下以槃承其棄水也。”《禮記·內則》中也有記載：“進盥，少者奉盤，長者奉水，請沃盥。盥卒授巾。”從這些記載我們可以知道，“沃”是自上澆下的意思，“盥”指洗手，沃盥所使用的器物，一個是注水的匜，一個是接水的盤，使用時，以匜盛上清水，由一位侍者手執匜從上向下慢慢澆水，貴族雙手仰掌受沃，另一位侍者用盤在手下面承接棄水，洗完之后，侍者遞上巾擦手，稱此為“沃盥”。裸（音guan），是古代帝王以酒祭奠祖先或賜酒給賓客飲用的一種儀式，“裸事”時必須要“沃盟”，也就是在祭祀、宴請以及婚禮等重要典禮上，都要行“奉匜沃盥”之禮，恭恭敬敬地洗手潔面，以示虔誠與敬畏。《左傳。僖公二十三年》中講述了一則“奉匜沃盥”的故事：春秋時期，晉國公子重耳娶了秦穆公之女，新婚之夜，陪嫁而來的懷贏向重耳行“奉匜沃盥”之禮，重耳未等“盥卒授巾”，就自行甩掉手上的水，當即就被視作輕視、冒犯秦國的嚴重失禮行為，引發懷贏的強烈譴責。今天的人們，似乎對沐浴、盥洗之詞的使用沒有了講究，但在古代它們卻是有著不同含義的，東漢王充《論衡·譏日篇》中這樣解釋：“沐去首垢，洗去足垢，盥去手垢，浴去身垢。”細細想來，沐浴盥洗的組詞還能看出當初意義上的區別。

西周早期，匜一般與盤配套使用，西周后期匜的功能變得越來越實用化，不再局限于只與盤配套使用，也可與鑒、缶、洗配套。考古發現的商周時期的匜，雖造型不盡相同，但絕大多數為青銅匜。用金銀貴金屬制作的匜，目前所見最早出現于戰國時期，“楚王”銀匜和“越陵夫人”銀匜，作為這一時期代表性的器物，向我們揭示出銀匝在使用上的一些變化。

1923年，安徽壽縣朱家集農民在田里耕作時，從一古墓中挖出了一批青銅器；1938年，國民黨第五戰區副司令李品仙駐壽縣所部又在此地挖掘，獲取了一批青銅禮器和銀器。有學者對出土器物上的銘文進行研究，認為這是一座戰國時期楚國大墓，墓主可能是楚幽王。楚幽王臨死前，意識到楚國滅亡大勢已定，便將祖傳的寶器帶進了自己的墳墓，其中有一件銀匜，在流的下面刻有“楚王室客為之”六字，在外底處刻有“室客十”三字，從銘文內容可知，這件銀匜是楚王招待賓客時使用的禮器。1992年，山東臨淄商王村一座戰國晚期齊國墓葬，出土的近300件器物中有銀匜和銀盤，規格大、制作精，無疑是墓主生前的實用物。銀匜流下外腹壁處刻有“越陵夫人”四字，為人們判斷銀匜主人提供了線索。《禮記·曲禮下》記載：“天子之妃日后，諸侯曰夫人”，這座墓中同時還出土了一枚印文為“音子”的私印，可知墓主是戰國晚期齊國一位名叫“音子”的諸侯夫人，銀匜是這位夫人的專用器，與直徑37厘米的銀盤一起配套用于盥洗。銀匜上刻上使用者的名字，說明戰國時期，高級貴族盥洗使用的銀匜已經開始固定化、專一化。漢代，匜和盤仍然是皇宮或王宮中盥洗用的器皿。江蘇盱眙大云山第一代江都王劉非陵，內部結構非常復雜，位于陵墓回廊下層的隨葬品按功能分區放置，南回廊下層西部為洗浴用品區，出土時，銀盤和鐵爐、浮石及雁足燈、五枝燈等燈具放在一起，銀盤上面刻有“江都宦者沐盤十七年受邸”，清楚地說明其用途及使用者。河北鹿泉西漢常山王劉舜墓出土的銅匜上刻有“常山”二字，同時出土的銀盤上刻有西漢郡國王宮官職“五官”銘文。諸侯王日常生活極其講究，王宮中洗浴用器匜和盤都標明使用者，如同今天的洗臉盆一樣，專人專用，又有專人管理，延續的是戰國時期匜盤注明使用者的傳統。只是戰國以后，隨著禮崩樂壞，“奉匜沃盥”之禮也漸漸廢除，匜和盤也僅僅作為實用器而非禮器。

那么，“奉匜沃盥”之禮儀到戰國以后果真消失了嗎？真實的情況是否如此呢？我們將何家村窖藏出土的鎏金銀厘以及同時出土的大銀盤與唐代禮儀制度聯系起來看，發現“奉叵沃盥”之禮在唐代仍有“孑遺”，它與唐代“五禮”之中的吉禮有關。唐代，國家禮儀有吉、賓、軍、嘉、兇“五禮”，吉禮位居“五禮”之首，是祭祀之禮。“五禮”起于西周，《周禮·春官·大宗伯》記載：“大宗伯之職，掌建邦之天神、人鬼、地示之禮，以佐王建保邦國。”鄭玄注曰：“立天神、地示、人鬼之禮者，謂祀之、祭之、享之禮，吉禮是也。”可知《周禮》最早將“五禮”定為吉禮、兇禮、軍禮、賓禮、嘉禮，并明確規定吉禮祭祀的對象主要是天神、人鬼、地示三大類，每類下又細分為若干類，涵蓋了天上、人間各方神靈鬼怪。古人通過祭祀以求吉祥，故稱吉禮。“國之大事，在祀與戎”，祭祀是國家的頭等大事，而吉禮又主祭祀，因而將其列在首位。（《周禮》奠定了中國古代禮儀典章制度的基礎，經過漢代的鞏固和強化，以后歷代修訂禮典，均以吉、兇、軍、賓、嘉“五禮”為綱，唐代的“五禮”也是在這樣的基礎上發展和完善的。初唐時期，制訂過“貞觀禮”和“顯慶禮”，唐玄宗開元年間，在“貞觀禮”和“顯慶禮”的基礎上，由蕭嵩、王仲邱等人主持，編撰了150卷的《大唐開元禮》，依吉、賓、軍、嘉、兇“五禮”的次序，詳盡而完備地記載了盛唐時期以皇帝為中心的國家典禮儀制，分量之重，結構之縝密，敘述之精詳，為前所未有，不僅成為后世國家禮儀制度依據的典范，也對東亞、東南亞漢字文化圈產生了重大影響。

《大唐開元禮》中吉禮占據首要位置，一年四季當中，吉禮涉及的祭祀儀禮多達55個，《通典·禮典·吉禮》詳細記述了吉禮祭天、祀地、祭人鬼各種禮儀的具體內容。唐代，除了沿襲前代的天神、人鬼、地祗三類，還增加了釋奠先圣先師這一類，《唐六典·禮部·祠部郎中》“凡祭祀之名有四：一日祀天神，二日祭地祗，三日享人鬼，四日釋奠于先圣先師。”根據《新唐書·禮樂志一》記載，吉禮的祭祀又分大祀、中祀、小祀三種，祭祀之禮儀有卜日、齋戒、陳設、省牲器、奠玉帛（宗廟日晨裸）、進熟（宗廟日饋食）六個環節，每個環節大祀、中祀、小祀都有所不同，祭天、地、宗廟、五帝屬大祀。在大祀祭宗廟時，有一整套非常繁瑣、復雜的儀式，當天天未亮時，各方官員就開始忙碌起來，準備“展裸”，太廟令、良醢令、太官令等擺放好祭祀用的各種器物及食物，奉禮郎、通事合人等引導安排各就其位，待一切準備就緒后，太常卿引領皇帝至宗廟門外，殿中監進鎮珪，皇帝手執鎮珪，在眾官員的陪同下，至祖宗牌位前一一行拜，經協律郎舉麾、鼓祝、樂舞演奏之后，皇帝再拜，眾官員皆再拜，最后“皇帝詣晷洗，侍中跪取匜，興，沃水。又跪取盤，興，承水。皇帝搢珪，盥手。黃門侍郎跪取巾于篚；興，以悅受巾，跪奠于篚”。侍中是門下省正二品的高官，宗廟祭奠時，由侍中按照禮儀具體規定伺侯皇帝用匜和盤潔凈雙手，《新唐書·百官志》也記載門下省侍中職責之一就是“皇帝齋，則請就齋室；將奠，則奉玉、幣；盥，則奉匜、取盤，酌罍水，贊洗。黃門侍郎跪取巾于篚；興，以帨受巾，跪奠于篚”。唐代，皇后每年春季要祭祀“先蠶”，在進先蠶氏神座行拜前，“皇后詣罍洗，尚儀跪取匜，興，沃水；司言跪取盤，興，承水。皇后盥。司言跪取巾于篚，進以悅，受巾，跪奠于篚”。皇帝在太廟祭祀祖宗即舉行祭宗廟大祀，皇后在春季祭祀先蠶，都是非常隆重圣潔的禮儀，因此必須潔凈雙手，以示虔誠和敬重，以匜沃水、用盤承水、以巾拭手，很明顯這一套禮儀沿襲的正是西周時期的“奉匜沃盥”之禮。何家村唐代窖藏不僅出土了形體大且制作精美的鎏金刻花銀匜，同時出土的還有與其相配套的口徑將近30厘米的大銀盤（圖十），應該就是唐代吉禮舉行祭祀行“奉匜沃盥”之禮時使用的禮器，使用完畢后稱重標注入藏皇宮。西周時期形成的這種貴族禮儀一直保留到唐代，既可見周禮影響之深遠，也可知唐代對傳統禮制的繼承。雖然這樣的皇宮禮儀早已遠離我們的生活，文獻中記載的繁文縟節又晦澀深奧，但難得一見的珍貴文物卻向我們證實了這種禮儀的存在，幫助我們了解唐代皇室祭祀活動的一些細節。

銀匝外壁裝飾的鴛鴦、鴻雁、綬帶，都是唐代常見的祥瑞紋樣，鴻雁鴛鴦象征著相依不離、四時有序、和諧美好，綬帶象征著國運長久人長壽，裝飾在皇室大祀宗廟時使用的禮器上，自然是順理成章的了。

（責任編輯：李珍萍）