中西方文化異質性形成機理與交流互鑒路向

摘要：本著“讓中華文明同世界各國人民創造的豐富多彩的文明一道，為人類提供正確的精神指引和強大的精神動力”的旨歸，本文在分析中西方文化人文精神異質性形成機理的基礎上，辨析中西方文化互鑒交融的歷史軌跡，客觀評價中國文化與西方文化在當今世界文化交流互鑒中的地位，探求當今時代背景下民族異質文化交流互鑒、互補共生的路徑和中國傳統文化元素在世界文明交流互鑒中的獨特價值。

關鍵詞：異質文化；價值體系；融合互補；交流互鑒

中圖分類號：G125 文獻標識碼：A 文章編號：

中西方文化的交流互鑒源遠流長。中國文化在農耕文明時代曾經長期領先影響著世界文明的進程。17世紀中葉以后中華文明喪失了領先地位，中西方文化交流在坎坷中前行，總體上依然是在滲透中互補、在借鑒中發展、在揚棄中融合的發展趨勢。在當今世界文化交流日益廣泛深入的形勢下，客觀評介中西方異質性文化的價值，探索交流互鑒融合的成功范式，推動世界各民族的異質文化融合進入“和諧而不千篇一律，不同而又不彼此沖突；和諧以共生共長，不同以相輔相成”①的發展軌道，具有十分重要的理論與實踐意義。

一、中西方文化異質性的形成機理

（一）中國“仁愛和諧”文化生發的源流

中國幅員遼闊，地質形態豐富，地形地貌差異性強，蘊藏著豐富的自然資源，為中華民族的生息、繁衍、聚合提供了優良的生態環境，具有形成自成一體的獨特文化傳統和文化體系的優勢。中國文化起源于遠古的原始“共產主義”文化，成熟于農耕經濟為主體的血緣氏族文化。在原始社會，人們生活在氏族大家庭，共同勞動、平均分配、無私產、無等級、無壓迫、無剝削，雖然在自然災害和野獸的侵襲下，人們必須面對嚴峻的生存危機，但在精神世界里是平等的自由的，這種文化元素猶如DNA根植在中華民族的價值追求中。

自漢武帝“罷黜百家，獨尊儒術”以來，儒家文化長達兩千年在中國文化中居絕對主導地位。儒家“祖述堯舜，憲章文武”，②是在繼續延展上古原始民主和人道遺風以及周禮宗法思想基礎上建立的以“仁”為中心命題，以“禮”為表現形式的文化，是注重實踐、注重道德、關注人的命運、關注血親人倫、追求社會穩定的文化體系，雖然其中存在一些封建糟粕，但是，其核心本體具有協調人際關系、化解矛盾沖突、和諧社會氛圍的積極的現實意義。以老子為代表的道家文化的顯著特征是主張效法自然天人合一。《老子》一書中強調“人法地，地法天，天法道，道法自然”，③自然法則是人類進行一切創造活動所必須遵守的最高法則，主張反璞歸真的“樸”文化。源自印度與中國傳統文化相融合，并引伸發展形成了自成體系的以“善”文化核心的中國佛學，推崇個性修煉、清心寡欲，與自然融為一體，超越現實矛盾，超越生命之苦，追求思想、精神和心靈自由的境界，與中國古文化血脈相通，是中國文化價值體系的重要組成部分。

中國遠古文化的影響極其深遠。在封建社會激勵農民起來反抗壓迫的是“等貴賤、均貧富”的渴望，從晉代詩人陶洲明筆尖飄出的“桃花園”世界，讓千萬太平教徒趨之若鶩的“太平天國藍圖”，近代維新派康有為想用來啟迪民智的“大同世界”，孫中山殫精竭慮奮斗終生的“天下為公”宏愿，乃至偉人毛澤東激勵億萬中國人醉心神往、為之流血奮斗的共產主義社會，這個在本質上相通貫穿于中國精神文化的主線，清晰地勾勒出了中國人數千年以來孜孜不倦的追求，“強調仁愛，強調群體，強調和而不同，強調天下為公”，這就是中國文化的精髓。這種精髓從各個層面體現在儒道互補、儒釋道三元同一的傳統文化中，曾經長期以儒家的“禮”文化、道家的“樸”文化和佛家的“善”文化為表征。[1]其突出特征為推崇天人合一，個體修練，群體和諧。

（二）西方人本自為文化的生成機理

西方文化生成的重要源頭之一是古希臘和古羅馬文明，屬于奴隸制度的精神產物，這一點原本與中國文化具有相同性。但是中國奴隸社會古文化的積淀遠不能與中國封建社會的文化成就相比擬，而古希臘羅馬的奴隸制文化在西方文化中卻影響深遠。

在世界文明史上，古希臘的文化創造達到了人類文明的第一個高峰。古希臘的奴隸制文明催生了手工業、商業與農業并駕齊驅的混合性經濟模式，與之相伴的是移民浪潮，以及為爭奪航線、商站、金銀、土地、市場而爆發的連綿不斷的戰爭。古希臘的混合經濟模式是希臘人求生存的必然產物，與希臘的地理環境密不可分。希臘位于巴爾干半島的狹小平原和山地，狹小的城邦和自然生態造就了希臘的人性和文化特征，不同于中國人在家庭合作的農業生產基礎上產生的強調等級與和諧的文化，希臘更多的是狩獵和捕魚以及手工業制作的個體勞動，在此基礎上形成的是個體本位和“自為”的價值思維取向。公元前2世紀古羅馬征服希臘，希臘文化發展中斷。古羅馬的農業經濟也建立在奴隸制的基礎之上，古羅馬的奴隸壓迫是人類歷史上人與人關系最黑暗、最丑陋的一頁，它給原本閃爍著民主文明光輝的古希臘文化注入了貪婪、掠奪和更多爭戰的元素。

英國著名哲學家羅素在《西方的智慧》一書中，對西方近現代文明的產生形成進行了深刻地闡述：“中世紀的觀念在14世紀開始消沉之際，一些塑造當今世界的新生力量逐漸露頭。”[2]這些新生力量一是發生在15和16世紀的意大利文藝復興運動；二是動搖了中世紀封建社會結構的強大的商人階級的崛起；三是改變了中世紀世界的宗教改革力量；四是實驗科學的復活和成就。正是這幾股力量塑造了“哲學運動與科學傳統并駕齊驅”的西方近代文明。

14世紀起源于意大利的文藝復興運動，是西方近現代文化發展的重要里程碑。文藝復興時期的思想家開創了思考“人的尊嚴”的新視野，以人為思考的出發點和歸宿，人的自由，人的潛力，人的創造性和發展成為關注的焦點，反對中古時期抹煞人性否定此生的來世觀念和禁欲主義，力促人的思想、情感、智慧從神學的束縛中解放出來。17、18世紀席卷整個歐洲的啟蒙運動則強有力地驅散了籠罩著西方世界的迷信思想的陰霾，同文藝復興一樣，在本質上推崇熱愛人和自然，崇拜自由。這種崇尚理性，反對宗教，重視人生體悟，注重理性與實際相結合的文化傳統，為人類認識客觀世界，確立自己的主體地位，提供了以理性思維為內涵的思維模式和思維方法。 根植于西方文化中的崇拜自由，崇尚理性，引導鼓勵人按照事物發展的客觀規律思考問題，支配行動。其中雖然彌漫著“叢林文化”過度競爭導致的種種弊端，但是西方文化中的理性光輝對于我們客觀地認識事物的本質，具有重要的方法論價值。

二、中西方文化交融互鑒的軌跡與反思

16、17世紀隨著西方資本主義的發展、文藝復興的延伸，以及宗教改革的深入，出現了以基督教文化傳播為主要內容的第一輪中西文化交融潮涌。西方傳教士將異質的西方文化及其科學精神，注入到中國文化的母體之中。他們“習華語，學中文，做皇帝的上賓，做士大夫的密友，翻譯西書，制作儀器，實為中西交流開辟了一個新的世紀，使開明的中國人士凜然于六藝九流之外，尚有學問，而之浚發，乃似過我，于是想急起直追，企圖維新”，[3]傳教士以其所熟悉的文化作為參考體系學習認識中國的傳統文化，并在二者之間尋求一致或相同點，盡量回避掩飾二者之間的本質不同和深層沖突，但是，這種一鱗半爪式的輸入不能抵擋中國文化阻止“以夷變夏”所迸發出來的對西學的強大排拒力。

十九世紀中葉，西方國家意氣風發地向資本主義高歌猛進，而中國則依然沉浸在“天朝大國”的夢幻世界。“叢林文化”與“和諧文化”的本質差異，導致以中英鴉片戰爭為開端的一系列列強入侵中國的戰爭和接踵而至的一份份喪權辱國的城下盟約，中華民族在苦難中進入了畸形發展的近代。面對突如其來的災難，中國一批又一批的有識之士奮起抗爭，同時重新審視歷史和文化，主動地了解西方，學習西方文化。這個時期一方面是西方文化伴隨著帝國主義的炮艦涌入中國，一方面是中國人主動汲取西方文化，形成了西學強烈沖擊中國文化的歷史新階段。這個時期，既有思想家的理論闡釋，新式學堂的教學傳授，專門機構的翻譯出版，也有政府組織的考察引進，更有一批批留學人員的赴西汲取，還有各種新技術、新設備、新工藝的現身說教。然而，如此廣泛的喧囂鼓呼和精心模仿都沒有使中國擺脫屈辱貧弱走向自立，實現富民強國的夙愿。中國文化中的人文精神、和諧特色在外部沖擊和來自內部的批判中依然閃爍著光輝。康有為、嚴復、梁啟超等許多曾經站在潮頭鼓呼西學的代表人物最終也由反傳統而回歸傳統，在復歸中完成了他們的文化追求和價值歸宿。

20世紀初葉西學中的馬克思主義被中國的先進分子引入中國，并與中國工人運動相結合，誕生了“毛澤東思想”，從而把馬克思主義這個西方舶來的文化，成功地移植、嫁接、整合到中國傳統文化的沃土中，在半個多世紀里，在中國的政治文化和精神文化中居于絕對主導地位，中西學之爭退居中國文化舞臺之后。毛澤東思想以其鮮明的實踐性、深刻的哲理性、濃郁的民族性，成為中西文化融合的最經典范例。

20世紀80年代，伴隨中國改革開放、求富求強的腳步，也巧和著西方發達國家“和平演變共產主義運動”的戰略鼓點，在中國出現了新一輪中西文化融合的高潮。剛剛走出短缺經濟困境的中國人，帶著富國富民的強烈愿望，如饑似渴甚至囫圇吞棗地從政治制度、價值觀念、科學技術、文學藝術等全方位汲取西方文化，短短30來年，超過了歷史上所有西學引進成果的總和，中國經濟較長時期迅猛發展，也引發出諸如掠奪性濫用資源，生態環境破壞、公共道德危機等許多令國人痛心扼腕的負面問題。

三、中西方文化特質在世界文化交流互鑒中的價值地位

“不論是中華文明，還是世界上存在的其他文明，都是人類文明創造的成果。”“文明是多彩的，是平等的，是包容的。”“我們應該從不同文明中尋求智慧、汲取營養，為人們提供精神支撐和心靈慰藉，攜手解決人類共同面臨的各種挑戰”習近平2014年在聯合國科教文組織的演講中，從當今時代發展的高度評介民族文化的優秀特質，指出了各民族文化交流互鑒中的方向和路徑，④對世界文化交流具有重要指導意義。

近代著名思想家嚴復說“中國最三綱，而西方首明平等，中國親親，而西人尚賢；中國以孝治天下，而西人以公治天下；中國尊主，而西人隆民；中國貴一道而同風，而西人喜黨居而州處；中國多忌諱，而西人眾譏評。其于財用，中國重節流，而西人重開源；中國追淳樸，而西人求歡虞。其接物也，中國美謙屈，而西人務發舒；中國尚節文，而西人樂簡易。其于學也，中國夸多識，而西人尊新知。其于災禍也，中國委天數，而西人恃人力”。[4]陳獨秀在《吾人之覺醒》和《東西民族根本思想之差異》等文中也有相近的論說”。 [5]從中可以看到中西方文化的差異，而無絕對的優劣之別。

中國傳統人文精神在世界文化的交流互鑒中具有重要借鑒意義。第一，中國“仁和”文化對優化社會生態環境具有積極意義，有利于緩解當代緊張的社會文化沖突和對立的人與自然關系。第二，儒家倫理文化對社會人際關系的倫理調節具有較強適應性，有利于克服現代經濟發展與道德建設相脫節、物質富有與人格缺失相矛盾等問題；第三，道家天人合一的生態智慧是人類善待自然珍愛地球觀念的思想源頭，有利于維護人與自然的和諧發展，克服現代文明造成的人與自然的對立沖突；第四，中國佛學與世界其他宗教派別一樣都有使人在對人生彼岸的幻想中超越現實矛盾，忽略現世人生之苦的麻醉功效，但是現代文明和文化帶來的主要危機是人對權力、物欲的狂熱和渴求，對自然過度地破壞性攫取，以及由此導致的人類的貪婪、攀比、浮躁、失衡、神經張弛失調等問題。從這個意義上說，中國佛教文化倡導的克己求善理念，是未來文化全球化交流互鑒中重要的價值理念之一。

注釋：

①溫家寶總理2003年12月在哈佛大學的演講詞。

②《禮記·中庸》。

③《老子》第25章。

④習近平2014年3月在聯合國科教文組織總部的演講詞。

參考文獻：

[1]田文棠.中國文化源流視野[M].陜西人民出版社，2003.

[2]（英）羅素.西方的智慧.[M].中央編譯出版社，2010.

[3]侯外廬.中國近代啟蒙思想史[M].人民出版社，1993.

[4]嚴復.論世變之亟[M].遼寧人民出版社，1994.

[5]陳獨秀.東西民族根本思想之差異[J].新青年，1919（5）.

作者簡介：杜一寧，文學碩士，西安財經學院教師。

（責任編輯：李直）