《孟子》、《莊子》中語氣詞與語言風格關系

張歡

（南京師范大學文學院，江蘇南京210097）

《孟子》、《莊子》中語氣詞與語言風格關系

張歡

（南京師范大學文學院，江蘇南京210097）

語氣詞和語言風格二者互相依托，相輔相成。語氣詞的使用影響著體現風格、語體風格、時代風格、流派風格的形成。地域風格、個人風格又決定著語氣詞的使用。《孟子》和《莊子》作為散文發展史上的里程碑，由于二人所處的時代背景、生活環境、個人風格的差異，導致其在語氣詞的使用上存在巨大的差異。作為論辯性的散文，《孟子》和《莊子》中存在大量的語氣詞，用來構成對比、對偶、排比、長短句等形式，以達到較好的修辭效果，準確的表達各種語氣，增強文章的氣勢。

語氣詞語言風格孟子莊子

黎運漢在《1949年以來語言風格定義研究述評》中對于語言風格下了如下定義：“語言風格是人類言語的產物，是交際參與者在主觀因素的指導下運用語言表達手段的特點，綜合表現出來的氣氛和格調，涵蓋表現風格、語體風格、民族風格、時代風格、地域風格、流派風格和個人風格。”郭錫良在《先秦語氣詞新探》中對語氣詞的定義：“語氣詞包括思想意識、意志愿望、心理狀態、感情色彩等諸多方面。”語氣詞不僅僅是語法上的概念，更是語用上的概念，與人的心理認知有莫大的關系。因此，可以看出語氣詞和語言風格在某種程度上有著千絲萬縷的聯系。

語氣詞的使用影響著語言風格的面貌

一、語氣詞的使用可以加強語氣、增強論辯色彩

孟子為了增強論辯的效果，經常采用類比推理、欲擒故縱、欲揚先抑、反復詰難的方式。縱觀全書，可以發現《孟子》是孟子進行論戰的一本實時記錄，全書七篇都是用來記錄孟子與當時的王侯和弟子們的對話和問答。語言簡潔揮灑，深受當時縱橫家的熏染。蔣伯潛：“《孟子》對話多為獨白，對話復以往復，論辯之辭最多。”可見全書論辯言論之多，之廣。而語氣詞的廣泛使用，為《孟子》語言簡潔揮灑風格的形成起到了很好的作用。

孟子曰：“許子必種粟而后食乎？”曰：“然。”“許子必織布然后衣乎？”曰：“否。許子衣褐。”“許子冠乎？”曰：“冠。”曰：“奚冠？”曰：“冠素。”曰：“自織之與？”曰：“否；以粟易之。”（《滕文公上》）

這是孟子對于“君臣并耕”不合理性的駁斥，孟子步步緊逼，以日常的生活用品向許行提問，運用3個表示疑問語氣的語氣詞“乎”、“與”、“哉”加強了論點的氣勢，最后使對方無法反駁。

《莊子》三十三篇，其中二十七篇有辯對，其辯對的內容大多為思想學術價值的討論，他強調“人全保真”，舍棄任何世俗的知識和地位，擺脫現實的束縛，追求絕對自由。

莊子曰：“天下非有公是也，而各是其所是，天下皆堯也，可乎？”莊子曰：“然則儒墨楊秉四，與夫子為五，果孰是邪？或者若魯遽者邪？”（《徐無鬼》）

在這次的論辯中，莊子采用誘敵深入的辦法。運用2個反詰關系的語氣詞“乎”、“邪”，他先使毫無目標的亂射都算作是善射，繼而讓惠施承認自己主觀的標準為非標準也算作圣人，從而引出天下四家儒家、墨家、楊朱、公孫龍，誰的觀點都不是絕對的正確。莊子善于利用欲擒故縱的方法，利用對方一連串的發問，而后話鋒一轉，再予以痛擊。這種論辯的效果“于無聲處勝有聲”。

二、語氣詞的使用可以幫助構成排比、對偶

《孟子》中使用排比句75次，對偶句200多次。《孟子》具有文字精確，波瀾壯闊，氣象崢嶸，文字滔滔不絕傾注而下的語言風格，這種語言風格的形成是源于《孟子》富于氣勢的排比句式。

孟子曰：“魚，我所欲也；熊掌，亦我所欲也。二者不可得兼，舍魚而取熊掌者也。”（《告子上》）

在這段話中作者既使用了長短句，又使用了排比句，語氣詞“也”使文章抑揚頓挫。劉大魁：“問文必虛字備而后神態出。”可見語氣詞和排比句式都是增強語氣的手段。《孟子》論辯語言極為突出。論辯作為一種對話體，需要在論述的過程中，增添幽默感和強調語境，以便讀者的理解。所謂強調語境，就是加強語氣和語勢。排比與語氣詞的結合，恰恰是語言增強氣勢的不二選擇。

《莊子》句式以散句為主，對仗工整，節奏明快，富有詩意，結構上有整飭化、駢偶化的傾向。據統計，《齊物論》中有587個小句，其中使用駢偶句有108個，可見《莊子》是十分講究韻律的。《莊子》中出現253處排比，對偶出現659處，是《莊子》中運用最多的修辭手法。

而且說明邪？是淫于色也；說聰邪？是淫于聲也；說仁邪？是亂于德也；說義邪？是悖于理也；說禮邪？是相于技；說樂邪？是相于淫也；說圣邪？是相于藝也；說知邪？是相于疵也。（《在宥》）

這段話中總共出現15個語氣詞，是《莊子》一書中語氣詞使用最為頻繁的語段，其中表示強烈反詰的反問語氣詞“邪”出現7次，給人一種不容置喙的語勢，增強文章語言氣勢。

三、語氣詞的使用可以幫助長短句結合，增強節奏感

孟子擅長長句的表達方式，使用長句和語氣詞相結合的形式，展開推理，反復詰難，達到使對方啞口無言的表達目的。

五畝之宅，樹之以桑，五十者可以衣帛矣。雞豚狗彘之畜，無失其時，七十者可以食肉矣。（《梁惠王上》）

這個文段論述了如何實現王道，先用3個長句說明了百姓豐衣足食的途徑，接著長短句結合總結實現最終王道的途徑。文段中用了4個“矣”來表示肯定語氣，最后用“也”表達陳述語氣。

《莊子》和《孟子》不同，莊子擅長用短句，《莊子》以散體為主，常用短句構成優美意境，對偶的文字情韻深美，造成和諧對稱的美感。

北冥有魚，其名為鯤。鯤之大，不知其幾千里也。化而為鳥，其名為鵬。鵬之背，不知其幾千里也；怒而飛，其翼若垂天之云。（《逍遙游》）

這段文字形容大鵬南飛，先談魚，再談鯤，然后鳥，然后鵬，幾乎一句一轉，文字簡短，文氣舒緩，節奏明快。文段中運用表示判斷語氣的語氣詞“也”使整個聲調自動上揚，增強語言氣勢，畫面感強烈，使文段富于變化。

語言風格影響語氣詞的使用

一、個人風格影響語氣詞的使用

孟子、莊子二人所處時代相當，都處于時代大變革時期，王綱瓦解，諸侯爭霸，社會矛盾深重，人民動蕩不安，傳統思想遭到質疑。兩人的作品中都體現了社會發展的一些痕跡。

孟子年幼喪父，幼時家境貧困，后受業于孔子之孫子思的門人，是孔子學說的嫡傳。《孟子·離婁下》：“予未得為孔子徒也，予私淑諸人也”。孟子生活在鄒魯地區，這個地區，儒學興盛，孟子憑借“嫡傳儒學的繼承人”有大量的學徒追隨，并在當時的社會之中享有極高的聲譽。在《孟子·滕文公下》：“后車數十乘，從者數百人，以傳食於諸侯。”反映出孟子的生活很寬裕的，并沒有受到平窮生活的困擾。以上可以看出孟子的政治理念沒有實現，但是孟子的一生也是平安順遂的。生活條件的安閑，社會地位較高，使得孟子的文學呈現出鋒芒畢露的色彩，孟子又極具才華，自然有傲視天下的資本，可以與國君“合則留，不合則去”，居高臨下，言辭犀利。

莊子有妻有子，其妻早逝，其子默默無聞，在《莊子·至樂》中記載：“莊子妻死，惠子吊之，莊子則方箕踞鼓盆而歌。惠子曰：‘與人居，長子、老、身死，不哭亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎！’”可見莊子性格的灑脫不羈。莊子終其一生過著窮困潦倒的生活，做過最大的官職為漆園吏，后來楚威王聘用莊子為丞相，但是莊子拒絕了，他認為做官損害人的本性，不如貧賤生活的自在。

二、地域風格影響語氣詞的使用

孟子出生于鄒國，該地區是周公遺風，有“好儒”的習俗，這對孟子語言風格的形成有很大的影響。

莊子出生在宋國，宋國為殷商的后裔。歷史記載：“自天下言之，則候服于周也；自其國人言之，則以商之臣事商之君，無芐于其初。”因為歷史原因，周朝將宋置于齊、魯、晉三個大國之間，這使得宋國處于夾縫之中求生存，這使莊子意識到這個時代的絕望，即使個人躋身到社會的頂層，時代的大環境也是無法改變的，依然會遭受到上層社會的腐蝕。由于這個原因，莊子放棄對于外部世界的改造，而潛心研究如何內心獲得“逍遙”。宋國的文化是殷商文化，殷商文化敬鬼神、重巫術、好占卜、愛神話、善幻想。莊子的浪漫主義，瀟灑飄逸的精神是宋人所固有的源遠流長的。

三、語言風格對語氣詞影響的表現

（一）《莊子》中多用感嘆句

《莊子》語氣詞用于感嘆句最多，在《莊子》中出現560次語氣詞附著于句子構成的感嘆句，在《孟子》中僅僅出現56次。在《莊子》中感嘆語氣詞占所有語氣詞達到0.67%，而《孟子》中感嘆語氣詞只占所有語氣詞的0.17%。

也矣焉乎哉夫兮也夫也哉總計《孟子》9 3 0 14 30 3 4 0 3 66《莊子》70 196 38 150 81 20 0 4 1 560

這個現象說明，《孟子》、《莊子》雖然都是論辯性的作品，都具有強烈的批判精神，但是由于孟子、莊子語言風格的不同，導致其在文學作品中表達自己觀點時，會運用不同的手段來強化自己的語言風格色彩。《孟子》、《莊子》在感嘆句運用的感嘆語氣詞的比例不同，就是《孟子》、《莊子》個人語言風格不同而導致的。

漢語中表達感嘆語氣的途徑有很多，除了感嘆語氣詞，還可以借用語調、嘆詞、語氣副詞。但是感嘆語氣詞是唯一能讓感嘆句類型看上去更為清晰的標志，句子一旦用上感嘆語氣詞，感嘆的意味更加的明朗。

語氣詞用于感嘆句，可以增強感嘆語氣。語氣詞沒有固定的音長，在表達的過程中可以適當的拖音，或者縮音，來彌補句子中詞語相對穩定的音長，抒發說話人的感嘆語氣，使情感更加強烈細致。

釋夫恬淡無為而悅夫啍啍之意，啍啍已亂天下矣！（《莊子·胠篋》）

這句話位于整個文段最后一句，如果沒有表示感嘆的語氣詞“矣”，這段話就不會產生留白，以給讀者留下較大的想象空間的效果。把“矣”適當地拖音既可以使節奏得當，又可以展示出文段的深刻內涵。

語氣詞用于感嘆句可以表明情感類型。孫汝建在《語氣與口氣》中說：“語氣是說話人根據句子的不同用途所采取的說話方式和態度。口氣是指句子中思想感情色彩的種種表達。”口氣包括喜悅、不滿等。由語氣詞構成的感嘆句，語氣強烈程度是不相同的，一般情況下，有如下兩條規律：

（1）形容詞+語氣詞＞名詞+語氣詞＞主謂短語+語氣詞

前兩種組合形式是感嘆句中最為常用的用法，感情也比較強烈，后一種感情表達力度相對較弱。

（2）哉、也哉、乎哉、而已哉、夫＞也、矣＞乎、也與、與、已、耳、邪、兮

“哉”用于感嘆句，語氣最為強烈，尤其是“形容詞+哉。

駢拇枝指，出乎性哉！而侈于德。附贅縣疣，出乎形哉！而侈于性。方乎仁義而用之者，列于五藏哉！（《駢拇》）

此句置于篇章《駢拇》的開頭，幾個表示強烈感嘆語氣的“哉”給人一種先聲奪人的力量，開門見山，當頭棒喝。

語氣詞是完句的關鍵。在《莊子》中有很多感嘆句，語氣詞去掉后，就變成了短語，但這些短語一般不符合文意的表達，自身無法完成句子的表達功能。

而彭祖乃今以久特聞，眾人匹之，不亦悲乎！（《逍遙游》）

莊子情感濃郁，胡文英在《莊子獨見》中說：“莊子最是深情，人知三閭之哀怨，而不知漆園之哀怨有甚于三閭。三閭之哀怨為一時，而漆園之哀怨在萬世。”莊子的情感濃郁，可以從文中頻繁使用表示情感的字可以看出來，《莊子》全書使用“樂”字共82次，“悅”字47次，“好”字46次，“憂”字44次，“悲”字38次，“喜”字38次，“怒”字42次，“哀”字25次，“哭”字20次，“愁”字8次。這些表達情感的詞匯頻繁出現，也是莊子抒情色彩的最好的見證。如在《齊物論》中莊子認為人從生到死，忙忙碌碌，愚昧不知天理，實在值得哀嘆。“與物相刃相靡，其行盡如馳，而莫之能止，不亦悲乎！終身役役而不見其成功，苶然疲役而不知其所歸，可不哀邪！人謂之不死，奚益！其形化，其心與之然，可不謂大哀乎？人之生也，固若是芒乎？”莊子借助語氣詞“乎”、“邪”、“也”將這種悲哀之情表現的淋漓盡致，悲哀之音感動天地。

《莊子》中常常采用“三疊式”和“多瓣式”的結構。所謂“三疊式”是文章內容由三部分構成，有的先揚后抑再揚，有的先抑后揚再揚，一波三折，曲盡其妙。“多瓣式”式的結構是指文章內容圍繞其中一個主旨，以鋪陳的方式層層展開論述的結構方式，該結構可以理解為是花瓣與花蕊的關系。結構的變換要求句式的變換，句式的變換要求句子內部有不同的表達形式，語氣詞是極好的可以豐富句式的手段。由于這種回環往復的結構，莊子在論述內容的時候必然要起承轉合，才能使文章結構滿而不亂，層層推進，文章更加具有氣勢。如在《胠篋》篇，采用多瓣式的結構對儒家所宣揚的“仁義”“禮法”的批判如滔滔江水、氣勢如虹、不容質疑。如果在表達的過程中沒有語氣詞的輔助，文氣不能如此連貫，一氣呵成。

（二）句尾語氣詞“與”體現尊卑關系

在《孟子》和《莊子》中“乎”、“與”、“邪”作為疑問語氣次的使用情況如下表：

特指問是非問選擇問反詰問孟子莊子孟子莊子孟子莊子孟子莊子乎1 4 50 123 19 47 49 196邪0 26 0 17 0 2 0 60與3 2 36 16 10 11 12 17

“與”字用于疑問句，常常表現出疑問語氣不足。在“事齊乎？事楚乎？”中，本來“乎”字用于表示事情極其急迫，要求對方立即給予回答。若將“乎”換成“與”，則顯得幽閑，不符合下文所需要的語境。在“執御乎？執射乎？”中用“乎”表示說話者語言真切，情感真實。若將“乎”換成“與”，就會感覺說話者極為輕佻，不求取對方給予的答案。在“能勿勞乎？”中，“乎”字表示一種強有力的禁止。若將“乎”換成“與”，就會給人一種舒緩清弱的感受。

從中我們可以總結出“與”的一些基本使用語境。“與”一般用于朋友之間，學生對于老師之間，晚輩對于長輩之間，臣子對于君上之間，語氣極其清婉。

這個特點在《孟子》中得到了很好的認證，《孟子》中“與”用在句尾表示疑問語氣的句子共61個，所有的“與”作為疑問語氣詞的句子，都體現出一種尊卑關系。

（1）臣子對君主：

今恩足以及禽獸，而功不至於百姓者，獨何與？（《梁惠王上》（孟子與梁惠王的對話））

（2）弟子對老師：

淳於髡曰：“男女授受不親，禮與？”孟子曰：“禮也。”（《離婁上》）

（3）朋友之間：

王曰：“若是其甚與？”（《梁惠王上》（梁惠王對孟子的敬重））

在《莊子》的疑問語氣詞中，“與”字的語義用法比較混亂，沒有遵從尊卑關系。

曰：“噫！其虛言與？”（《則陽》（君主對臣子））

大馬曰：“子巧與！有道與？”（《知北游》（長者對年少者））

出現這種現象的原因是孟子是儒家的代表人物，講究“長幼有序”，講究君君、臣臣、父父、子子，君臣關系就相當于一種父子、兄弟、親戚的關系，維護好了倫理問題，社會秩序就會良好地進行下去。而莊子講究“至樂”，“至樂”是將死亡看作是徹底的解脫，這樣人間就可以免除君臣上下之分，個人就成為無任何約束的主宰，君臣關系是萬惡的根源，使人們承受著辛勞之苦。孟子、莊子對待君臣關系的不同，導致其在使用語氣詞時也存在一定的差異，一定程度上造就了《孟子》、《莊子》語言風格上的差異。

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