管、莊生態觀比較研究及當代價值

張睿鴻

黑龍江大學文學院

當前我國環境形勢嚴峻：霧霾蔓延、沙塵肆虐、水源污染、土地沙化、物種減少……這些問題使人類面臨著重大的生存危機，環境問題亟待解決。鑒于當前的生態現狀，眾多有識之士紛紛建言獻策，為生態文明建設提供參考意見。而筆者則從先秦諸子的思想中去粗取精、古為今用，對管子和莊子的生態觀進行比較研究，深入把握其生態思想的精髓，從而對當下生態文明建設提供參考，促進人與自然和諧相處和人類社會的可持續發展。

一、不同點

（一）流派有別：雜糅百家與道法自然

管子作為春秋時期著名的政治家、軍事家，其思想可謂博采眾長、雜糅百家，雖《漢書》謂之道家，《隋志》謂之法家，實則雜家。如《管子·幼官》[1]（以下引《管子》只注篇名）、《宙合》、《四時》等反映陰陽五行思想，《七法》《兵法》《制分》闡釋兵家理論，《霸言》多縱橫之說，《地員》為農家之言，其道家思想可與《老子》《莊子》爭輝，其法家之言能與《商君書》《韓非子》媲美。總之管子的思想世界異常豐富，博采百家學說之長，只要有助于富國安民，皆可加以采納，思想豐富，兼容并包。

莊子繼承了老子“道法自然”的思想，以審美體驗來體悟道法，在自然中體會天地不言之大美。莊子主張以平等的態度審視自然，“不傲倪于萬物”[2]（以下引《莊子》只注篇名）。用心靈去體悟萬物之樂，大自然是有靈性的，動植物是有感情的，關鍵在于你是否有審美的眼光，莊子將自身情感體驗灌注于游魚之上，體會其怡然自得之情，否定了惠子所謂“子非魚，安知魚之樂”（《天下》）的狹隘觀點。莊子還提出了“莫之為而常自然”（《繕性》）的重要觀點，他認為“天地有大美而不言”（《知北游》），大自然本身就是美的，它自由自在地繁衍生長，人類不應該過多地干預和破壞，要遵從萬物生長的普遍規律，否則自然的和諧之美將不復存在。

（二）動機各異：經世致用與無用之用

管子生態觀的動機在于經世致用。如 “凡有地牧民者，務在四時，守在倉凜”（《牧民》），開宗明義，認為發展經濟須開墾荒地。再如《地數》篇中的“地數”，“地”是指自然資源，“地數”即人類根據其對自然的認知，合理開發資源，使地利變為財源。管子不僅開墾陸地資源，而且根據齊國近海的地理優勢，充分利用海洋資源，如《海王》篇認為“海王之國”可以“官山海”“正鹽策”以增加財政收入。而管子并非一味地利用自然而不保護，而是提倡適當開采，后文將詳細論述，此處不贅。只是管子保護自然依舊帶有功利目的，因為保護山林沼澤能促進糧食生產，從“先王之禁山澤之作者，博民于生谷也”（《八觀》）可見一斑。

莊子不同于管子的經世致用，而是提倡“無用之用”：事物的價值取決于不同的標準，某物在世俗功利主義價值標準下可能無用，卻因此而得以生存，反而顯得“有用”。《逍遙游》中載有其與惠子著名的辯論，惠子認為樗樹樹干盤結不合繩墨，樹枝彎曲不合規矩，工匠因其無用而看不上它。莊子對曰：“今子有大樹，患其無用，何不樹之于無何有之鄉，廣莫之野，彷徨乎無為其側，逍遙乎寢臥其下。不夭斤斧，物無害者，無所可用，安所困苦哉！”（《逍遙游》）莊子主張人對自然的超功利審美體驗，推崇無用之大用，覺察出物的本性美而非工具性，即所謂“人皆知有用之用，而莫知無用之用也”（《人間世》）。因此，曾繁仁才有：“所謂只有‘無用’才能達到‘無不用’的境界，如果刻意追求有用，反而會無用。這也警示我們人類，如果過分追求‘有用’之經濟與功利目的，濫發資源，污染環境，最后必然走到資源枯竭、環境惡化的‘無所用’之境地。”[3]

（三）歸宿不同：富國強兵與萬物一齊

先秦諸子中不乏口若懸河的謀士，無奈多處江湖之遠；而管子不僅有系統的治國思想，且身居高位，因此能將其治國理念付諸實踐。在輔佐齊桓公的過程中，他“順天之時，約地之宜，忠人之和。故風雨時，五谷實，草木美多，六畜蕃息，國富兵強，民材而令行，內無煩擾之政，外無強敵之患也”（《禁藏》）。順應天時，利用地利，調和人事。這樣就能風調雨順，五谷豐登，草木茂美，六畜興旺，國富兵強，百姓安居樂業，政令暢通，朝內沒有煩擾的政局，域外沒有強敵的禍患。此外，他的經濟主張如重山澤之利、重溝渠之利、重作物因地制宜等均得以實現，使齊國實現富國強兵的目標，成為東方大國。

莊子生態觀的歸宿是“萬物一齊，孰短孰長”（《秋水》），他從萬物一齊的視角審視萬物，物與“天”同一。不僅物如此，而且“人與天一也”，此處的“一”即為道，自然之道。因而莊子筆下萬物一齊的境界是天、地、人都合乎自然之道，即“道通為一”。莊子超越人類小我的境界，從“天”“道”的立場對自然進行審美關照，進而提出萬物一齊的觀點。莊子萬物一齊的生態觀還體現在“天地與我并生，而萬物與我為一”（《齊物論》）的審美至境中，莊子摒棄了狹隘的功利主義價值觀，從齊物的角度對生態自然進行審美，體會天地自然之大美，尊重自然，與自然平等對話，這境界是常人難以企及的。

二、相同點

（一）生態平等：“道”生萬物，物無貴賤

管子認同道家“道”乃萬物之源的觀點，贊同善待自然的行為。“道”并非有形的客觀實體，“虛無無形謂之道”（《心術上》），“道”是萬物生長變化的終極根源，“道也者，萬物之要也”（《君臣上》）。“凡道無根無莖，無葉無榮。萬物以生，萬物以成，命之曰道。”（《內業》）“道”既無根無莖，又無葉無花。萬物都依它而生，據它而長，稱其為“道”。由“道”的無形及化生特性，管子進一步指出“天主正，地主平，人主安靜”（《內業》）。天貴公正，地貴公平，人貴在安靜。人與自然均繼承“道”之虛靜特質，“人主安靜”即無為而無不為。“是故圣人與時變而不化，從物而不移”（《內業》），如同莊子借孔子之口所說的古人“外化而內不化”（《知北游》）一樣。

道家的最高范疇是“道”，從“道”的先驗性和普遍性論證萬物的平等，反對人類中心主義。莊子認為：“夫道，有情有信，無為無形；可傳而不可受，可得而不可見；自本自根，未有天地，自古以固存。”（《大宗師》）作為萬物根源的“道”雖無形卻真實存在，萬物皆由“道”創生，眾生平等。“以道觀之，物無貴賤。”（《秋水》）“道”是萬物繁衍生長的根源，在“道”的終極關懷之下，萬物平等而無貴賤。“同與禽獸居，族與萬物并。”（《馬蹄》）人與自然和諧并非空想。總之，“道”作為萬物之源，內化于人與自然之中，在“道”的統領之下，人與自然共生共榮，萬物平等。

（二）生態利用：知足常樂，適可而止

承接上文管子的生態平等思想，其“人主安靜”的實踐即為“以時禁發”的環保原則：“修火憲，敬山澤林藪積草。夫財之所出，以時禁發焉。”（《立政》）政府要制定防火的法令，愛護山澤草木，根據時令禁止隨意開采。“修道路，偕度量，一稱數，毋征藪澤，以時禁發之。”（《幼官圖》）同樣強調要根據時令規律開采。“山林雖廣，草木雖美，禁發必有時。國雖充盈，金玉雖多，宮室必有度。江海雖廣，池澤雖博，魚鱉雖多，罔罟必有正。”（《八觀》）此句則更加完整地闡發管子的生態觀：不得隨意砍伐山林草木，要有節制地使用宮室金玉，適度捕捉江海魚鱉。此外，《禁藏》《四時》等篇目都制定了系列禁令措施，反對竭澤而漁。總之，“以時禁發”才能保證人類社會的可持續發展。

確立眾生平等的觀念之后，可以對自然生態進行合理利用，但要把握適度原則，不可濫用。莊子有“故天下皆知求其所不知而莫知求其所已知者，皆知非其所不善而莫知非其所已善者，是以大亂。故上悖日月之明，下爍山川之精，中墮四時之施；惴耎之蟲，肖翹之物，莫不失其性”（《胠篋》）的觀點，世人都想追求他所不知的卻不去探索已知的，過度的占有欲超越了適度原則，于是導致上掩蓋了日月的光輝，下毀壞了山川的精華，中干擾了四時的運轉，爬蟲、飛蟲等小動物沒有不喪失其本性的。此處莊子從不遵守適度原則的后果現身說法，警示世人要合理利用生態，否則后果不堪設想。正所謂“無遷令，無勸成，過度益也”（《人間世》），過度索取勢必導致災禍。

（三）生態和諧：人與天調，天人合一

管子生態觀的終極指向是“人與天調，然后天地之美生”（《五行》），如王輝所說：“《管子》是以‘天有其常’的自然之天為哲學基礎，以‘人君天地’為實踐動力，以‘人與天調’為價值旨歸，遵循‘以時為寶’的實踐原則建構并踐行其生態倫理思想的。”[4]管子的“人與天調”理念強調自然界是人類生產資料的來源，如果打破了自然界的生態平衡，人類將難以生存。在“人與天調”的基礎上，不違背自然規律、調和天時人事，“凡人之生也，天出其精，地出其形，合此以為人。和乃生，不和不生”（《內業》）。人的精華來源于天地，如果不與天地調和，則難以生存。

莊子認為人與自然萬物渾然一體，“天地與我并生，而萬物與我為一”（《齊物論》），天地與我共生共榮，萬物與我合為一體。莊子還為人類描繪了一個田園牧歌式的“至德之世”：“萬物群生，連屬其鄉；禽獸成群，草木逐長。是故禽獸可系羈而游，鳥雀之巢可攀援而窺。”（《馬蹄》）萬物眾生，比鄰而居；禽獸成群，草長鶯飛，禽鳥自得其樂，和諧相處。莊子突出強調“和”的價值，視其為審美至境：“夫明白於天地之德者，此之謂大本大宗，與天和者也；所以均調天下，與人和者也。與人和者，謂之人樂；與天和者，謂之天樂。”（《天道》）通達萬物，天人合一，此為無為天樂之道。

三、當代價值

在生態環境惡化、社會紛爭突出、人際疏遠加劇的當代社會，國民經濟的發展與自然資源的短缺的矛盾日益尖銳，在我們束手無策之時，若回溯到百家爭鳴的先秦時期，則豁然開朗。管、莊的生態思想以其深邃的智慧為后世提供有益的思想啟迪，產生了重要的當代價值。

（一）尊重規律，和諧共榮

“其功順天者，天助之；其功逆天者，天違之。天之所助，雖小必大；天之所違，雖成必敗。順天者有其功，逆天者懷其兇，不可復振也。”（《形勢》）生態系統具有普遍存在的自然法則，它不因時空而改變，對人類產生影響，人必須順應客觀規律，才能成功，違反它必然兇險，這種制約性是不以人的意志為轉移的，因而才是生態系統的普遍法則，即所謂“道”。莊子的生態思想也突出強調自然整體主義，不違背天道的自然運行規律，追求天道化生萬物的和諧共榮境界，以達到“天樂”“萬物一齊”的至境。物貴無賤，萬物平等，皆為生物鏈中的平等部分，這對狹隘的人類中心主義是有力的矯正，有助于世人確立合理的生態觀念。

（二）適度利用，過猶不及

“故取于民有度，用之有止，國雖小必安。取于民無度，用之不止，國雖大必危。 ”（《權修》）“審度量，節衣服，儉財用，禁侈泰，為國之急也。”（《八觀》）但管子并非主張過度節儉，而是提倡適度利用。“故儉則傷事，侈則傷貨。儉則金賤，金賤則事不成，故傷事。侈則金貴，金貴則貨賤，故傷貨。”（《乘馬》）莊子提倡“無為”并非不作為，而是指引世人在改造世界時適可而止，不違背事物的自然屬性。后人多詬病于莊子反對技術的發展，認為這違背了事物發展的趨勢，實則莊子并非反對一切技術的發展，只是反對破壞世界和諧的技術的濫用，而對庖丁游刃有余的技術大加贊賞，因其體悟到天地之大美，并非對自然的戕害。

（三）統籌兼顧，持續發展

《管子》“人與天調”的生態價值在于啟示世人重視“時”，“以時為寶”，遵循時序推移，統籌作物生長，實現全面、協調、可持續發展。根據氣候特征來安排農業生產，“春嬴育，夏養長，秋聚收，冬閉藏”（《四時》），這樣才能調和人事，持續發展。在莊子眼中，自然是一個有機整體，物種之間相輔相成，自然界有其內部的生物鏈，要統籌兼顧各類生物，才可能持續發展。如《山木》篇中“螳螂捕蟬，黃雀在后”的寓言即為明證，蟬得美蔭，螳螂捕蟬，鵲食螳螂，人以彈弓捕鵲，這四者共同構成生態食物鏈，有“物固相累，二類相召”的危機，此危機的根源則是“見利而忘其真”。因而，若只顧眼前利益而破壞生物鏈，則容易導致物種危機，難以持續發展。

四、結語

管子、莊子都有豐富的生態思想，二者的生態觀大同小異，大同即二者對天道的認識、對適度消費的認可和潛在的天人合一心理積淀，小異的原因在于二者的不同身份及所屬的不同學派。對二者生態觀的比較研究，有助于我們理解其生態思想的深層意蘊，管子、莊子以“道”為核心的自然本體論與天人合一的整體論的生態觀閃耀著智慧的光芒，為我國當前生態文明建設提供借鑒。我們要尊重大自然的內在價值與普遍規律，平等地對待自然萬物，不應有過分的征服欲，應適度開采自然資源，統籌兼顧，促進人類社會可持續發展。人類將會毀滅自然，或者將其拯救？如果濫用科技而不加節制，人類將置其于死地；如果克制貪念合理使用，人類就能使其生生不息。何去何從，拭目以待。

[1]黎翔鳳.管子校注[M].北京:中華書局,2007.本文所引《管子》原文均見此書.

[2]陳鼓應.莊子今注今譯[M].北京:商務印書館,2007.本文所引《莊子》原文均見此書.

[3]曾繁仁.老莊道家古典生態存在論審美觀新說[J].文史哲,2003(6):8.

[4]王輝.“人與天調”——《管子》生態倫理思想及其現代意蘊[J].天府新論,1997(1):30.