中華優秀傳統文化是睿智而深邃的
——訪山東大學哲學與社會發展學院教授何中華

□ 本刊記者 邢 華

中華優秀傳統文化是睿智而深邃的
——訪山東大學哲學與社會發展學院教授何中華

□ 本刊記者 邢 華

記者：何教授，您好！近些年來，全國各地掀起弘揚中華優秀傳統文化的新熱潮，您認為是什么原因？

何中華：大力弘揚中華優秀傳統文化，興起“國學熱”，它的出現有很多原因，我覺得至少有四個方面值得考慮：第一點，“國學熱”的興起，是在“西學東漸”的大背景下發展起來的，是中華優秀傳統文化面對西方做出的自我認知，是西方的一個“鏡像”。在同西方文化的不斷碰撞和對話中，我們也開始審視自己，發現自己。第二點，民族本土文化在全球化趨勢逼迫下的反彈也強化了“國學熱”。一個民族若沒有屬于自己的文化及其傳統，也就喪失掉了自我，人們在研究國學的過程中可以通過“尋根”來獲得民族的自我認同基礎。第三點，西方的中國文化熱也在逐漸興起，有遠見的思想家日益熱衷于“發現”一個全新的“東方”，重新評估東方文化的價值。第四點，作為一種正能量，中華優秀傳統文化不僅是中華民族應對未來挑戰的力量源泉，而且是人類文明規避風險、走向健全發展的一個重要力量源泉。

記者：中華優秀傳統文化在一次次挑戰和損益的嬗變過程中，幾千年來依舊生命力旺盛，它的強大生命力體現在哪里？

何中華：我想這大體可以分兩個方面。首先，從內在方面來看，中華優秀傳統文化特別強調認同感，而非自我否定和自我超越。中國人強調對傳統的認同，譬如一個人想做學問，若沒有深厚的傳統文化積淀，甚至連門檻都進不去。優秀傳統文化在演進中表現為一個不斷地自我再現、自我復制、自我肯定的過程，所以它的發展歷史是“源流式”的，有極強的守成性。這一特點顯然有助于中國文化傳統的延續。其次，從外在方面來看，中華優秀傳統文化的優勢就在于可以恰當地調適人與自然、人與人、人與自我之間的關系。在這三種關系的發展中，我們不是采取那種先走向分裂，然后再回頭尋求統一的方法和路徑，而是三重關系還沒有展開即已自我完成。從這點來說，我們的傳統文化重在防止問題發生而不是解決問題。比如中醫主張“防患于未然”，在還未發病時就著手于避免疾病的出現，而不是有了問題之后再去尋求解決之道。這就很鮮明地體現出中國文化的智慧。現在人和自然環境、人和社會、人和自我的關系并不那么和諧，出現了各種各樣的問題，以至于威脅到人類的現實生存。這在一定意義上都可以看作是“現代病”的癥候。從中國文化的角度，能夠很明白地看出病癥之所在。就此而言，應該承認，中華優秀傳統文化是睿智而深邃的，是富有深刻的啟示價值的。

記者：在人們的日常生活中，傳統文化如何影響人們的行為習慣和思維方式？

何中華：傳統文化在很多方面都對中國人的生存方式產生了極其深遠的、全方位的影響，我這里只是極其簡要地把它概括為以下幾個方面：

第一點是德性優先。這在中國老百姓的日常生活和思維方式中有著廣泛的體現，與西方人不一樣，中國人遇到事情做出選擇，首先考慮的不是能不能夠而是應不應當，應不應該做是一種道德的選擇，而能不能夠做是一種知識論意義上的選擇。中國人是用一種道德眼光去看待事物、看待人世間乃至看待整個世界的，特別強調人的德性優先，更注重道德人格的養成，這是中國傳統文化的偏好。

第二點是強調中庸之道。比如中國人對自己欲望的看待，認為是過猶不及，既不禁欲亦不縱欲，而是限欲。中國人是容易滿足的，沒有培養出貪婪的民族性格，而是強調非進攻性，沒有占有的沖動，這與中國人的中庸之道思維方式有很大關系。這一點表現在日常生活中就是安貧樂道、知足常樂。當年胡適就曾比較說，西方的文化是不知足的文化，而中國的文化是知足的文化。當然，胡適是在否定的意義上評論中國文化的。在現代化的狂飆突進中，中國文化的這種取向和姿態或許會被視為保守。但是在今天，當人類因為貪得無厭而過度征服自然，到頭來不得不受到生態失衡、環境惡化等一系列生存危機的懲罰之后；當人類因為利己心的過度擴張而弱化了人與人之間彼此信賴的關系，到頭來不得不承受道德滑坡、信任危機的困擾之后，再來回眸中華優秀傳統文化的中庸之道，回眸中國人的欲望觀，不恰恰顯示出它的真正魅力嗎？

第三點是詩意化表達。中國文化從總體上說是詩意化的文化，重寫意而非寫實。這種詩意化表達的基礎是象征性和隱喻。這就造成了意義的曖昧性和不確定性。因此，中華傳統文化的文本具有極深邃的意義空間，它總是開放的，其邊界是富有彈性的。所以，中國人表達自己的情感、表達對于世界的認知和感受，總是相當含蓄的，它非常有韻味，可謂詩意盎然。

記者：習近平總書記曾強調指出，“中華優秀傳統文化是中華民族的突出優勢，是我們最深厚的文化軟實力”。您對此作何理解？

何中華：著眼于人類的未來發展，看一個國家文化軟實力的真正優勢所在，既要著眼于它對提高國家的國際競爭力有何貢獻，還要著眼于它對整個人類提供怎樣的智慧和啟迪。正是在這個意義上，中華優秀傳統文化對于我們國家軟實力的提升顯示出自身的突出優勢。這種優勢，主要表現在以下幾個方面：

第一，中華優秀傳統文化為中華民族的文化認同提供堅實基礎。對于中國人來說，家園之感源自何處？它無疑源自我們所固有的文化傳統。離開了這種文化共識的根基，中華民族的凝聚力和向心力就沒有著落。作為獨特文化標志，一個民族的文化傳統構成該民族的文化基因和原型，它為整個民族力量的整合奠定基礎。

第二，中華優秀傳統文化為緩解人與自然的緊張、尋求可持續發展提供重要理念。中華優秀傳統文化中蘊含的最核心理念就是“天人合一”，它主張人道順應天道，尋求人與大自然的和諧相處：一方面因勢利導，讓大自然為人類的福祉服務，另一方面又維系自然界自身的均衡和自洽，使之能夠為人類永續利用。

第三，中華優秀傳統文化為優化人際關系、重建道德秩序提供重要支撐。中國古代的人性論在總體上是性善論的。這種自我認知，是基于對人性的信任而建立起來的。所以，我們的傳統文化特別在乎和看重道德選擇，相信德性才是力量，所謂“仁者無敵”。

第四，中華優秀傳統文化為調適人與自我的關系、提高人生境界提供重要資源。為什么會有儒商和小商小販的差別？為什么會有政治家和政客的差別？他們所從事的工作原本沒有什么兩樣，他們的差別僅僅取決于人生境界高低之不同。馮友蘭先生總結儒家人生思想，從中歸納出人的“四境界”說，即自然境界、功利境界、道德境界和天地境界，它們分別對應于人不知有我、意識到自我、超越掉自我、無所謂我與非我的不同層次，進而形成“庶人”“小人”“君子”“圣人”等不同人格。這就為我們每個人的德性修養和境界提升提供了一個基本的參照系。盡管很難達到“天地境界”，但對崇高境界心存敬畏、心向往之，這本身就是自我提升和上進。

記者：您剛才提到“仁者無敵”，道德就是力量，但現實的社會狀況讓人們開始懷疑，我們已深陷道德危機之中。在種種道德敗壞的行為屢被曝光之時，我們應該反思的是什么？

何中華：老子曾說：“柔弱勝剛強?！钡拇_，道德在表面看上去是孱弱的，因為道德就是人為自己立法，屬于人工規則。作為人工規則，道德規范的一個最大的特點就是它的可違反性。因此，道德往往顯得很脆弱。這也正是許多人之所以不相信道德的力量的一個重要原因。但是，只有道德才能彰顯人的崇高和尊嚴，它就像法國思想家布萊茲·帕斯卡爾所說的那根能思想的蘆葦。在這個意義上，道德又是一種最強大、最堅韌、最深沉的力量，所以孟子說“仁者無敵”，相信德性的力量。中國文化傳統講究“以德服人”，這在很大程度上塑造了中華民族的文化性格。長城這個人類最大的建筑工程就是防御性的，而不是征服和擴張性的。鄭和不計利益下西洋同哥倫布為了尋找殖民地而發現新大陸，顯示了東西方文化的截然不同的旨趣和性格。在出現道德衰弱的今天，我們欲拯救世道人心，改善并優化人與人之間的關系，實現社會的和諧，就不得不回首被人遺忘了的古老傳統。正是在那個遙遠的絕響中，我們依稀聽到了希望的聲音?！?/p>

何中華，山東大學哲學與社會發展學院教授、博士生導師，中國辯證唯物主義研究會常務理事、中國馬克思主義哲學史學會理事等，曾任中國社會科學院哲學研究所價值論研究室兼職研究員，主要研究方向為馬克思主義哲學和社會發展理論。

本刊記者 孫大勇/攝影