論儺的內(nèi)涵、外延及儺的基本形態(tài)

唐治洲

[摘要]本文從有關(guān)儺的內(nèi)涵及外延討論、儺壇神系結(jié)構(gòu)剖析、儺在中華文化圈內(nèi)的分布狀況等方面，對(duì)《儺的解析》一書(shū)進(jìn)行簡(jiǎn)略的評(píng)價(jià)。

[關(guān)鍵詞]儺內(nèi)涵及外延 展示形式 價(jià)值

《儺的解析》是貴州儺文化博物館研究人員吳國(guó)瑜同志撰寫(xiě)的一本理論專著，全書(shū)24萬(wàn)字，并附有儺祭、儺戲、儺技等方面的精美照片，由中國(guó)戲劇出版社出版。書(shū)中分析了近年來(lái)學(xué)術(shù)研究及文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展活動(dòng)中出現(xiàn)“泛儺”現(xiàn)象的主要原因，并圍繞儺的內(nèi)涵與外延、儺的流傳與演變、儺的功能及價(jià)值定位開(kāi)展了系統(tǒng)的描述和研究。該書(shū)于2013年12月獲得貴州省第十次哲學(xué)社會(huì)科學(xué)優(yōu)秀成果三等獎(jiǎng)，是銅仁市此次選送40多件參評(píng)成果中唯一的獲獎(jiǎng)成果，也是本次社科評(píng)獎(jiǎng)作品中唯一獲獎(jiǎng)的儺文化研究成果。

本文重點(diǎn)關(guān)注該書(shū)作者對(duì)儺的內(nèi)涵及外延的論述，以此為基準(zhǔn)，對(duì)該書(shū)的學(xué)術(shù)價(jià)值進(jìn)行討論和評(píng)定。不當(dāng)之處，敬請(qǐng)專家及《儺的解析》一書(shū)作者批評(píng)指正。

《儺的解析》的作者在開(kāi)頭部分引述了這樣一則報(bào)道：2005年6月24日《新華每日電訊》文化版（第7版）以《儺是什么？是不是就是“跳大神”》發(fā)表記者文章，文章以冷靜的筆調(diào)描述了南昌“國(guó)際儺文化藝術(shù)節(jié)”舉辦期間當(dāng)?shù)厥忻竦姆从常骸俺梭@奇，沒(méi)有多少人表示太多的熱情。在踩街的隊(duì)伍里，一些市民在問(wèn)：儺是不是就是‘跳大神？發(fā)出疑惑的不僅僅是一些市民和觀看踩街的觀眾，還包括對(duì)儺有過(guò)研究的文化學(xué)者。”

如果試圖回答民眾及部分學(xué)者質(zhì)疑“儺是不是就是‘跳大神…的問(wèn)題，會(huì)讓我們處于一個(gè)二難的境地，若回答“是”，那么，就會(huì)被進(jìn)一步追問(wèn)：全國(guó)乃至世界各地的“跳大神”、“跳中神”、“跳小神”、“跳‘洋神”“跳‘土神”，乃至于各種各樣的唱神、祭神、娛神等等活動(dòng)，是不是都應(yīng)該劃入儺的范疇？如果回答“不是”，那么，必須解釋跳什么樣的“神”，怎樣“跳神”，才算是儺。

客觀地說(shuō)，儺的本質(zhì)是什么，哪些民俗事象屬于儺，哪些不屬于儺，它們之間的界限是什么，這在目前的儺學(xué)研究領(lǐng)域仍然是分歧較大的學(xué)術(shù)問(wèn)題之一。

儺是什么？按照馮其庸先生的說(shuō)法：“儺是遠(yuǎn)古時(shí)代人們?yōu)榱蓑?qū)逐疫鬼而舉行的一種祭祀活動(dòng)，舉行儺祭時(shí)，扮演者要戴形象極為兇惡威猛恐怖的假面，手中揮舞著戈盾，發(fā)出強(qiáng)烈的‘儺、儺之聲，以驅(qū)逐惡鬼?！?/p>

蕭兵先生認(rèn)為“儺是尊奉猿猴圖騰的西部鬼戎集團(tuán)調(diào)節(jié)雨旱陰晴的巫術(shù)性舞蹈儀式，包含著扮飾猿猴圖騰精神，以驅(qū)逐妖怪的表演，后逐漸演化為喪葬性的儀式和行為。”

常任秋先生認(rèn)為“儺就是戲，大儺與角抵是為最古老的兩種戲劇形式”。

林河先生認(rèn)為儺來(lái)源于侗臺(tái)語(yǔ)族的語(yǔ)言，是崇拜神雀的農(nóng)耕民族所舉行的“神雀祭”，“由于古代中國(guó)的農(nóng)耕民族最早種植的是糯稻，所以‘儺文化也就是‘糯文化?！?/p>

詹慕陶先生認(rèn)為儺來(lái)源于氏族時(shí)代的東夷諸族，“儺是從人從草從鳥(niǎo)的一種舞蹈動(dòng)作。”

鄧同德先生認(rèn)為“所有劇目有《目連救母》基本特征的戲，都可以稱為儺戲。”

庹修明先生認(rèn)為“儺是古代逐儺驅(qū)疫的宗教儀式。”顧樸光先生認(rèn)為“儺或儺象，是一種古老的驅(qū)逐疫鬼的巫術(shù)活動(dòng)。”

不僅是在儺的概念認(rèn)定上差異較大，在其他方面亦如此。比如，關(guān)于儺的發(fā)源地便有“中原說(shuō)”、“西域說(shuō)”、“東夷說(shuō)”、“百越說(shuō)”、“侗臺(tái)說(shuō)”、“國(guó)外傳人說(shuō)”等等；關(guān)于儺出現(xiàn)的時(shí)間，就有“人類遠(yuǎn)古說(shuō)”、“黃帝時(shí)代說(shuō)”、“殷商說(shuō)”、“春秋說(shuō)”、“秦漢說(shuō)”、“兩晉說(shuō)”、“隋唐說(shuō)”、“宋、五代”，甚至說(shuō)儺產(chǎn)生于元、明時(shí)期的；至于談到儺的屬性，有的認(rèn)為儺是一種祭祀，有的說(shuō)是一種巫術(shù)，有的說(shuō)是一種原始舞蹈，有的說(shuō)是一種戲劇，還有的說(shuō)是一種綜合性質(zhì)的文化形式，等等。在儺研究領(lǐng)域的這種百家百個(gè)號(hào)，千人千個(gè)調(diào)的局面，不僅行外人弄不清楚什么是儺，就連一些從事儺研究工作的專家學(xué)者也說(shuō)不清楚“儺”。

通過(guò)調(diào)查分析不難發(fā)現(xiàn)，白上世紀(jì)八十年代儺文化研究成為一門(mén)熱學(xué)以來(lái)，儺文化的重要價(jià)值受到學(xué)界、商界、政界等領(lǐng)域的重視，但一些地方為了打造所謂的文化品牌，把別具地域特色、民族特色的民間文化事象統(tǒng)統(tǒng)冠之以“儺”的名目，似乎不劃入“儺”就不能彰顯地方文化的古老與博大，同時(shí)，儺學(xué)研究T作中不同程度地存在著指手為界、拍額劃圈的現(xiàn)象，于是各地紛紛出現(xiàn)“傍儺”甚至“造儺”的現(xiàn)象，致使一些內(nèi)容不同、功能各異、形態(tài)千差萬(wàn)別的民俗文化現(xiàn)象，特別是一些在當(dāng)?shù)孛癖娭胁⒉环Q其為儺，且自身又沒(méi)有相關(guān)文獻(xiàn)資料佐證其本身就是儺的民俗事象，被有意或無(wú)意地劃進(jìn)了“儺”的圈子，于是，名目繁多的“儺”層出不窮、生生不息，姑且不說(shuō)某個(gè)種類的文化現(xiàn)象會(huì)被人們直言不諱地稱為“儺”，有時(shí)在野外調(diào)查中偶遇一幅崖畫(huà)或陶片上的祭祀紋飾，發(fā)現(xiàn)者也會(huì)大喜過(guò)望地宣稱“這就是儺”！甚至有人荒唐地提出“凡是弄不清楚的文化現(xiàn)象都可以歸屬于儺”。據(jù)統(tǒng)計(jì)，被各種學(xué)術(shù)論文或?qū)Ｖi定為“儺”的民間文化藝術(shù)現(xiàn)象，總數(shù)已達(dá)180種左右，而且還在數(shù)目、種類認(rèn)定上存在著不斷增加的趨勢(shì)！

這種“傍儺”、“造儺”活動(dòng)形成的泛儺現(xiàn)象，在研究領(lǐng)域表現(xiàn)為一種各自為尊的不正風(fēng)氣，在傳統(tǒng)文化傳承保護(hù)工作上體現(xiàn)為一種偽文化的炒作活動(dòng)，這無(wú)疑會(huì)給非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的認(rèn)定與保護(hù)造成困擾。

《儺的解析》的作者吳國(guó)瑜同志通過(guò)長(zhǎng)期的實(shí)地調(diào)查后發(fā)現(xiàn)，在歷史上被稱作“信鬼好祀”之域的黔、湘、渝、鄂交界地的武陵山區(qū)，儺只是民間存在的一種普通祭祀活動(dòng)，這種祭祀活動(dòng)包括有限的幾個(gè)類型，它們具有一個(gè)共同特征，就是必須供奉一男一女的配偶型儺神之偶像，儺神被境內(nèi)的苗、仡佬、土家等族民眾當(dāng)作祖先神加以尊崇，其中，土家族民眾直接稱呼其為“儺神娘娘、儺神爺爺”或者“東山圣公、南山圣母”，當(dāng)?shù)孛缯Z(yǔ)方言直呼儺神為“Ned nuox、Bad nuox”（漢語(yǔ)音譯“奶儺、巴儺”，直譯為“婆婆祖神、公公祖神”，意譯為“始祖母、始祖公”）。流行在武陵地區(qū)各民族中的祭祀歌謠《儺神歌》唱述道“儺公、儺母”（或稱“奶儺、巴儺”）原是一對(duì)姐弟，他們?cè)谶h(yuǎn)古洪水滔天之后，依照神的意志，結(jié)為夫妻并繁衍人類；與之呼應(yīng)的是在這一區(qū)域內(nèi)大量存在著大量崇拜儺神的信仰，祭祀儺神的活動(dòng)，比如沈從文作品《邊城》里就有一個(gè)人物名叫“儺送”，這種在名字中帶“儺”字的現(xiàn)象，在武陵山區(qū)各民族中不乏其例，如“儺?！?、“儺壽”、“儺安”、“儺得”等，這與當(dāng)?shù)厝嗣械摹皫r?！?、“樹(shù)保”、“河?！?、“井?！钡惹樾我粯樱际峭ㄟ^(guò)向祖先神靈或自然神靈叩許心愿而獲得生命、延續(xù)生命，以虔誠(chéng)的心回饋與感恩神靈并祈求神靈繼續(xù)護(hù)佑的寓意。

苗語(yǔ)是一種古老的語(yǔ)言，從當(dāng)?shù)孛缯Z(yǔ)方言直呼儺神為儺神（“Nuox”）直呼為“始祖母、始祖公”的現(xiàn)象，就可以判定儺神屬于古代南方蠻夷部族的祖先神之一，儺崇拜的本質(zhì)就是一種祖先崇拜。

作者根據(jù)神靈崇拜決定宗教信仰形式的原理，結(jié)合儺活動(dòng)中供奉儺神偶像的實(shí)際情況，認(rèn)為儺活動(dòng)只是針對(duì)儺神而開(kāi)展的民俗活動(dòng)，并把這一結(jié)論作為一個(gè)命題加以歸納和推導(dǎo)，從而得出“儺是祭祀儺神以求達(dá)到驅(qū)邪納吉愿望的活動(dòng)”這樣一個(gè)結(jié)論。

對(duì)上述結(jié)論進(jìn)行逆推，就會(huì)得出“凡祭祀儺神以求達(dá)到驅(qū)邪納吉愿望的活動(dòng)都是儺”的結(jié)論。

這兩個(gè)結(jié)論不論觀點(diǎn)是否全面，但就形式而言，基本上是符合邏輯判斷法則的——內(nèi)涵與外延是相符的——二者互為等價(jià)判斷，構(gòu)成了定律與逆定律的關(guān)系。

對(duì)上述兩個(gè)構(gòu)成定律與逆定律關(guān)系的結(jié)論作進(jìn)一步推導(dǎo)，可得出以下一系列結(jié)論：

——儺祭就是祭祀儺神（部族始祖神）以求達(dá)到消災(zāi)祈福愿望的祭祀。

這個(gè)結(jié)論也可以進(jìn)行逆推，從而得出這樣的推理：凡是酬祭儺神（部族始祖神）以求達(dá)到消災(zāi)祈福愿望的祭祀都是儺祭。

——儺儀就是酬祭儺神（部族始祖神）以求達(dá)到消災(zāi)祈福愿望的祭祀儀式。

這個(gè)結(jié)論也可以進(jìn)行逆推，從而得出這樣的推理：凡是酬祭儺神（部族始祖神）以求達(dá)到消災(zāi)祈福愿望的祭祀儀式都是儺儀。

——儺舞就是酬祭儺神（部族始祖神）以求達(dá)到消災(zāi)祈福愿望而表演的祭祀舞蹈。

這個(gè)結(jié)論也可以進(jìn)行逆推，從而得出這樣的推理：凡是酬祭儺神（部族始祖神）以求達(dá)到消災(zāi)祈福愿望而表演的舞蹈都是儺舞。

——儺戲就是酬祭儺神（部族始祖神）以求達(dá)到消災(zāi)祈福愿望而演出的戲劇。

——儺禮就是酬祭儺神（部族始祖神）以求達(dá)到消災(zāi)祈福愿望的禮儀。

這個(gè)結(jié)論也可以進(jìn)行逆推，從而得出這樣的推理：凡是酬祭儺神（部族始祖神）以求達(dá)到消災(zāi)祈福愿望的禮儀都是儺禮。

——儺歌就是酬祭儺神（部族始祖神）以求達(dá)到消災(zāi)祈福愿望而唱誦的歌謠。

這個(gè)結(jié)論也可以進(jìn)行逆推，從而得出這樣的推理：凡是酬祭儺神（部族始祖神）以求達(dá)到消災(zāi)祈福愿望而唱誦的歌謠都是儺歌。

——儺藝就是酬祭儺神（部族始祖神）以求達(dá)到消災(zāi)祈福愿望的活動(dòng)所展示的技藝。

這個(gè)結(jié)論也可以進(jìn)行逆推，從而得出這樣的推理：凡是酬祭儺神（部族始祖神）以求達(dá)到消災(zāi)祈福愿望所展示的技藝都是儺藝。

——儺班就是從事酬祭儺神（部族始祖神）以求達(dá)到消災(zāi)祈福愿望活動(dòng)的藝人班子。

這個(gè)結(jié)論也可以進(jìn)行逆推，從而得出這樣的推理：凡是從事酬祭儺神（部族始祖神）以求達(dá)到消災(zāi)祈福愿望活動(dòng)的藝人班子都是儺班。

上面的推導(dǎo)結(jié)論，實(shí)際上已觸及到儺的內(nèi)涵與外延問(wèn)題?！秲慕馕觥返倪@一結(jié)論，論據(jù)充分，論述合情合理，是本書(shū)難能可貴的地方。

三

由于歷史上武陵山區(qū)屬于“荊楚蠻”、“武陵蠻”生息繁衍的核心區(qū)域，素有“信鬼好祀”之俗，作為蠻夷部族后裔的苗、仡佬、土家等民族把儺神當(dāng)作祖先神加以尊崇，這種“崇儺”之俗與歷史文獻(xiàn)中所記載的北方地區(qū)“驅(qū)儺”之俗性質(zhì)上完全不同，說(shuō)明了儺崇拜習(xí)俗最早產(chǎn)生于南方蠻夷部族之中。根據(jù)苗語(yǔ)對(duì)儺的稱呼，以及這種稱呼從內(nèi)涵到形式完全貼近儺作為祖先神的本質(zhì)特征，說(shuō)明儺起源于遠(yuǎn)古蠻夷部族中的苗蠻部族，白遠(yuǎn)古三苗——荊楚蠻——武陵五溪苗蠻——“生苗”——近代苗族民眾，苗族人民一脈相承保存著包括儺崇拜習(xí)俗在內(nèi)的“信鬼好祀”文化傳統(tǒng)。明萬(wàn)歷年間更在苗族聚居區(qū)修筑“邊墻”，強(qiáng)迫墻內(nèi)之苗民繳納賦稅，接受漢俗，而將墻外“不服王化”的苗民當(dāng)作“生苗”嚴(yán)加約束。于是，在相當(dāng)長(zhǎng)的一段時(shí)間表里，只有“生苗”在邊墻外圍區(qū)域極度艱難地承傳著遠(yuǎn)古的祀儺習(xí)俗。改土歸流后，儺走向衰微，近、現(xiàn)代T業(yè)文明又使儺文化產(chǎn)生了局部異化的現(xiàn)象。

在《儺的解析》中，作者通過(guò)對(duì)儺文化文獻(xiàn)資料的比對(duì)和對(duì)現(xiàn)實(shí)民俗的考察，發(fā)現(xiàn)中國(guó)北方地區(qū)更多的是強(qiáng)調(diào)“驅(qū)儺”，甚至有“驅(qū)儺之俗，始于軒轅”之說(shuō)，而在中國(guó)南方各民族中盛行“崇儺”的習(xí)俗，這或者源于南方蠻夷部族的“信鬼好祀”之風(fēng)與黃河流域文明的“不語(yǔ)怪力亂神”習(xí)俗之間的文化差異。但這種差異在地域布局上并不絕對(duì)，因?yàn)槌鐑自欢缺椴贾腥A大地，《詩(shī)經(jīng)·商頌·那》“奏鼓簡(jiǎn)簡(jiǎn)，銜我烈祖”說(shuō)明《那（即儺）》記載的是祭祖活動(dòng)，說(shuō)明崇儺之俗也曾在北方地區(qū)存在過(guò)。

在中原地區(qū)，當(dāng)國(guó)家體制形成后，儺還進(jìn)入宮廷，與禮、樂(lè)結(jié)合，成為國(guó)禮之一，分天子儺、國(guó)儺、鄉(xiāng)人儺等。當(dāng)“不語(yǔ)怪力、亂神”觀念受到皇權(quán)推崇后，北方貴族階層中“崇儺”之俗漸微而“驅(qū)儺”之風(fēng)日盛，統(tǒng)治者常以苗蠻“信鬼好祀”為由，屢次發(fā)兵征討，之后，崇儺之俗隨苗蠻的敗退南遷而僅存于五溪武陵地區(qū)，再后來(lái)，崇儺之俗受道教的影響，而形成了以“壇”為組織形式的教派組織，受佛教文化的影響，面具進(jìn)行了儺活動(dòng)，并出現(xiàn)了以面具分辨神靈角色的儀軌程序；隋唐時(shí)，武陵五溪儺藝傳人朝鮮半島、日本列島，五代時(shí)傳人中南半島；宋代，儺吸收茅山教的符咒法術(shù)而兼具“奇詭”特征，元代受雜劇曲藝影響出現(xiàn)了成熟的戲劇并漸趨行當(dāng)化；明清改土歸流后儺逐漸衰落，時(shí)至今日，儺作為一種瀕危的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目，僅孑存于偏僻鄉(xiāng)野，成為民眾求子嗣、添壽元、祈豐稔、平訴訟、除禍祟、度關(guān)煞的常見(jiàn)祭祀活動(dòng)。

《儺的解析》一書(shū)把武陵五溪地區(qū)與儺相關(guān)的多種民俗事項(xiàng)作為觀察對(duì)象，重點(diǎn)對(duì)黔東北地區(qū)的沖儺、還儺愿、儺掌壇師遷階、儺法師特殊葬禮進(jìn)行詳述和剖析，通過(guò)對(duì)儺壇神系、儺儀程序、儺特技、儺戲（正戲、插戲）、儺偶像及面具、儺祭品、儺音樂(lè)、儺法器、儺的話語(yǔ)形態(tài)、祭師角色轉(zhuǎn)換法則等進(jìn)行比較研究，得出的結(jié)論是儺現(xiàn)存形態(tài)分為兩個(gè)大類：一是沖儺（包括沖急救儺、太平儺、耍儺等）；二是還儺愿（包括過(guò)關(guān)愿、長(zhǎng)壽愿、五谷愿、平頭愿、平安愿等）。這一研究結(jié)果，實(shí)際上已經(jīng)對(duì)儺的外延作了界定，指明了儺作為一種酬祭儺神（始祖神）以求達(dá)到消災(zāi)祈福目的祭祀活動(dòng)，類型較為有限，并非如目前學(xué)術(shù)界及文化開(kāi)發(fā)活動(dòng)中所提及的近200種，這一結(jié)論，就把儺與非儺的界線劃出來(lái)了。

四

《儺的解析》對(duì)武陵五溪地區(qū)儺壇神系進(jìn)行了剖析，發(fā)現(xiàn)儺祭神靈分為主神（儺神）、證明神、傳導(dǎo)神、戲神等不同類別。

儺神：儺神處在儺壇的中心位置，即主壇之上，是該祭祀活動(dòng)的主祭對(duì)象。儺神在儺壇上的表現(xiàn)特征是將神靈具象化為木雕神偶，神頭是儺神公公、儺神婆婆兩尊木雕神偶像的合稱，通高一尺二寸，最大處直徑約五寸，僅為頭部和頸部，頸部下端中空。男性神頭臉呈紫紅色，頭戴盤(pán)龍冠或朝帽，上唇與下巴處有黑胡須，神情剛毅威嚴(yán)，眼珠微凸，鼻梁常有三道深紋；女性神頭面容清秀白凈，頭戴鳳冠或別發(fā)髻，神情安然祥和，主要功能是為信眾消災(zāi)免難、迎祥接福。

2、證明神。證明類神靈在儺壇上只有一尊，位于儺壇主壇的儺神婆婆和儺神爺爺之間，全稱為“證盟上司三十三天昊天主尊金闕玉皇大帝”，祭司通常將其簡(jiǎn)稱“證明上司”，特征是沒(méi)有木雕偶像，只是祭司在扎壇過(guò)程中用黃色紙制成寬約2寸，長(zhǎng)約7寸的牌位，在牌位上白上而上寫(xiě)上“證盟上司三十三天吳天主尊金闕玉皇大帝神位”的字樣。主要作用是證明對(duì)發(fā)生在人神間的活動(dòng)進(jìn)行“公證”，體現(xiàn)“人神兩不相欠”的效果。

3、傳導(dǎo)神。儺壇上的傳導(dǎo)神主要是功曹神和當(dāng)方土地神。功曹神又稱功曹，分成年值、月值、日值、時(shí)值功曹，合稱四值功曹，功曹原本是道教中神靈，其司職也是傳導(dǎo)，勾通。功曹在儺壇上既有面案也有牌位，功曹畫(huà)案（又簡(jiǎn)稱“功曹案”）上的神像為四位，均道士裝束，手棒牒符，神態(tài)平和。功曹神在還儺愿、還半儺半宵愿、遷階、沖儺等活動(dòng)中出現(xiàn)比較頻繁，主要職責(zé)是替儺祭師向天神、地神通報(bào)儺祭活動(dòng)情況，傳遞文書(shū)通牒。

4、護(hù)壇神。護(hù)壇類神靈主要是保護(hù)儺壇，使儺活動(dòng)能夠順利完成。這一類神靈在儺壇中的位置處于主壇的外圍，其特征是將神靈具象化為面案，又稱“案子”，也就是把所祭神靈用筆及顏料面在以宣紙或土紙制成的條幅上。

5、先導(dǎo)神：先導(dǎo)之神在儺活動(dòng)中的作用主要是沖鋒陷陣，為參加儺祭活動(dòng)的人和神開(kāi)辟道路。居于主壇下方的地壇上，所以又稱為“地儺”，在儺活動(dòng)中其重要性僅次于儺婆儺公。它們?cè)趦顒?dòng)中的主要職能是保證祭司發(fā)生的指令能夠得到執(zhí)行，同時(shí)保護(hù)祭司的人身安全和祭司自身的法力，是祭司的得力助手，有時(shí)能替祭司沖鋒陷陣，斬邪伏魔。

6、戲神。這一類神靈的主要職能是協(xié)助祭司為主家祈福消災(zāi)，在這一過(guò)程中，娛人是表象，是一種間接效果，而娛神是主軸，是宗旨。為了更好地完成祈福消災(zāi)這一任務(wù)，這些戲神以歌、舞、戲、對(duì)白、獨(dú)白等形式取娛儺神，其目的是為主家掃除邪精，接福納財(cái)，所以每位戲神出場(chǎng)時(shí)總要聲明白己是奉了某神之命前來(lái)儺堂為主家驅(qū)邪納吉，退場(chǎng)時(shí)要表明白己已為主家勾消了愿。戲神又分為正戲神、插戲神、花招戲神等類。

五

《儺的解析》作者以中華文化圈為觀照區(qū)域，通過(guò)大量的走訪凋查，并參閱相關(guān)歷史文獻(xiàn)，發(fā)現(xiàn)民眾對(duì)被學(xué)術(shù)界稱之為“儺”的一些民俗事項(xiàng)，在稱謂和歸類上法則等方面有這樣一些有趣的現(xiàn)象：一是邊墻外圍原“生苗”區(qū)的苗族民眾供奉“儺”（祖先神），而且直接將儺祭中的儺神婆婆、儺神公公呼為“儺”；二是原“生苗”區(qū)外圍的武陵五溪地區(qū)各民族群眾供奉“儺神”（祖先神），但具體的稱呼“東山圣公、南山圣母”、“菩薩”等等，似乎已經(jīng)與“儺”沒(méi)有了關(guān)聯(lián)；三是武陵五溪地區(qū)外圍地區(qū)各民族群眾供奉“儺神”，但“儺神”已經(jīng)不是祖先神，而是帝王將相、英雄人物等等；四是在曾經(jīng)流行“驅(qū)儺”活動(dòng)的地區(qū)，已經(jīng)不存在被當(dāng)?shù)孛癖姺Q之為“儺”的民俗活動(dòng)了。他根據(jù)上述現(xiàn)象，就儺的分布狀況，將儺的分布區(qū)域劃為一個(gè)儺核心區(qū)域和三個(gè)儺文化圈層：

一、核心區(qū)域：原“生苗”地界，也就是邊墻（南方長(zhǎng)城）外圍的黔東北苗區(qū)、邊墻內(nèi)側(cè)的苗族聚居地（包括湘西之鳳凰縣西部、花垣縣西部及西南部、保靖縣一部分），其特點(diǎn)是儺活動(dòng)中供奉儺神，儺神被認(rèn)為是始祖神，在儺壇上是呈現(xiàn)兩種形態(tài)，一種是單一型女始祖神，一種是配偶型男女始祖神，苗語(yǔ)直接將它們稱為“Nuox（儺）”。

二、次生圈層：處在原“生苗”地界的外圍，大致范圍是黔、湘、渝、鄂交界的武陵山區(qū)及五溪流域。儺祭的特點(diǎn)是供奉儺神。在這一圈層內(nèi)，儺神的造型基本相同，有關(guān)儺神來(lái)源的神話、傳說(shuō)、故事、歌謠等文學(xué)藝術(shù)形式的基本情節(jié)、人物性格、藝術(shù)手法等方面大致相同。次生圈層和核心區(qū)一樣，在歷史上也是儺祭巫風(fēng)的原始承傳地區(qū)，只不過(guò)它處在核心區(qū)的外圍，一直首當(dāng)其沖地承受外來(lái)文化的沖擊，其儺活動(dòng)比核心區(qū)儺活動(dòng)融進(jìn)了更多的外來(lái)文化因素。

三、變異國(guó)層：大致范圍包括黔、蜀、渝、鄂、湘、贛、皖、桂連成的不規(guī)則環(huán)狀帶。這一圈層儺活動(dòng)的特點(diǎn)是儺祭中供奉儺神，但這些儺神不是始祖神，大多是各個(gè)時(shí)期的歷史人物，或帝王將相，或英雄豪杰，或土司頭人，或傳說(shuō)人物，甚至是多種類型的人物分化與組合而成的一個(gè)特型人物。這種已經(jīng)不崇拜也不供奉始祖神，但仍將所供奉的歷史人物稱為儺神的情況，其實(shí)是一種祖先神崇拜產(chǎn)生了重大變異的結(jié)果，這種供歷史人物但仍稱為儺祭的情形，是一種發(fā)生了變異的儺活動(dòng)。

四、失落圈層：范圍是次生圈層外圍的其它地區(qū)，包括黃河中下游地區(qū)、東南沿海及越南、日本、朝鮮半島。歷史上這些地區(qū)曾經(jīng)受儺文化影響，但這種影響后來(lái)隨時(shí)間的推移，在多種因素的作用下儺活動(dòng)完全消失，但有關(guān)的歷史文獻(xiàn)記載，曾經(jīng)有過(guò)儺活動(dòng)的地區(qū)。

《儺的解析》重點(diǎn)介紹和描述了儺分布核心區(qū)域儺神形態(tài)的獨(dú)特性：

首先，儺神在這一地區(qū)被認(rèn)為是始祖神，少數(shù)民族語(yǔ)言直接將始祖神稱為“Nuox（儺）”，意為“始祖神”。這種對(duì)儺的稱呼情況，從語(yǔ)言學(xué)的角度明白無(wú)誤地解釋了“儺”的真實(shí)含義。體現(xiàn)了這一區(qū)域的儺活動(dòng)在一定程度上具有文化源的價(jià)值特征。

其次，儺神在祭壇上呈現(xiàn)出兩種形態(tài)，一是單一型女始祖神，二是由一男一女構(gòu)成的配偶型儺神，木雕神偶通高一尺二寸，最大處直徑約五寸，僅為頭部和頸部，頸部下端中空。男性神頭臉呈紫紅色，頭戴盤(pán)龍冠或朝帽，上唇與下巴處有黑胡須，神情剛毅威嚴(yán)，眼珠微凸，鼻梁常有三道深紋；女性神頭面容清秀白凈，頭戴鳳冠或別發(fā)髻，神情安然祥和。這一區(qū)域內(nèi)儺神有兩種存在的情況，在某個(gè)階段和特定區(qū)域內(nèi)展示了宗教發(fā)展和神靈（包括儺神）衍化的一般規(guī)律，同樣體現(xiàn)了這一區(qū)域的儺活動(dòng)在一定程度上具有文化源的價(jià)值特征。

第三，這一區(qū)域的儺活動(dòng)大致可分為兩大類，即沖儺和還儺愿。其中，沖儺還愿中的“頗果”儀式采取用木棒將肥豬直接打死以獲得供品祭祀祖先神靈的方式，這一方式明顯來(lái)源于人類曾經(jīng)歷的茹毛飲血的狩獵生活；而用木棒將肥豬直接打死以獲得供品來(lái)祭祀女始祖，清晰地再現(xiàn)了在人類歷史曾尊崇女權(quán)的社會(huì)歷程和信仰印跡。因而，在儺文化分布的核心區(qū)內(nèi)，儺神的存在形態(tài)及祭祀儺神的方式，對(duì)人類社會(huì)的發(fā)展和文明的進(jìn)步具有“編年史”和“百納衣”的價(jià)值。

第四，就儺的戲劇性而言，在儺分布的核心區(qū)域內(nèi)，至今沒(méi)有出現(xiàn)真正意義上的“戲”，雖然在冗長(zhǎng)的儺儀中夾雜著一些簡(jiǎn)短故事的演出以及插科打諢的言辭，但都是為“祭”服務(wù)的，是特殊形態(tài)的“祭儀”，甚至可以說(shuō)是一種特殊形態(tài)的“供品”，就如儺儀本身的搬演和用供品祭神一樣，為的都是酬謝祖先神?？梢哉f(shuō)，在本區(qū)域內(nèi)基本上不存在屬于文學(xué)藝術(shù)范疇的“戲”。如果把我們今天看到的以?shī)噬駷槲ㄒ荒康牡母街趦畠x上的簡(jiǎn)短故事演出和插科打諢表演，看成是儺戲的話，則“儺戲”一詞中“戲”的定義，應(yīng)與我們通常說(shuō)的“戲劇”之“戲”無(wú)關(guān)，而應(yīng)是一種特殊的儺儀。

《儺的解析》在完成對(duì)儺的內(nèi)涵進(jìn)行解析、對(duì)儺的外延進(jìn)行界定的基礎(chǔ)上，還以獨(dú)特的視角對(duì)儺的歷史文化價(jià)值進(jìn)行審美評(píng)判，這對(duì)于重新認(rèn)識(shí)儺，有效地保護(hù)儺文獻(xiàn)，合理地開(kāi)發(fā)、利用儺文化資源有一定的幫助。