新疆石窟壁畫(huà)中的王侯貴族供養(yǎng)人圖像研究

李云 吳潔（新疆藝術(shù)學(xué)院 新疆烏魯木齊 830049）

新疆石窟壁畫(huà)中的王侯貴族供養(yǎng)人圖像研究

李云 吳潔（新疆藝術(shù)學(xué)院 新疆烏魯木齊 830049）

佛教傳入新疆后，在統(tǒng)治階級(jí)的大力推動(dòng)下得到繁榮和發(fā)展，石窟藝術(shù)中也大量出現(xiàn)了王侯貴族的身影。本文運(yùn)用圖像學(xué)和類(lèi)型學(xué)的方法，通過(guò)對(duì)新疆石窟壁畫(huà)中王侯貴族供養(yǎng)圖像基本資料的梳理和分析，就其身份的界定標(biāo)準(zhǔn)和圖像樣式等作了研究，揭示了王侯貴族供養(yǎng)圖像的地域性差異和新疆文化的多元性，以期通過(guò)藝術(shù)模式建立起王侯貴族供養(yǎng)圖像的譜系。

新疆石窟；王侯貴族；供養(yǎng)人；圖像研究

供養(yǎng)“佛、法、僧”的人為“供養(yǎng)人”，佛教中亦稱(chēng)“施主”或“功德主”，供養(yǎng)行為與福報(bào)的關(guān)系在大小乘眾多經(jīng)典中都有具體描述。中外學(xué)者對(duì)新疆石窟寺壁畫(huà)中供養(yǎng)人的研究是多方面多角度的。如中川原育子對(duì)龜茲地區(qū)克孜爾和克孜爾尕哈石窟壁畫(huà)中供養(yǎng)人像的分期、類(lèi)型等的研究；葉爾米拉運(yùn)用人體形態(tài)學(xué)原理對(duì)龜茲供養(yǎng)人的面部及體質(zhì)特征的分析；李霞對(duì)龜茲壁畫(huà)中國(guó)王、王后及貴族服式的探究；賈應(yīng)逸、呂明明對(duì)庫(kù)木吐喇第75窟供養(yǎng)人族屬的探討；烏云對(duì)龜茲服飾與粟特服飾的對(duì)比研究；柳洪亮在對(duì)高昌柏孜克里克石窟斷代分期進(jìn)行研究時(shí)梳理了回鶻供養(yǎng)人像特點(diǎn)等。而關(guān)于龜茲與高昌王侯貴族供養(yǎng)人的圖像對(duì)比研究比較少。

佛教在西域的發(fā)展，離不開(kāi)統(tǒng)治階級(jí)的大力推崇，他們出巨資開(kāi)窟建寺、繪制壁畫(huà)、塑造圣像，供養(yǎng)佛法和高僧大德，甚至出家為僧、尼養(yǎng)人圖像中占很大比重。本文著重分析王侯貴族供養(yǎng)人圖像的身份界定標(biāo)準(zhǔn)和圖像樣式在新疆的地域性差異，以期建立新疆王侯供養(yǎng)人圖像譜系。

一、王侯貴族供養(yǎng)人圖像基本資料

新疆石窟壁畫(huà)中的王侯貴族供養(yǎng)圖像主要集中于龜茲和高昌地區(qū)（表一、表二）。龜茲地區(qū)，圖像多位于主室入口內(nèi)側(cè)壁和甬道內(nèi)外側(cè)壁；高昌地區(qū)，圖像位置則更為靈活。王侯貴族供養(yǎng)人在壁畫(huà)中位置的不同，體現(xiàn)了不同時(shí)期人們的供養(yǎng)觀念和圖像在壁畫(huà)中重要性的轉(zhuǎn)變。克孜爾第69窟國(guó)王和王后供養(yǎng)圖像繪制在《鹿野苑初轉(zhuǎn)法輪圖》半圓形畫(huà)面的右下角，似乎構(gòu)想佛初次講法時(shí)由高僧引薦在現(xiàn)場(chǎng)聆聽(tīng)和禮拜供養(yǎng)。第67窟的王室家族供養(yǎng)出現(xiàn)在因緣故事圖中。柏孜克里克第24窟王室公主和丈夫供養(yǎng)像繪制在《鹿野苑初轉(zhuǎn)法輪圖》的兩側(cè)，中間用豎條形題榜隔開(kāi)。北庭西大寺S105殿西壁的王室供養(yǎng)圖像繪制在佛傳故事《八王爭(zhēng)分舍利圖》的下方。這種將世俗供養(yǎng)人與佛教人物同處一個(gè)情景中，欲體現(xiàn)其身份的顯貴。

二、供養(yǎng)人圖像中王侯貴族的身份界定

王侯貴族指帝王、王后、王子等王室成員以及大臣諸侯等，他們?cè)诒诋?huà)中留下姓名和肖像，以示供養(yǎng)，界定其身份需要一定的依據(jù)和標(biāo)準(zhǔn)。

首先是文字類(lèi)，包括圖像中的題記、出土文書(shū)、木簡(jiǎn)上的文字和文獻(xiàn)記載等。題記是身份和年代最直接的例證。克孜爾第205窟（圖1）的供養(yǎng)圖像，有龜茲文榜題證明為隋末的龜茲王Tottika以及王后斯瓦揚(yáng)普拉巴；第69窟中龜茲王頭冠有一橫行婆羅迷文字“兒子為蘇伐那·勃使功德造寺”，推斷此窟為初唐龜茲王蘇伐疊在位期間開(kāi)鑿；庫(kù)木吐喇第79窟供養(yǎng)圖像（圖2）中的漢文題記有第3身“頡里思力公主”、第4身“同行阿兄彌蒂鶻帝嘞”和第5身“新婦頡里公主”；高昌石窟寺王侯供養(yǎng)圖像中的諸多回鶻文榜題（見(jiàn)表二）。題記具有“標(biāo)型器”的作用，這些圖像人物身份的確定，為我們界定其他圖像提供了參照。

其次，圖像本身。供養(yǎng)人圖像多以當(dāng)?shù)鼐用駷樵停w現(xiàn)出世俗性。王侯貴族與平民裝束的不同以及地域性差異勢(shì)必也體現(xiàn)在壁畫(huà)中。

龜茲地區(qū)，界定王室成員與諸侯貴族的主要標(biāo)準(zhǔn)有：（1）頭光，如克孜爾第17、205、69、67等窟中的王侯供養(yǎng)圖像。頭光原本是佛、菩薩、天人等佛國(guó)人物造像元素之一，龜茲語(yǔ)中的??ktemts soy可以與鍵陀羅語(yǔ)devaputra（天子）對(duì)譯，而龜茲王自認(rèn)為是天之子，頭光表現(xiàn)出其“王權(quán)神授”的觀念。（2）“唯王不剪發(fā)”，如克孜爾第205窟龜茲王及王后，均有頭光，有題記，龜茲王頭發(fā)后扎彩帶，王后長(zhǎng)發(fā)披肩，這與《舊唐書(shū)》“龜茲國(guó)……男女皆剪發(fā)，垂于項(xiàng)齊，唯王不剪發(fā)”以及《魏書(shū)》“龜茲國(guó)……其王頭系彩帶，垂之于后”的記載相符。（3）有地神托舉，如克孜爾尕哈第13窟和14窟（圖3）的供養(yǎng)人圖像，是據(jù)《金光明經(jīng)·堅(jiān)牢地神品》繪制，也是“王權(quán)神授”觀念的體現(xiàn)，“敦煌98窟于闐國(guó)王供養(yǎng)像雙腳也被地神托舉，可以印證克孜爾尕哈14窟供養(yǎng)人的身份”。以上是王室成員的充分非必要條件。另外，諸侯貴族與平民的界定還有以下幾種標(biāo)準(zhǔn)：（1）有仆人為其端舉盛飲食等物的供養(yǎng)盤(pán)，如克孜爾第8窟左右甬道內(nèi)側(cè)壁以及克孜爾尕哈第14窟的供養(yǎng)人圖像等；（2）有引薦僧引導(dǎo)，如克孜爾69、67、17、205窟等，《大唐西域記》記載龜茲國(guó)“上自君王，下至士庶，捐廢俗務(wù)，奉持齋戒，受經(jīng)聽(tīng)法，渴日忘疲。……常以月十五日晦日，國(guó)王大臣謀議國(guó)事，訪及高僧，然后宣布”，體現(xiàn)了王侯對(duì)佛教的大力支持以及對(duì)高僧的重視。

表一：龜茲王侯貴族供養(yǎng)圖像基本資料

表二：高昌王侯貴族供養(yǎng)圖像基本資料

高昌地區(qū)供養(yǎng)人圖像中，男子將頭發(fā)辮成一縷一縷垂于背后，女子梳發(fā)髻，與《南史》高昌國(guó)“面貌類(lèi)高麗，辮發(fā)垂之于背……女子頭發(fā)，辮而不垂，著錦纈纓絡(luò)環(huán)釧”的記載一致。界定王侯貴族男子與平民的標(biāo)準(zhǔn)有：（1）頭冠，王侯貴族有三種典型男式頭冠：前低后高上尖下圓的尖頂型頭冠、扇形無(wú)緣冠和三叉戟冠，在柏孜克里克第16窟（圖4）都有體現(xiàn)。王室男子多戴第一種尖頂型金冠，如柏孜克里克第20窟中堂入口左側(cè)男供養(yǎng)像、第31窟和24窟高昌王供養(yǎng)像等，鏤空或飾有花紋，但不能以此界定王室男子身份，三叉戟冠亦十分重要；（2）頭冠兩側(cè)用紅色絲帶系于下頜，這或許可以追溯到東晉十六國(guó)時(shí)期，見(jiàn)于顧愷之的名畫(huà)《庭訓(xùn)》。界定王侯貴族女子與平民的標(biāo)準(zhǔn)有：（1）頭冠，王侯貴族有兩種典型女式頭冠，一是如意金冠，如第20窟的女供養(yǎng)人（圖5）；二是上尖下圓仿古波斯的尖頂型頭冠，如第24窟公主像和北庭西大寺S105殿公主像；（2）發(fā)型，王室女子將長(zhǎng)發(fā)盤(pán)起，梳博鬢，再插以金鳳凰、鳳簪、發(fā)釵、步搖、云朵紋金片等各種華貴的裝飾品，如第20窟（圖5）。這種博鬢原為宮中后妃、品貴夫人所用，后逐漸成為傳統(tǒng)貴婦發(fā)髻；（3）女子頭后有紅色綬帶垂于身背，中間打結(jié)，垂至腳部，是尊貴的飾物。

以上是較典型的圖像規(guī)則，但歷史的界限并不那么明確和生硬，政權(quán)的更替、國(guó)家間的依附關(guān)系也反映在供養(yǎng)人圖像中：（1）龜茲地區(qū)出現(xiàn)符合高昌王侯貴族標(biāo)準(zhǔn)的供養(yǎng)人畫(huà)，有一定歷史淵源。回鶻人被黠戛斯人打敗后，其中一支西遷逐漸占據(jù)了龜茲故地和高昌，公元9世紀(jì)60年代，龜茲石窟進(jìn)入回鶻高昌王國(guó)的統(tǒng)治時(shí)期，初期當(dāng)?shù)厣傩陆ǘ纯撸喔幕驍U(kuò)建原有洞窟。庫(kù)木吐喇第79窟供養(yǎng)圖像中第一身已不存，第二身與第四身均為回鶻風(fēng)，頭冠和服飾等裝束均與高昌相似，第三身與第五身女像漢文題名證實(shí)身份為公主，第三身為回鶻風(fēng)，但沒(méi)有高昌地區(qū)女供養(yǎng)像華麗，該畫(huà)作時(shí)間應(yīng)較柏孜克里克早；（2）龜茲出現(xiàn)漢地風(fēng)格的供養(yǎng)像。早在西漢時(shí)中原王朝的管轄便包括龜茲，唐置安西都護(hù)府，中原與龜茲聯(lián)系緊密。庫(kù)木吐喇79窟供養(yǎng)圖像中的第五身梳發(fā)髻插簪，穿中原唐服，表現(xiàn)為漢地風(fēng)格。其兼具漢風(fēng)的壁畫(huà)，還見(jiàn)于第75、38、12、46附1窟，體現(xiàn)了中原文化對(duì)龜茲的影響；（3）高昌出現(xiàn)蒙古風(fēng)格供養(yǎng)像。《元史》記載了回鶻高昌王棄西遼投靠蒙古的過(guò)程，最終鐵木真“使尚公主也立安敦，且得序于諸子”，即賜高昌王為第五子，雙方皇室聯(lián)姻。雙方世代交好，是高昌石窟出現(xiàn)蒙古貴族供養(yǎng)圖像的原因，柏孜克里克第14窟諸侯男供養(yǎng)像（圖6）頭戴三折式便帽，圓頂，帽檐很窄，前額部和兩側(cè)向上折起，有土紅色和白色，后面有帶子系起來(lái)；第27窟女供養(yǎng)像（圖7）頭戴“顧姑冠”，此冠在元代只有后妃和品貴之妻才可佩戴，可見(jiàn)該女身份尊貴。

三、王侯貴族供養(yǎng)人圖像特點(diǎn)

1.龜茲樣式

龜茲人容貌特征有：（1）頭型扁圓和五官集中。《大唐西域記》中載屈支人“其俗生子以木押頭，欲其匾?也。”54（2）紅頭發(fā)藍(lán)眼睛。如克孜爾第8窟和克孜爾尕哈第30窟；（3）發(fā)梢卷曲。如第199窟和克孜爾尕哈第30窟；（4）額前短發(fā)中分，如克孜爾第205、199、8、104窟。

龜茲服裝以石青石綠色調(diào)為主，輔以赭、黑和白等顏色，典型樣式為男子上身穿修身窄袖長(zhǎng)衫，長(zhǎng)至小腿處，下擺寬大，下身著緊腿褲，腳穿高筒皮革靴，束腰帶，多佩有長(zhǎng)劍短劍，這種裝束便于騎馬作戰(zhàn)和游牧狩獵；女子上穿窄袖衣，下穿無(wú)褶寬長(zhǎng)裙。龜茲人內(nèi)穿圓領(lǐng)衣，外衣領(lǐng)一種為單側(cè)翻領(lǐng)，或左或右，有的單翻領(lǐng)一側(cè)還有一條長(zhǎng)帶子，可能將其搭回來(lái)跟另一側(cè)系在一起，遮擋風(fēng)沙，如克孜爾第8窟中的貴族供養(yǎng)像；另一種為雙翻領(lǐng)，如第199窟以及尕哈第14、30、11窟等。龜茲人的衣領(lǐng)比高昌復(fù)雜。

在此基礎(chǔ)上，龜茲服式還有以下幾個(gè)特點(diǎn)：（1）外穿“半臂”裝，又稱(chēng)為“短袖”衣，卡腰樣式，男子半臂裝衣擺多為長(zhǎng)款，女子為短款。“半臂”有兩種樣式，一種呈直筒型，如克孜爾第205、17窟，另一種似喇叭口，如克孜爾第67、199窟、克孜爾尕哈第14和11窟。半臂裝的質(zhì)地越好，紋樣越精致，身份越尊貴，用上好的錦緞作面料的稱(chēng)為“錦半臂”。（2）帔肩，如克孜爾第17、205、199窟，克孜爾尕哈第11、14窟等。

王侯供養(yǎng)人一般踮腳而立，身體正面，頭部微側(cè)，總將一手放在胯部，作卡腰姿勢(shì)，但庫(kù)木吐喇第79窟為跪姿。龜茲供養(yǎng)人圖像一般在背景中灑滿花朵，形成花供養(yǎng)的肅穆氣氛。男女供養(yǎng)人手中還有持物，（1）手持帛帶，如克孜爾第171、67、199窟和克孜爾尕哈第14窟；（2）男子手執(zhí)長(zhǎng)柄明燈或香爐，這是佛教信士常用品，如克孜爾第205、17窟等；（3）女子手執(zhí)瓔珞，如克孜爾第205窟等；（4）飲食；（5）手持蓮花。如克孜爾尕哈第30窟等。

2.高昌回鶻樣式

高昌供養(yǎng)人頭型方圓，臉型飽滿，《魏書(shū)》載“自高昌以西，諸國(guó)人等深目高鼻，唯此一國(guó)，貌不甚胡，頗類(lèi)華夏”2263，男子多留有胡須，男女皆佩戴耳飾，男式較為簡(jiǎn)單，多是單個(gè)圓珠墜飾，如柏孜克里克第20、31窟國(guó)王等。女式較為多樣和繁華，圓珠+花蕾+三個(gè)葉片狀的組合，如柏孜克里克第20窟中王后左邊的女性；圓珠+花蕾+飾物+小白球的組合，如第20窟中的王后。

高昌回鶻服裝以土紅色調(diào)為主，輔色與龜茲相同。服裝樣式為，男子身穿圓領(lǐng)長(zhǎng)袍，長(zhǎng)至腳面，束腰帶，掛環(huán)，系蹀躞七事，與“有蹀躞帶，皆胡服也……帶衣所垂蹀躞，蓋欲佩帶弓箭、帉帨、算囊、刀礪之類(lèi)”相符，這是北方游牧民族的佩戴物，方便他們騎射和狩獵，又具有一定宗教意義，第16窟腰帶是皮革質(zhì)地帶“鐍”固定裝置的鞶帶，年代相較較晚，衣服為對(duì)襟，下擺有多處開(kāi)口，如柏孜克里克第20和24窟等，或者偏襟，如第16窟；女子的對(duì)襟長(zhǎng)袍長(zhǎng)至裹住腳尖，衣領(lǐng)為寬大的填有卷草紋圖案的桃心型，第20窟王后的衣冠服飾與漠北時(shí)期回鶻可敦服裝完全相同，《舊唐書(shū)》記載唐公主下嫁回鶻之事說(shuō)“公主始解唐裝而衣胡服，以一嫗侍，出樓前西向拜。可汗坐而視，公主再俯拜訖，復(fù)入氈幄中，解前所服而披可敦服，通裾大褥，皆茜色，金飾冠如角前指，后出樓俯拜可汗如初禮。”可敦為古代回鶻最高統(tǒng)治者可汗的正妻，即對(duì)皇后娘娘的稱(chēng)呼，從榜題及供養(yǎng)人穿著推斷為回鶻高昌國(guó)早期的王后及其家族。高昌服式袖子整體比較寬松，只在袖口處收緊。

高昌供養(yǎng)人一般四分之三側(cè)立禮佛，有的手插在袖筒里，有的雙手合十。花供養(yǎng)也是高昌壁畫(huà)中主要的供養(yǎng)方式，他們通常手中執(zhí)花或?qū)⒒ú逶诟觳才c胸之間，只有部分圖像也在背景中布滿花朵。

3.交流融合現(xiàn)象

（1）高昌地區(qū)蒙古樣式

蒙古樣式體現(xiàn)在柏孜克里克第14和27窟供養(yǎng)圖像中，第14窟男供養(yǎng)像，帽檐中間下面有一小撮頭發(fā)垂于前額，其余黑發(fā)也梳成發(fā)卷，頭發(fā)較短，垂于雙肩，稱(chēng)為“婆焦”，為古代蒙古發(fā)式，與《古今說(shuō)海·蒙韃備錄》“上至成吉思汗下至國(guó)人，皆剃婆焦，留三搭頭在囟門(mén)，稍長(zhǎng)則剪之，在兩下者總兩小角，垂于肩上”記載一致。眼睛細(xì)小，眼角向上傾斜，眉毛為一字平眉，都留有胡髭。貴族女子頭戴顧姑冠，佩戴耳飾，如27窟的蒙古女戴塔狀葫蘆式耳墜，由三個(gè)圓珠狀組成，上小下大。

服裝樣式，14窟男子外衣長(zhǎng)度與龜茲相似，至小腿處，右衽，胸腹部有蒙古式罩衫，27窟女袖擺非常寬大，也穿半臂裝，圓衣領(lǐng)。由圖像可知中原和西域都有半臂裝，相對(duì)而言，西域半臂裝更精美，富裝飾性。在樂(lè)舞、仕女等圖像中均可見(jiàn)，不僅石窟壁畫(huà)中有，尼雅等遺址文物中也有。

（2）龜茲地區(qū)兼具漢風(fēng)的回鶻樣式

庫(kù)木吐喇第79窟供養(yǎng)圖像上方橫條內(nèi)有龜茲文題記，每身供養(yǎng)人前方有漢、回鶻文題名，三種文字出現(xiàn)在同一幅畫(huà)面中，反映出該石窟文化的多元性。該窟男子留有胡須，兩身女子戴有耳飾，為高昌回鶻現(xiàn)象。

四、結(jié)語(yǔ)

新疆石窟寺佛教及藝術(shù)的發(fā)展離不開(kāi)王侯統(tǒng)治階級(jí)的大力扶持，帝王借圖像神化自我“天子”形象來(lái)鞏固統(tǒng)治，同時(shí)王侯貴族也希望通過(guò)供養(yǎng)得到福報(bào)。對(duì)新疆石窟王侯供養(yǎng)圖像的分析，使我們看到圖像中的身份界定標(biāo)準(zhǔn)、圖像樣式在龜茲和高昌的地域差異，認(rèn)識(shí)到新疆文化的多元性，不僅有龜茲樣式、回鶻樣式，還受到漢地風(fēng)格的影響，當(dāng)然文化的轉(zhuǎn)型也與時(shí)代更替密切相關(guān)。

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2014年新疆藝術(shù)學(xué)院美術(shù)學(xué)重點(diǎn)學(xué)科科研項(xiàng)目“新疆佛教造像譜之‘供養(yǎng)人’研究”[2014MSXZDXKE（Z）]成果之一。

李云（1971-）女，新疆烏魯木齊人，新疆藝術(shù)學(xué)院副教授，研究方向：新疆佛教美術(shù)與民族民間美術(shù)。吳潔（1990-）女，山西太原人，新疆藝術(shù)學(xué)院，美術(shù)學(xué)專(zhuān)業(yè)“新疆石窟藝術(shù)”方向在讀碩士研究生。