司法史上的“法禮之辯”

裴毅然

人類群居，難免磕碰、摩擦，這時便需要法律維護秩序。而法律的制定又取決于人們對各種利害關系的認識，司法的精細當然能體現社會能力的提升——厘清各種利害次序，合理擺放各種價值。在我國的司法史上，“法禮之辯”歷朝歷代一直爭論不清。所謂法禮之辯，即國家法律與忠孝禮節之間的矛盾，譬如一向讓皇帝丞相撓頭不已的“孝烈”。此類于法不容、于情可宥的案件，實質在于血親報仇的禮教觀念與國家刑法嚴正性之間的沖突，歷朝歷代都曾召開“最高國務會議”，每每爭論激烈，難以統一意見。僅僅有唐一代，就有三則典型案例。

其一，唐開元十九年（公元731年），監察御史楊汪奉命前往川中巂州（治所今西昌），因有人舉報巂州都督張審素貪污軍款。楊汪在路上被張審素同黨劫持，當其面殺死告發者，并威脅楊汪，要他上奏免張審素之罪。后有人殺死張審素黨羽，楊汪得以逃脫。自此，楊汪、張審素結怨。后楊汪上奏張審素謀反，張審素被誅，全家籍沒，二子張理、張琇年幼免死，流放嶺南。兩子不久逃回原籍，隱匿數年，伺機為父報仇。開元二十三年（公元735年），年僅十幾歲的張理、張琇兄弟在洛陽手刃仇人，現場留書，聲明其父雖然貪贓，罪不致死，楊汪一伙構陷其父謀反大逆，其父乃蒙冤被殺。兄弟倆作案后，離開現場欲往別處尋殺構陷其父的楊汪同黨，行至汜水，被官府逮捕。一時輿情洶洶，認為兄弟倆年幼孝烈，舍身為父報仇，應予寬恕，前朝屢例在先。但也有人認為預謀殺人，按律當斬。唐玄宗召集群臣專題討論。右相張九齡援引漢代案例，認為兩少年行為當屬孝烈，應赦。左相裴耀卿、禮部尚書李林甫則認為赦免兩兄弟，于國法相悖。唐玄宗贊同后一觀點，下令河南府處決張氏兄弟。但相當一部分朝野人士為此傷感，收斂安葬，并建造數座假冢以防仇家報復。

其二，初唐徐元慶案。武則天一朝時，同州下圭（今陜西渭南）徐元慶父徐爽，被縣尉趙師韞冤殺。徐元慶尋仇許久，終于手刃趙師韞，然后投案自首。朝廷中不少人認為徐元慶乃孝烈之舉，當赦。武則天也想寬赦徐元慶，然左拾遺陳子昂出列諫阻，認為殺人當按國法處置，徐元慶當死;但徐元慶的報仇又符合禮教一父仇不共戴天，國家提倡的孝行，徐元慶又當赦。因此，陳子昂建議，處徐元慶死刑，以明國法;然后旌表其孝，墓碑銘刻。武則天最終采納，時人認為禮法兩全，兼顧左右。

百年后的柳宗元則認為這一處理“首鼠兩端”，當誅不當旌，當旌不當誅。柳宗元認為徐爽之罪當誅，趙師韞執行的是國家法律——“法其可仇乎？而戕奉法之吏，是悖驁而凌上也。執而誅之，所以正邦典，而又何旌焉？”柳宗元不鼓勵“親親相仇”，主張分清是非曲直，才能避免非經悖圣。《駁復仇議》之所以為后人一再標舉，司法界之所以再三選為大學法科范文，當然是相中這一“法禮之辯”的內核。

其三，唐憲宗元和六年（公元811年）九月，陜西富平人梁悅為父報仇，手刃仇人秦杲，自首縣衙。鑒于此類案件前例不一，前人處理不盡相同，唐憲宗下敕要求尚書省集體討論。職方員外郎韓愈撰《復仇議》，指出儒家經典及諸子經史向無問罪親子復仇的記載，歷代法律對此亦無規定，因為“蓋以為不許復仇，則傷孝子之心，而乖先王之訓;許復仇，則人將恃法專殺，無以禁其端矣”。韓愈要求皇帝根據“血親復仇”案件的實際情況欽定親裁：“凡有復父仇者，事發，具其事由，下尚書省集議奏聞。酌其宜而處之，則經律無失其旨矣。”

唐憲宗采取韓愈的意見，寬赦梁悅——杖一百、配流循州（今廣東惠州）。自韓愈裁報皇帝的建議被納，血親復仇者看到赦免希望，客觀上鼓勵血親復仇。韓愈這一“先例”對后代影響甚大，元朝不僅允許血親復仇，而且規定被報仇者還得向復仇者交納五十兩燒埋銀，以慰被害者在天之靈。宋、明、清三朝法律雖禁止血親復仇，但仍有很多機會赦免。

近代也有一側顯例——民國為父報仇的施劍翹。1925年秋，施父施從濱（奉系軍長）兵敗固鎮被俘，孫傳芳梟首蚌埠車站，示眾三日。施女劍翹立志復仇，放足練槍，1935年11月13日于天津居士林刺殺孫傳芳，天津法院判決十年徒刑。當時報界沸議，馮玉祥、李烈鈞、于右任、張繼、宋哲元等政要均出面吁請，1936年10月14日國府主席林森批準特赦。1957年，施劍翹當選為北京市政協委員。施劍翹得赦及獲選“政協委員”，至少說明“法禮之辯”尚未結束，兩條價值標準還在并行。

“血親復仇”乃人性本能，西亞、歐洲及其他一些地方的古代法律也有類似鼓勵復仇的內容。《圣經·舊約》記載古希伯萊法律：“以命還命，以眼還眼，以牙還牙，以手還手，以腳還腳，以烙還烙，以傷還傷，以打還打。”（《出埃及記》第21章）一物還一物，直來直去，直觀明了。

起于家族宗法的華夏文化，人倫乃立法基礎，百行孝為先，兩漢以孝立國，“親親相仇”（因尊親而復仇）成為當然之則。因此，伍子胥為報父兄之仇，掘墓鞭尸;吳越相仇，夫差勾踐的故事，為歷代津津樂道，懸為范例。西周司寇下設機構——朝士，父兄為人所殺，可上此機構登記仇人姓名，以后殺死仇人無罪。

有了這樣的意識形態與制度性設置，當服孝死義的“刃仇”與不容擅殺的國法發生沖突時，部分社會輿論便會傾向赦免，認為于禮有據，古有成例。但另一方面，血親復仇只認親人不認法理，只認孝親不議曲直，復仇矛頭有時便對準執行國家法律的官吏，等于直接挑戰法律的嚴正性，似乎也不能簡單地給予鼓勵。古代司徒下設專門掌司民間糾紛的機構——調人，凡有殺傷，就把仇人調開避仇，不愿離開者要抓起來，防止冤冤相報;已發生復仇，一次為限，不許循環往復，仇殺不已。

如何處理孝烈復仇與國家法律之間的矛盾，涉及維護社會穩定的兩大原則，確乎有點難度。以古人籠統思維，無法厘清其間關系，長期感覺兩難。當然，這一“法禮之辯”的難度，實質還是囿于鑒別能力，難于權衡輕重，惑于分清主次。而所謂認識能力，反映到司法界，即體現于如何擺放這些價值次序。血親復仇涉及的“法禮之辯”，根柢當然還是在于“尊親”“尊法”之間的價值區別。

在15、16世紀，血親復仇在絕大多數歐洲國家為法律嚴禁，說明禁止血親復仇成為人類進入近代文明社會的標志之一。文藝復興之所以成為西方近代文明鋪墊期、之所以得到西方史學界的再三肯定，當然得有如此這般實質性內容。

按說，個人的血親之仇與國家的社會法律，孰輕孰重，不難分辨。個體的“孝”不能凌駕集體的“法”，鼓勵“孝”也得有一定邊界，不能觸碰法律。這些今天看來屬于常識的基本認知，在古代卻是一道倫理大難題。原因有二：一是我國一向哲學貧弱，抽象思考能力較低，國人容易一根筋走到底（絕對化思維），只顧“血親復仇”，不顧國家大法，即便士林官吏對這道情理難題都有點犯暈。二是古代法律公正性較低，人治高于法治，官吏執法差異度甚大，難以得到百姓認同，容易淪為“殺父仇人”。

人類文明最實質的內核即認識自我能力的提高，司法的精細度當然直接體現社會進步。當代法律的最高標準當然應該是：既合乎理想又順應現實，中庸合度，平衡兼顧，維護社會和諧，體現價值導向。法禮之辯，應該不會成為當代司法難題。