技術條件

［德］埃里希·霍爾 著

安東尼·恩斯 英譯① 孫魯瑤 毛 旭 中譯

文化研究

技術條件

［德］埃里希·霍爾 著

安東尼·恩斯 英譯孫魯瑤 毛 旭 中譯

主持人語：本期刊發來自德國和美國的兩位哲學領域的學者的文章，專題討論新技術時代人的意義困境。早在上個世紀后期，德里達就預見了媒介技術如何圍困我們的意義表達。而在今天，技術已經延伸到我們的肉身，“媒介”這個概念的內涵正在被悄悄改變。埃里希·霍爾提出技術的變革帶來了“后感知秩序”命題，而這個具有一點樂觀色彩的說法，卻可以用張正平提出來的“意義的傳遞乃是一種消失或者改變”的話題來拷問。在今天，技術和媒介的社會組織性是否已經深入到我們不能完全了解的無意識深處？這個疑問將會一直糾纏下去。值得一提的是，這一期與下一期刊發的四篇文章，有兩篇都是作者授權中文首發。其英文稿件明年將會在美國發表。（周志強）

依托技術條件發展而生的控制論挑戰了傳統的闡釋學范疇，標志著人類進入技術狀態的新領域，人類體驗世界的方式與建構感知文化的過程也在發生轉型。感知是這一領域的本質機制，且感知文化依賴于對特定技術的解讀。因此，重新對技術世界進行本質意義上的哲學描繪顯得尤為重要。技術條件的變革引發了人類感知文化的轉型，它包括了感知的技術移置和一般生態學層面的重議兩方面。感知的技術移置是技術條件下傳統感知文化發生錯位和毀滅的結果，而一般生態學層面的重議則注重技術基礎上主體與客觀世界關系的轉型。兩個層面相結合的技術感知問題將成為人類未來關注的重要范疇。

感知文化技術條件控制論一般生態學

可以設想有個世界，它正以漸進卻唐突的方式，與真理、感知及價值等后天狀態完全脫離。

——讓-呂克·南希

感知的技術移置

“滲透在技術中的意義是遮蔽的。”馬丁·海德格爾如是描繪1959年的狀況。二十年前，他毫不含糊地論及“現代性本質”中充斥的“完善的無意義時代”，將“無意義”描述成絕對的“現代性視界”。“古老的根植于大地的狀態”在工業化、兩次高科技世界大戰和人類現實的控制論轉向之后便再也難以維系，盡管如此，面對這一狀態的永久失落，海德格爾最終并未哀嘆古老感知的消逝，而是轉而專注于“新本土性”的興起和技術條件下新感知的形成。從很大程度上說，這一轉型仍在迫近，海德格爾對此有著超常的哲學直覺，他力圖確立一個“人們能再次認同”的“新領域和新基礎”，以期人“以全新的方式繁盛”。因此，海德格爾絕非是反對技術和感知，他也不贊同感知從根本上說是一種先于技術、反技術，甚至非技術性的實體這一觀點。這種實體源于主體性與主觀性，受到科技產品批量生產、科技器械和自動裝置的威脅（兩者也遍布于人類生存空間的各個領域），簡言之，它受到處于主導地位的工具理性的威脅——即從胡塞爾一直延續到法蘭克福學派的獨斷論態度。相反的，海德格爾認為，“技術世界中存在無處不在時刻影響我們的隱含意義”，因此關鍵要“對技術中的隱含意義保持開放”。手工藝世界的感知文化正在衰退，盡管海德格爾對此深表同情，但他對技術產品新興背景的態度卻出乎意料地開明。

將主體放置于客體世界中，并將一切感知解釋為一種本質上與制造有關的情況——如果說海德格爾早期以工具為核心的“此在”闡釋學首先通過這種方式引出“存在”的問題，那么他便已經意識到了客體地位不可避免的歷史性和動態性，這最終為其栽培的此在闡釋學耕好了田地。海德格爾對意義強有力的重塑和對感知的再定義，以及其對闡釋學的總體審視最終反而彌漫著一種特定的、正在衰退的“客體—歷史性”傾向。不過，早在20世紀30年代中期，海德格爾對“實在問題”的傳統闡釋持存疑態度，他親身觀察了新興的“科學技術客體文化”。受此啟發，海德格爾論證了自己懷疑的合理性：“我們的世界觀很自然地認為，一種對物‘實在性’的古老解釋主導著我們，而實際上物以截然不同的方式與我們照面。”當思考量子物理學和技術問題時，海德格爾清楚地意識到，“事實上，一種對事物原初的指涉正在消亡”。從今日的媒體哲學和技術哲學的視角來看，這個說法是劃時代的，可以被確切認為是一種新興且日漸風行的物和客體導向的技術本體論，它具有真正的不確定性、原初的不足、結構缺陷，不可避免的不足，以及影響各種指涉性和關聯性的基礎性錯誤。

發展一種全新的，對技術世界根本意義上的哲學再描繪，概念工具必不可少，雖然海德格爾最終并未獲得這一工具，但他呼吁對技術世界的感知（這在當時是被遮蔽的）保持開放狀態，這是頗具先見之明的。盡管普遍的控制論已變革了我們與物、生命實體、非人類實體、地球、人類自己及其他事物的關系，即是說，二次大戰至今，盡管新的信息和通信技術變革了主體與外部世界的關系，且催生了諸如“控制”、“監視”、“突生”以及“自生”、“網絡”、“管理”等概念，這卻并非是對感知的最后通牒或是感知在技術世界里的窮途末路，更不是主體性的消亡。不過，這卻是顯赫、固執、獨斷和老舊意義上的“感知”的終結——即對具有意義的“感知”的代表性理解。

早先，克勞德·E·香農通過其著名的非相關性語義學轉向，于無意中為感知史上即將到來的發展提出了口號。信息與通信的工程問題的重要意義，以及通信時代全新的“一般理論”都誕生于此，盡管它長期以來遭到誤解——人們將其視為跨境進入超感知的非闡釋學領域表現。控制論的名稱所指涉的不僅僅是個歷史性的元學科，更是本體論和認識論在“權力”和“主體性”歷史中的存在形式，在這一劃時代的名稱之下，我們臣服于感知史中的根本性轉變，這一轉變產生并建立了“后感知秩序”的新感知。控制論誕生以來，我們已經進入了技術狀態的新領域，這里進行著體驗世界和建構感知的過程。這個新領域的本質正經由其無根性而逐漸變得明晰：其本質是感知的體制，它暴露了感知原初的技術性，不斷融合人類和非人類活動者，并在主體與客體相分前運作，它永遠是修復和補充性的，是內在而非超越的，它分布在各處，規模空前，同時它是有關生態技術的。這一感知制度要求以嶄新的方式來描述其獨具特色的形成過程，目前尚有待于去完成。

近年來，針對闡釋及闡釋學的懷疑論甚囂塵上，已經說明了外界對感知史上這一根本轉向作何反應——盡管這類在黑暗中摸索的懷疑主義者們有著各自的動機和背景。也即是說，時代的規則同樣也適應于他們。然而，在我看來，要從意義史的角度來描繪我們現今的狀況，最不可或缺的并不是“在場文化”和“意義文化”的匯集，也不是回歸“對在場的強烈渴求”和“臨場效果”，在長期以來“人文學科闡釋的中心位置”和居于主導地位的感知文化的作用下，這些東西都被錯位和移置了。換句話說，對“在場”的迷戀或許是因為新媒體技術的發展都會對某種“前技術”和“前媒體”的直觀性提出要求，但描繪現今狀況不可或缺的并不是“在場”。決定我們目前狀況更重要的一點，似乎是我所謂的（改編自胡塞爾的說法）“感知的技術移置”，它指的是傳統意義和闡釋學意義的感知文化在技術影響下的毀滅和錯位，這從根本上改變了感知的概念，也因此為整個感知文化重新定向。在技術條件下，感知成為“共在”聚合在一起的一個維度，它穿越了既定的本體論等級。在“共在”聚集的表象下，（引吉爾伯特·西蒙頓的話說）從根本上“重新發現人類現實”已成為可能，甚至技術時代新型的后人類人道主義可能也即將發生，“設若每個時代都能締造新的人道主義，這種人道主義在某些方面與時代環境相一致”。

新的客體文化更活躍，更自動化，更智能，更融于環境，滲透于基礎設施，加工著我們的背景和經歷，運作于微時間領域，這些都是控制論的面貌及邏輯的典型特征，其興起宣告著感知歷史目前的轉向。我們與這些客體文化緊密接觸，它們與“技術邏輯”的完美含義真正貼合，最終將先驗主體的主權與治權分開。在這些情況中，主體均是完整和協調的，體現了經驗生產和意義生產中的媒體技術條件。因此，主體的結構直接借用了基礎媒體技術的元件，這恰是直接合并媒體技術環境和綜合主體的方式。然而，就閱讀和（用文字或是圖像）鏡像主體來說，新技術型客體文化的運作很長時間以來都是不可讀、不可感和不可辨的，它們也的確漸漸消逝得無影無蹤。媒體技術塑造了各自的先驗運作系統，而先驗運作系統又指向一個全新且無法回避的“先驗技術”，基于計算機網絡的“先驗技術性”又是今日技術世界一切經驗的基礎，新技術客體文化的消逝不僅顛覆了先驗的運作系統，還最終擊碎了整個有意義的感知文化，而感知文化恰是闡釋學中主體類型的核心，因為這種主體類型將美學客體視為意義的攜帶者，將技術客體從意義領域內排斥、驅逐出去，并試圖否定和取代它，這種狀況一直持續至20世紀。

1958年，與海德格爾同時期，更深入關注技術客體和控制論發展的法國哲學家、機械學家吉爾伯特·西蒙頓根據古老的“客體政治”描述了傳統意義上感知文化的特征。他在奠基之作《技術客體的存在模式》的引言中提出，如今的文化日漸與以控制和監管為基礎的文化形成了鮮明對照，它是“失衡的，因為當其認可某一客體，如審美之物，并在意義世界中給予其應有的位置，它將其他客體——尤其是與技術相關的事物——驅逐到無組織的事物世界，意義在這個世界中蕩然無存，客體僅作實用之效”。恰恰因為這個，如今的文化仍舊是“古老文化，它將早先幾個世紀的手工藝、農業技術合并為動態系統”，其標準代碼是“建立于人類使用工具的經驗”。

西蒙頓之后，闡釋現代世界的“闡釋學領域”首要且最重要的特點就是通過遺忘或徹底驅逐的方法來排斥技術客體。此時的技術客體被貶低為工具論功能和實用功能，與人類勞作的手工業及農業世界相一致，而非與附庸的、工業化和技術化的世界相一致，因此這一現代闡釋領域必將因技術產品的演進和批量生產而遭到削弱。西蒙頓將“技術機組”或機器網絡的出現視為“開放的機器”，與封閉的機器不同，它構成了一個全然的“技術產物的社會”，也將人類包含在內，作為其闡釋者。從“封閉客體”到“開放客體”的逐漸轉變和網絡結構的由此出現，其中不乏新媒體中的數碼、信息和CPU密集區的植入行為，同時還有自動環境技術的植入，它們共同代表了轉型中技術的新特性。這最終超越了基本的絕對意向和各種形式的直覺，而這兩者都處于意向性主體的掌控之下，意向性主體賦予并攜帶意義，曾是意義文化的核心演員和關鍵主演，它用一種非意向的、分散的和技術性的新主體來取代意向性主體，這個新主體正以機械進程的轉變和速度為特征。在這一技術環境下，傳統意義文化的范疇及與之相關的概念和直覺體系——也即意識主體與前技術的時空關系——失去了描述和提供證據的能力。我們日漸清晰地看到，這些范疇所表達的超越性是十分局限的，因為它忽略了一個事實，即所有主體性的生產和運作都充滿了技術性。當西蒙頓仍舊希望通過文化改革計劃將技術客體融入傳統的意義世界，技術客體的演進已經從根本上改造著感知文化本身，甚至改造著人們對感知的理解。次要、劣等的技術客體曾在感知文化中無足輕重，或者說聲名狼藉，如果它成為感知文化在技術時代里的主角，那么就說明客體和主體歷史正在發生極其深遠的轉型。我們必須以“技術條件”為名對這一轉型作出綜合應對。

在幾乎所有對當今的評斷中，感知歷史中這一經由技術實現的深刻轉型得以被領會，盡管有時這些評斷的初衷是相反的。這種情況在所謂“后闡釋學”中極有可能發生，迪特爾·莫斯恰如其分地將其描述為20世紀的哲學先鋒團體和當代的哲學政治秩序。這一轉型的確是發生了，其核心內容是強調一種不確定、不合理、不可及的、“反常、外在和令人欣喜”的“其它含義”或“根本否定”，簡言之就是“對外在的強調”。在我看來，闡釋學意義文化是“忽略在外”（ex-istence）的，莫斯甚至將其歸因于海德格爾、列維納斯和德里達等極度極端和激進的傳統哲學反叛者，要使“在外”易于辨識，就必須依靠技術的“外在性”。后闡釋學對“否定”的執迷以及“發現原初創傷”時的悲愴有賴于原初的“外在化”和“置身自己之外”——這是種原本就有的、不可避免的外在性，它跟隨歷史，通過技術手段逐漸強化并付諸執行。不論何時，杰出的“后闡釋學思想”的主導者們都堅信，“存在的外”對他們而言避無可避，它恰恰揭露了“存在本質上的技術性”和“構成有限的本質的技術性”：這種技術性始終指向原初謬誤——一種缺席、遺漏和缺陷的謬誤，由于此種謬誤，存于其中的一切存在永遠都是技術性的，且投身于技術性的生成之中。

后闡釋學長久以來都堅持特定的用詞傳統，如“外在性”、“否定”、“不確定性”、“缺省”和“離場”等概念和術語，另一個問題在于，如果技術性的感知仍舊沿用這些表述，人們是否還充分理解其含義？或者說，技術手段是否已將我們帶入了——用亞歷山大·科耶夫有關歷史終結的言論來講——“否定”的后歷史階段和相應的語義學中。盡管直到現在，技術都毫無疑問地被放在特定理論背景中理解——這一理論背景對“否定性”尤其癡迷——技術不斷被認作是彌補與修復的形式，是對不足、未成、不定和有限的生物體的外化、擴張和補充。簡言之，作為人類原初否定性的外化，從存在的工具性來看，這似乎十分合理。這些理論都基于“主體與世界的關系”之研究，由于其剛性需要，運作的主體需要時常否定和轉變自身狀況。控制論的構成幾乎很難用消極人類學或消極本體論中關于“有限”的概念加以表述，不過，感知的技術性移置卻能將其揭示出來。對于內在化趨勢，我思考良多。通過最新的信息和通信技術，并借助納米技術、生物技術和聚合技術產生的內在化趨勢，“內在化趨勢”與存在的生態化關聯在了一起。在這些領域里，技術發展本身就超越了現今對技術的一切消極描述。

激進的消極語義學甚至在大量的后闡釋學批評中都能夠獨具特色，但它卻完全喪失了描繪的能力和在技術環境下的互聯性，這是為何？我們一方面可以從工作、否定性和意義之間的密切聯系入手，另一方面從某種老舊的技術意象中尋求答案，這兩者共同塑造了日漸消弭的感知文化的形貌。雅克·德里達細致檢視了工作、意義和消極性之間的密切聯系，這三者是感知歷史中的三人幫，也可以從哲學翻譯的角度來說，賦予意義的主體就是“運行主體”，因此工作就是“消極”和“意義”運作之下的產物。然而，吉爾伯特·西蒙頓提出了頗有洞見的觀點：整個感知文化依賴某種對技術的解讀，代表了解讀中最有影響力的表述。他揭示了“工作范式”中認識論和本體論結構的驚人力量，展示了感知歷史中“形質論模式”的核心，從而將工作中心轉化為形而上學的基礎。西方感知文化的整個本體論和認識論結構都限于形式與質料的并置之中，而這不過是勞動及其基本客體關系的展現，它削弱了技術客體。我認為，這是西蒙頓研究的要點，對于理解意義在技術社會中的移置至關重要。

對西蒙頓而言，勞動并沒有任何人類學意義上的原初性。然而在前控制論時代，當技術客體文化還未足夠具體化時，“勞動”是享有特權的，它專于結局、成果、中介和物。沒有直接的對話，人類、世界或自然都會被認為是“客體”，只能通過團體等級結構與外界間接連接，并必須與其功能結構相符。這種勞動觀念和緊鄰的工作團體限制和拒絕任何個人技術活動的開放性，也抵制技術客體經由這一活動而產生的自主性——也即是個人技術勞動對“存在”的補充和改造——至少，從客體—歷史的角度來講，這是講得通的。“形質論圖型”區別了形式和質料，因而為我們提供了一種重要的本體論描述模式，這一模式的闡述借由勞動之名的同時也維護了其在感知史上的主導地位。然而這一圖型本身在體力勞動（比如生產磚頭的塑形工藝）中不僅有個清晰可見的“技術源頭”——由此它與被迫形成的技術關系之間的關聯已經值得懷疑——同時它還批判工序中的基本技術。

西蒙頓研究感知歷史的主要觀點是：形質論以這種方式遮蔽了技術，并塑造了“描述具體形體、心理和社會進程”的整個西方實踐，因此人們主要將這些進程塑造為反技術的模型。西蒙頓寫道：

形質論的表述存在缺陷，它使真正的中介消失了……形質論圖型符合工場外的人的知識水平，他只考慮什么進了工場，什么從工場里出來。為了體驗真正的形質論關系，進入工場與工人一起勞動是不夠的，還需要進入圖型或模式本身，以追蹤物質實體在塑形操作中的不同層面。

形質論反對將勞動表象為社會化，也反對嵌入這一背景的個人，形質論也局限于特定的，嚴格意義上的前技術感知文化，因此它完全是歷史性的。

形式施加于被動和不定形的事物的工序對旁觀者而言，只是被旁觀者抽象地看見，他只看到了哪些東西進了工場，哪些又離開了工場，但卻不理解這一過程。這個工序本質上由不干活的人命令，由奴隸們來執行……形式的積極特性和質料的消極特性就像命令的傳遞，都預設了一種社會等級……從形式和質料、靈魂和肉體的差別中可以看到一座由公民和奴隸組成的城市。

西蒙頓的技術理論和同期其他激進的理論都揭示的至關重要的一點：西方熱衷于將勞動看作是意義的感知文化之典范，沒有中間媒介的群體即是這樣。與之相反，西蒙頓看重系統意義上的“集體”，甚至是崇尚精神和技術社會和技術活動下產生的集體性個人——“超個人集體”。同客體歷史相似，這一集體也是參與式的，就像開放客體的網絡結構，含有一串長長的運作鏈。這種集體狀態模式和對集體關系的再定義就是像“蒙太奇”，能夠呈現新興感知文化的基礎。

技術客體變得易于分割，也可以用蒙太奇的方法與其他技術客體拼接。技術世界提供了數不勝數的排列和連接，使得解放人類現實成為可能，這在技術客體中越來越明晰。構建一個客體就是準備一種排列形式，再讓人們都能獲得它。

幾年后，這一范式被冠以“裝配”的名義，被視為新的“后感知圖型”，它不再依賴于能指的絕對控制權，盡管其技術性總遭到抹殺和否定。然而對西蒙頓而言，正是技術活動首先使集體變為典范，并創造了超個人的技術環境，從而開創了我所說的“新的技術感知文化”。技術活動首先是分配機構的一種形式，但應該指出的是，這與西蒙頓在某種程度上是矛盾的，西蒙頓的理論以活動者為核心，強有力地呼吁培養更多的技術人員而非工人，它不再歸功于個體或主體的聯合體，反而表現了分布式的“生態技術性主體”，我們很快將會討論到它。

今日媒介哲學的首要任務仍是為技術世界尋找全新的描述。布魯門伯格提出疑問：“技術的‘問題’在哪？”從精確測定物體位置和問題的全局性來看，這個問題仍舊沒得到解決。精確定位不僅僅是仔細探測某些地區性地點和當今形勢，還要探尋到現今諸多問題的普遍核心——也即是，探尋到當今思想中的至毒和至急之事。首批控制論愛好者馬克斯·班斯認為，我們仍處在發展“存在的技術理論”的過程之中。他相當清楚地解釋道：“這一理論檢視了‘存在’的技術條件，力求從其分類和模式中得出經驗性的框架，并符合對真實存在的表達。”班斯對技術的超理性的觀察以及它所揭示的舊語言和新事物之間的矛盾在今日仍舊頗具道理：“對于懷疑或是習以為常的事物，我們必須要去解讀、描述、說明、描繪、呈現、表達、評估、確認和否定它們——這是擺脫其壓迫的唯一出路。”

一 般生態學

“技術條件”一詞指的是感知歷史上的新局面，它受到控制論的驅動，成為第三種自然狀態，與之前以有機和機械自然狀態為特點的“技術條件”形成了對照。

我這里使用的是塞奇·莫斯科維奇關于“自然狀態的歷史性”的理論。這個理論早已將20世紀60年代“人類和非人類力量之關系”解釋為“政治技術”這一新科學的關鍵問題。我認為，莫斯科維奇將西蒙頓的觀點引向了對技術客體歷史性的更為精確的思考。從新石器時代末期延續到文藝復興的首個有機自然狀態，其意義以工具和工匠為特征，居于核心地位，因為制造物體的工作是人類活動的中心。莫斯科維奇寫道：“在這一有機自然秩序中，萬物與人類相聯系，萬物都以某種方式遵循這一秩序。因此，人類與材料的關系并未徹底的斷裂，人類賦予材料以形式。”因此確切地說，外界表明的只是勞動者的外延化。“外延化理論”將物體、工具和一切普遍技能視為人類的擴張和投射——這個理論今日看來仍舊很有道理——精準勾畫了有機自然狀態的現狀，因而從此觀點出發它們能夠對技術圖像加以定義。在這樣的背景之下，亞里士多德提出的形質論確是這種“自然狀態”的本體化的途徑，它將活躍的主體與被動的材料分開，前者賦形、賦意義，后者無形、無意義，并將其提供給他人，而“自然狀態”恰巧能將活躍主體予以分解。

在隨之而來的機械自然狀態下，勞動已轉變為工具性的了，或者更確切地說，已轉變為“活物和無生命的物質力量的共有特征”。因而人類自身就已經機械化了，因為“人類和非人類物質力量間相互同化，它們共同組成了統一、同質的機器。”莫斯科維奇解釋說，在傳統機械的機器狀態下，這一自然狀態的主角是“傳導裝置，是機械工具和能量來源的媒介，賦予運動以方向、強度和復雜性”。第三種是控制論的自然狀態，產生于莫斯科維奇反思之時，它擯棄了由傳統工具技術和勞動形成的的“感知文化形質”。在信息技術的基礎上，核心的活動變成了一種超越工具的控制行為，不能再用“對立的形式和材料”等詞匯來描述它。盡管莫斯科維奇仍舊堅持勞動的概念，他卻看得極為清楚：“管理屬于新的類別，其任務并不是制造事物。”

本文的論點是，在控制學關系中，物體的形成不再是人類和非人類參與者的核心活動——這是技術條件的典型特征——同時在物體地位中也存在這樣的轉型，甚至一個物體對其它系統的、活躍的、智能的和信息交互的客體意味著什么這一問題也在轉型。這一轉型意味著我們整個客觀狀況和主體地位都要經歷極為重要的再定義。感知文化要通過技術來修正，最終走向對認知和存在模式根本的、生態學意義上的再定位，我們才剛剛開始辨識這兩者模式的輪廓而已。

控制論自然狀態第一階段中，人們對技術條件的出現仍舊作一般意義上的理解，從器械而非物體和歷史的視角為其建模，其原因最可能源于機械時代對機器的某種固戀。加根特·鞏特爾早在20世紀50年代就反復強調了從“傳統機器”到“超傳統機器”的轉變，吉爾伯特·西蒙頓提及的封閉與開放機器間的區別；亨茨·福斯特在20世紀60年代后期提出的小型和大型機器的區分；漢貝托·馬圖拉納和弗朗西斯科瓦雷拉區別了自我再生和他生的機器，這些從某種程度上說都能夠反映由技藝向技術世界轉型的“系統性區別”。

然而，西蒙頓與喬治·康居朗的本體論和之后的新控制論系統理論無疑有著直接的聯系，西蒙頓已然意識到客體歷史的根本趨向，將重點轉向能夠更精準描述技術條件的問題和概念，如背景、環境或周圍世界。因此，這些概念首先倚靠新興媒介技術的發展和視域，獲得了自身的實在和范圍，從而引領了控制學自然狀態的合理階段。正如凱瑟琳·海爾斯所說，自20世紀80年代末，運算已開始“從封閉的盒子移動到周圍環境中了”。從機器及其附帶的概念政治的角度來看，控制化、集成化和綜合化的階段已超出了人們的理解能力。它首先是從軍事產業方面對物與物關系進行位置調整，但這還不是封閉的，同時還會將我們帶入嚴格意義上的控制論，也就是說，將我們帶入網絡環境關系中去，這一環境中充斥著各類技術產物文化，其特點是擁有高速率的連接和大量復雜的元件，能夠實現全自動交流和中央處理器的集成化。在技術條件下，人們生活于寬帶世界中，他們與能夠自動通訊和運作的各種客體建立了永久聯系，如今甚至完全避開了主體。這一“周圍環境的”動因（海德格爾使用這一詞匯）分布在物體多樣的排列中，在這種背景下，機器本身的概念正日益被“文化的理論性的描述”中的物體的概念所取代。

開放客體的概念與網絡相聯系，并通過網絡得以擴展，西蒙頓從根本上將其理解為技術—工業世界的“鮮明特征”，在今日，這一觀念以基礎設施革命的形式得到了具化。在給這個偉大的發展命名時，我首先想到了有關“射頻識別芯片”的媒體技術革命和標記客體，它們理應在物聯網中發展至全盛。對于“面向對象技術”中的軍事—超級工業綜合體，布魯斯·斯特林將其稱為“射頻識別世界”，它最初可能出現于物流方面的根本改組，暗示著“控制化社會”的興起。然而，在“射頻識別世界”中真正發生的，都是主體性本身最深層次的變革。“射頻識別”技術與嵌入式傳感器、移動技術和相關數據庫相結合，同時正如海爾斯指出的那樣，這一結合動搖了人類構建“世界”和“意義”時的傳統看法。“射頻識別”由此催生了一場深遠的“闡釋危機”，并不落窠臼地再次提出了“信息集成化環境下的意義制造”的問題，海爾斯的分析從根本上說是基于這一持續的感知史維度的。“射頻識別”開啟了一種可能性，即使人們能“卸下長久以來對認知的錯誤想法，并對復雜環境中呈現的人類行為有更加程序性、關聯性和精確性的看法。”而賭注是極大的。

簡言之，據海爾斯所言，“射頻識別”鞏固了分散式認知在當代的流行程序。它客觀上改變了我們思考的圖像。“微塵”般相互連接又極小的目標對象在某種程度上揭示了一種超越性的技術，這種技術越來越體現出“技術的內在性”的特點。物性由此取代了機器性，因此“重點已經從人類/動物/機器這傳統的三聯體轉向了人類/動物/物質。”而第一級計算機網絡技術仍舊運行于前一種關系中。也就是說在我看來，“射頻識別技術”在歷史-本體論方面強有力的多變性反過來也日益促進著科學研究和藝術，即便是通過全野外電子環境中技術性萬物有靈論的幻象隨意地體現出來。憑借“射頻識別”的這一特性，環境性中一種新的“首要性”或“原始性”脫穎而出，成為技術條件的主要特點。

英國地理學家奈杰爾·斯利夫特是新電子地理技術的重要檢測者和生態技術轉向的精確觀察員，他指出，“射頻識別”技術是普遍發展趨勢中的重要方面，但它也僅僅是“一種新的技術無意識”在集體施行過程中的一個元件罷了。物體的興起在其環境中持續不斷地傳送著信息，在“普適”或者說“普遍的計算技術”和“平靜技術”之后，計算變得依賴語境，并與環境緊密鑲嵌在一起，無處不在的無形電腦網絡，諸如GPS、智能電話等迅速擴散的流媒體，智能服裝（嵌入電子元件的服裝）的發展，以及網格計算，與這些相關的事物都徹底重構了日常生活，重置了整個大千世界。在這一全新的技術無意識中，我們最終將被迫承認最強烈意義上的技術無意識。

自20世紀80年代中期，馬克·維瑟及其他普適計算的先驅者忙于探索電腦存在于這個世界的新方法。主機時代之后、隨之而來的個人電腦時期之后，以及與這個時代夢想南轅北轍的虛擬現實技術之后，電腦應被釋放、分散和集中到外部世界和物質世界，最終完全“消失于背景之中”。因此根據這一觀點，電腦應該占據著“安靜的維度”和“視界”，退入難以覺察的“上手狀態”。維瑟在研究邁克爾·波蘭尼、漢斯-格奧爾格·加達默爾和馬丁·海德格爾之后提出觀點，他是這樣介紹其研究的：“最深遠的技術就是那些看不見的技術。它們將自身融入了日常生活的細節之中，直到難以分辨。”

當這種基于電腦的新生態化在20世紀80年代電腦科學一個預想的分支中只能算是個話題時，斯利夫特在論及海德格爾時所提出的“背景”大轉折便很快獲得了實踐，不過它建立在更加堅實的技術基礎上：

人類的一切活動都有賴于一個預估的背景，其內容很少受到質疑：它存在是因為它存在。生命就浮在這表面之上。曾經，這一背景大多由存在于“自然秩序”之下的實體組成，下至地表的奇珍異物，上到觸碰氣流，小到從各種衣服引發的瘙癢，大到天空的變化皆符合這一秩序。不過隨著時間的推移，這一背景已被注入了越來越多的“人造”成分，就目前來看，生命的背景大多是“第二自然”的，就像呼吸一樣。道路、燈光、煙斗、紙張、螺絲等物組成了首批“人造之物”。現在第二批“第二自然物”正在涌現，其變幻無常，形式繁多，通過諸如電纜、配方奶粉、無線信號、屏幕、軟件、人造纖維等物體所形成的畫面來顯現。

正是這些新興、過量且多為電子形式的“物結構”保證了今日世界的循環，它也將被視為一種技術無意識。據斯利夫特所言，物結構將“環境身體”遷至“一組特定的地址，不需經過認知輸入。技術無意識由此成為一種‘前個人’的基礎，這一基礎可以保證關聯、應對意外，因而能處理未曾想到的預期”。通過執行智能環境，日常生活的表象和本質得到了加強和加倍自動化，在各種軟件控制設備的驅動下運轉。這催生了“過程實在”——它越來越根植于“被認為是小型認知輔助裝置形式下的‘環境中的人類’，不過它使用的是‘前認知’的方式，因而這種新型的技術世界直接作用于我們的無意識”。

值得注意的是，斯利夫特同時推測了這一發展深遠的感知歷史維度。通過檢視這些發展如何從整體上重塑“生存在世”，斯利夫特的項目實際就是個“背景的譜系”，由于控制論的不斷發展，這一譜系背景將“全新的世界意識”的形成納入了考察范圍。他指涉的是全新意義上“放射性世界”和多樣的“新發生型微觀世界”，兩者從根本上改變了世界出現、顯示和呈現自身的方式。斯利夫特所描述的正是感知的技術性移置。在技術條件下，人們能夠理解感知的新含義，用斯利夫特的話說，誕生于分散而具體的“智能化”和“以信息為主的地理”之中。這不再僅是一個闡釋學問題，更是“智能生態學”的問題。

盡管如此，這些簡要提及的描述都有個共同點：書寫技術定義了悠久的感知文化，緊隨其后的后意義技術時代全新的感知文化的特點是普遍的生態性，其描述也因此成為普遍生態學的任務。首個普遍生態學家、技術無意識理論家菲利克斯·加塔利對感知的原始異質性和互補性進行了思考，這兩者設想了今日一種非常清晰的形式：“徹底的本體論重組”是基于“原始主觀圖解”這一概念之上的一種全新的和最強烈意義上的外部機械文化，它取代了“能指概念的全息視角”及其心靈和集體的結構化力量，“徹底的本體論重組”正是廣大控制化、異質化的主體性在今日的普遍生態現實，這一主體性以技術-邏輯化的特點分布于環境之中。控制化的主觀性緊隨書寫時代持久的書寫主體性之后，只能從生態學的角度來描述為不同心理、集體和技術媒體環境所主觀化的整體。書寫時代的主觀超越主義因此被生態技術進程文化的先驗技術性所取代，我們今日的經驗就建立在這一技術上。不過加塔利已經意識到，“計算機輔助的顯著增長”已走到了盡頭，信息技術和認知資本主義的結合使得主觀化和無意識的技術模型最終盛行。加塔利在討論感知歷史這一轉變時強調，傳統的心理分析框架產生于書寫文化、心靈實體或語言學能指，人們無法在這一框架中理解無意識，只能將其作為不同符號和語用維度的裝配，這些維度來源于最為紛繁蕪雜的，關乎存在的媒體技術領域。

不過，普遍生態學包含了個人心智、集體社會和環境過程的交織，這三者始終在技術條件時期通過技術外在進行重新配置，因此，就最初的完整性和相對穩定的關聯性來看，它第一次變得如此易辨和易讀。就其核心，普遍生態學問題就是關于主觀性和外部事物的關系，而這種關系在技術基礎的層面上獲得了重議。技術也因此貫穿了三個互為交織的生態進程文化的內在性，將其整合為新主觀性和生態技術的生命形式。這組成了感知新興概念的框架。我們有責任更準確地闡述發展和創造這一意義，因為它要么為大型工業所控制，要么就是開放互聯，人們圍繞這一主題的論辯已持續至少半個世紀了，在不遠的未來還將愈演愈烈。可以肯定的是，生態技術感知是我們要思考的問題和關注的范圍。

（校訂：劉駿）

（埃里希·霍爾，Erich Horl，德國呂訥堡大學數字媒體文化與美學研究所媒體哲學教授；孫魯瑤，南開大學外國語學院博士研究生；毛旭，南開大學外國語學院碩士研究生）

Technical Conditions

[Germany]Erich Hall
Translated into English by Anthony Ense
Translated into Chinese by Sun Luyao and Mao Xu

Cybernetics,which is resulted from the development of technical conditions,challenges hermeneutics,marking that human society has entered a new technical frontier and that the way by which people experience the world and process of constructing perception culture have also transformed. Perception is the essential mechanism in this field,and perception culture is dependent on the interpretation of specific technique.Therefore,it is more important to make a new philosophical description on the essence of technical world.The change of technical condition leads to the transition of human perception culture,including the re-discussion in the field of perception technique displacement and general ecology.Perception technique displacement is resulted from dislocation and destruction of traditional perception culture under certain technical conditions,while the re-discussion of general ecology focuses on the relationship transition between the subject of technical foundation and objective world.The combined technicalperception of these two levels will become an important category of future concern.

Perception Culture；Technical Condition；Cybernetics；General Ecology

①關于本文一個更完善的版本，作為選集Die technologische Bedingung.Beitr g e zur Beschreibung der technischen Welt,ed.Erich H?rl（Berlin：Suhrkamp,2011,7-53）的導言出版。此英語譯本包括了其中的前兩部分。沒有包括進來的第三和第四部分研究討論了那本書里的各篇文章（撰稿者為Dirk Baecker,Jean-Hugues Barthélémy,Massimo De Carolis, Alexander Galloway,Mark B.N.Hansen,N.Katherine Hayles,Nicole C.Karafyllis,Scott Lash,Jean-Luc Nancy,Frédéric Neyrat,Bernard Stiegler,Eugene Thacker and Gilbert Simondon）。Die technologische Bedingung致力于在21世紀初的新網絡背景下重新系統闡述媒體技術問題。就其本身而言,它是一個三卷本工程的第二部分，第一部分是Die Transformation des Humanen.Beitr?ge zur Kulturgeschichte der Kybernetik,ed.by Michael Hagner and Erich H?rl(Frankfurt/Main 2008：Suhrkamp)，第三部分是On General Ecology.The New Ecological Paradigm in the Neocybernetic Era,ed.by Erich H?rl。